Tibetan
ཉམ་གནས་བཟང་ངན་མེད། །ད་ལྟར་སེམས་ལས་གང་བྱུང་རང་ཞིར་གློད། །གྲོལ་བའི་ཚེ་ན་མཉམ་གྲོལ་བཟང་ངན་མེད། །དྲན་པའི་རྗེས་ལ་དགག་སྒྲུབ་འཕྲོ་མ་མཐུད། །ཐམས་ཅད་གཞི་ཀློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལས། །རྩལ་དང་རོལ་པའི་འཆར་ཚུལ་མ་ངེས་པས། །མཉམ་པར་ཤར་ཡང་གདོད་མའི་ཀློང་ནས་ཤར། །མི་མཉམ་ཤར་ཡང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ནས་ཤར། །མཉམ་པར་གནས་ཀྱང་རང་གཞག་ཆོས་ཉིད་ངང་། །མི་མཉམ་གནས་ཀྱང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་ན་གནས། །མཉམ་པར་གྲོལ་ཡང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །མི་ མཉམ་གྲོལ་ཡང་མཉམ་པའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །ཐམས་ཅད་ཡེ་མཉམ་རང་བྱུང་རིག་པ་ལས། །ཤར་དང་མ་ཤར་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མེད། །གནས་དང་མི་གནས་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མེད། །གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མེད། །མི་གཡོ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་རིག་པ་ལ། །ཤར་བའི་དུས་ན་རང་ཤར་རང་ས་ཟིན། །གནས་པའི་དུས་ན་རང་གནས་རང་ས་ཟིན། །གྲོལ་བའི་དུས་ན་རང་གྲོལ་རང་ས་ཟིན། །མི་འགྱུར་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ། །ཤར་བ་ཡེ་ཤར་གནས་པ་ཡེ་གནས་ལ། །གྲོལ་བ་ཡེ་གྲོལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཤར་གནས་གྲོལ་གསུམ་ཤར་གྲོལ་རྒྱུན་ཆད་མེད། །རྒྱུན་ཆད་མེད་པས་རྒྱུ་འབྲས་བར་མ་ཆོད། །རྒྱུ་འབྲས་མེད་པས་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཆོད། །གཡང་ས་མེད་པས་གོལ་ས་ག་ལ་ཡོད། །ཡེ་ནས་མི་འགྱུར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཀློང་། །གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་ཉིད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་སུ་མིང་འདི་བཏགས་པར་ཟད། །འདི་ཉིད་རྟོགས་ནས་བླང་དོར་ཆོས་མེད་པས། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཕྱམ་གདལ་བ། །གསེར་གླིང་ལྟ་བུར་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ཡིན། །མཐའ་ཡིས་མ་རེག་གོལ་སྒྲིབ་གདར་ཤ་ཆོད། །གཡང་ས་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། །འབད་རྩོལ་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱང་། །བསམ་བརྗོད་འདས་ཞེས་མིང་ཙམ་བརྗོད་པར་ཟད། །སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་རིག་པ་རང་བྱུང་ གསལ། །མ་བསྒྲིབས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཟང་ཐལ་བས། །མ་བཅོས་རྣལ་གཞག་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་གསལ། །བློ་བདེའི་མལ་ན་ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་དེ། །ཤེས་པ་བག་ཡངས་བྱར་མེད་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །སྒྲིམ་གློད་མེད་པར་ལུས་སེམས་གང་བདེར་གཞག །ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་འདུག །ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་གནས། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཡང་རང་གི་ངང་ལ་འགྲོ། །བྱང་ཆུབ་དབྱིངས་ལ་འགྲོ་འོང་ངང་གིས་མེད། །འགྲོ་འོང་མེད་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །ཇི་ལྟར་སྨྲས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་སྨྲ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྨྲ་བརྗོད་ངང་གིས་མེད། །སྨྲ་བརྗོད་མེད་པ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གསུང་། །ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་བསམ། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཀྱང་རང་གི་ངང་ལ་རྟོག །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བསམ་རྟོག་ཡེ་ནས་མེད། །བསམ་རྟོག་བྲལ་བ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས། །མེད་ལ་ཅིར་ཡང་འབྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཉིད་ལ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །དེ་ལ་དངོས་གཞི་མེད་པས་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཀློང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་ངང་ཉིད་ལས། །དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། །ཤེས་པའི་མཚན་མ་ཡིད་ལ་མི་གཡོ་ན། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་དགོངས་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ཡངས་འདྲ། །དྲན་དང་རྟོག་པ་མེད་པ་སྒོམ་པའི་མཆོག །རང་གི་རང་ བཞིན་མ་གཡོས་བཅོས་པ་མེད། །མི་བསམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་བྲལ་བ། །རང་བབས་ཆོས་ཉིད་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད། །འགྱུ་འཕྲོའི་ཀུན་རྟོག་མེད་ན་སྒོམ་པའི་མཆོག །དེ་བཞིན་ཉིད་དེར་གང་གནས་དམ་པའི་སེམས། །སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་མཚོན་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །མི་གཡོ་ཆོས་དབྱིངས་འཛིན་རྟོག་ཕྱམ་འདས་པ། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་ཀློང་རང་བཞིན་ཡངས་པའི་མཆོག །ལུས་སེམས་བཅོས་པའི་འཆིང་བ་རྣམས་སྤངས་ཤིང་། །གྱིན་འདའ་ལྷོད་ཆགས་དྲན་བསམ་ཅི་འགྱུས་ཀྱང་། །གཞི་གཞག་ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་མི་གཡོ་ན། །ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པ་ཡིན། །མ་བཟུང་མ་བཏང་འཇུར་བུའི་སྒྲིམ་གློད་མེད། །ཇི་བཞིན་རང་བབས་རྒྱ་ཡན་ངང་གིས་ཟིན། །མི་གཡོ་ཕྱམ་གདལ་ཡངས་དོག་མེད་པའི་ཀློང་། །དྲན་བསམ་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རང་ཞི་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའི་དགོངས་པ་ཡིན། །མ་བཅོས་ཀློང་དུ་མ་ཡེངས་ངང་ལྡན་ན། །དྲན་རྟོག་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའང་ཆོས་ཉིད་ངང་། །ཆེད་དུ་འཇུར་བུས་བཅོས་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །མི་རྟོག་མཁའ་ལྟར་ཡངས་ཀྱང་མཚན་མའི་གཟེབ། །ཉིན་མཚན་སྒོམ་པས་འདའ་ཡང་འཆིང་ཞེན་ཉིད། །བསམ་གཏན་ལྷ་དང་མཚུངས་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དེ་བས་མ་ཡེངས་འབད་རྩོལ་ཞིག་པའི་སེམས། །རང་བབས་འཛིན་རྩོལ་འདས་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་ དང་རིས་མེད་པས། །འདི་ཞེས་མི་མཚོན་རང་བཞིན་སྤྲོས་ཀུན་ཞི། །དེ་བས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། །གཞི་བྲལ་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་བསླབ། །ཆོས་ཉིད་ཉག་གཅིག་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ལྟ་བ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །སྒོམ་པ་ཉག་གཅིག་བཏང་གཞ
Chinese
安住好坏皆无有，如今心中所生皆放任自寂。 解脱之时，同解脱好坏皆无有，于念之后，断绝止作，莫续余绪。 一切皆从基界菩提心性中，由功用与嬉戏之显现不定故， 虽平等显现，亦从原始之界中显现，虽不平等显现，亦从平等之界中显现。 虽平等安住，亦于自住法性中，虽不安住，亦安住于平等之界中。 虽平等解脱，亦于自生智慧之界中，虽不平等解脱，亦解脱于平等之界中。 一切皆本自平等，从自生觉性中，显现与不显现，于界中本无有， 安住与不安住，于界中本无有，解脱与不解脱，于界中本无有。 于不动大平等之觉性中，显现之时，自显自地持， 安住之时，自安自地持，解脱之时，自解自地持。 于不变离戏之觉性中，显现为本显，安住为本安， 解脱为本解脱，乃虚空之自性。显现、安住、解脱三者，显解脱相续不断绝， 以相续不断绝故，因果之间无间隔，以无因果故，断绝轮回之悬崖。 以无悬崖故，错谬之处又于何处有？本自不变，普贤之界， 以无迁变故，金刚萨埵之界，于安住之实相，仅是自识而已， 于此仅是安立名为“佛陀”而已。通达此理后，以无取舍之法故， 一切皆平等普展于法性中，犹如金洲般，无有分别。 不为边际所触，断绝错谬、垢染、障蔽，于无悬崖之菩提心性中， 虽无勤作而三身任运圆满，亦仅是言说“超离思言”之名而已。 显现广大无边，觉性自生明，无有遮蔽，内外皆通彻， 于无造作之本然安住，大之法性中明现。于安乐之卧榻上，放松身心， 如知识广阔，无所事事之丈夫般，无有松紧，身心安于适意之处。 无论如何安住，亦安住于自之本性中，无论如何安住，亦安住于自之本性中， 无论如何行走，亦行走于自之本性中。于菩提之界中，本无有来去， 无有来去，乃诸佛之身，无论如何言说，亦于自之本性中言说， 无论如何陈述，亦于自之本
English
There is no good or bad in the state of being. Now, whatever arises from the mind, release it into its own peace. At the time of liberation, there is no good or bad in simultaneous liberation. After the thought, cut off the affirmation and negation, and do not continue the remnants. Everything arises from the ground of the Bodhicitta nature. Because the manifestations of skill and play are uncertain, Even if it arises equally, it arises from the primordial space. Even if it arises unequally, it arises from the realm of equality. Even if it abides equally, it abides in its own Dharma nature. Even if it does not abide equally, it abides in the realm of equality. Even if it is liberated equally, it is in the space of self-arisen wisdom. Even if it is not liberated equally, it is liberated in the realm of equality. Everything is primordially equal, from the self-arisen awareness. Arising and not arising, in the realm, there is no such thing. Abiding and not abiding, in the realm, there is no such thing. Liberation and non-liberation, in the realm, there is no such thing. In the unwavering, great equal awareness, at the time of arising, it seizes its own arising, its own ground. At the time of abiding, it seizes its own abiding, its own ground. At the time of liberation, it seizes its own liberation, its own ground. In the unchanging, non-elaborate awareness, arising is primordial arising, abiding is primordial abiding, Liberation is primordial liberation, the nature of the sky. The three, arising, abiding, and liberation, the arising and liberation are continuous. Because it is continuous, there is no gap between cause and effect. Because there is no cause and effect, the precipice of samsara is cut off. Because there is no precipice, where is there a place to stray? Primordially unchanging, the space of Samantabhadra, Because there is no change, the space of Vajrasattva. In the reality of abiding, it is just self-recognition, It is merely given the name "Buddha." Having realized this, because there is no Dharma of acceptance and rejection, Everything is equally spread in the Dharma nature, like a golden island, there is no distinction. Not touched by the edges, cutting off straying, obscurations, and impurities. In the Bodhicitta nature without a precipice, Even though the three bodies are spontaneously perfect without effort, it is just saying the name "beyond thought and expression." Appearances are vast and boundless, awareness is self-arisen and clear. Without obscuration, inside and outside are unobstructed, In the uncorrected, natural state, the great Dharma nature is clear. On the comfortable bed, relax the body and mind, Like a knowledgeable, idle man, without tightening or loosening, place the body and mind where it is comfortable. However you abide, abide in your own nature. However you abide, abide in your own nature. However you go, go in your own nature. In the realm of Bodhi, there is naturally no going or coming, Without going or coming, the bodies of the Victorious Ones. However you speak, speak in your own nature, However you express, express in your own
Chinese
于自性中宣说。 菩提心无有言说自性。 无有言说乃三世胜者之语。 无论如何思，于自性中思。 无论如何证，于自性中证。 菩提心本无思与证。 离思离证乃三世胜者之心。 无中生有乃化身。 于自身享用自身乃圆满报身。 于彼无有实体故为法身。 果乃三身任运成就之界。 菩提心之广大界性中。 不生起念之显现分别。 觉性之相不摇动于心。 此乃唯一佛陀之密意。 菩提自性犹如虚空之广阔。 无念无分别乃禅修之殊胜。 自之自性不摇动，无有造作。 不思，离心之作用。 自然法性，三世无有迁变。 若无动摇之妄念，乃禅修之殊胜。 如是性中，安住圣妙之心。 唯一佛陀，远离一切表诠。 不摇动之法界，执着分别皆超越。 胜者之意界，自性广大之殊胜。 身心放下造作之束缚。 任其松缓，念想如何变动。 然根基法性自性中不摇动。 一切乃普贤之广大意界。 不取不舍，无有琴弦之松紧。 如是自然，宽坦自性而摄持。 不摇动，坦然，无有宽窄之界。 若念想一切自生自灭。 金刚萨埵乃虚空之密意。 不作意之界中，不散乱而具自性。 念分别入于对境亦是法性自性。 若特意以琴弦调理，则法性亦。 虽如虚空般无分别，然乃相之执。 昼夜禅修度日，然乃束缚执着。 胜者说禅定等同于天神。 故不散乱，离勤作之心。 自然，离执着勤作，甚为重要。 自生本智无有方 位与偏袒。 不可言说此，自性寂灭一切戏论。 故舍弃心中之作用。 修习离基广大之义。 法性唯一，自生本智。 见地唯一，离戏论之边。 禅修唯一，放下
English
Spoken in its own state. Bodhi mind has no inherent nature of speech. Speechlessness is the word of the Buddhas of the three times. However you think, think in your own state. However you realize, realize in your own state. Bodhi mind has no thought or realization from the beginning. Freedom from thought and realization is the mind of the Buddhas of the three times. Arising from nothing is the manifestation body. Enjoying oneself in oneself is the perfect enjoyment body. Because there is no basis in it, it is the Dharma body. The result is the spontaneously accomplished realm of the three bodies. From the great realm of the nature of Bodhi mind, No appearances of memory or conceptualization arise. The characteristics of awareness do not waver in the mind. This is the single intention of the Buddha. The nature of Bodhi is like the vast expanse of the sky. Absence of memory and conceptualization is the supreme meditation. One's own nature does not waver, there is no fabrication. Non-thinking, separation from mental activity. Natural Dharma nature, unchanging in the three times. If there is no wavering conceptualization, it is the supreme meditation. In suchness, the holy mind abides. The single Buddha is free from all representation. The unwavering Dharma realm, beyond grasping and conceptualization. The intention realm of the Victorious Ones, the supreme of vast nature. Abandoning the bonds of fabrication of body and mind, However loose and relaxed, however thoughts change, The basis of Dharma nature does not waver. Everything is the vast intention realm of Samantabhadra. Without grasping or abandoning, without tightening or loosening the strings. As it is, naturally, it is held by the vast nature. The unwavering, open, vast, and narrow realm. When all thoughts and memories arise and subside naturally, Vajrasattva is the intention of the sky. In the realm of non-fabrication, possessing nature without distraction, The entry of memory and conceptualization into objects is also the nature of Dharma. If one deliberately adjusts with strings, then even the nature of Dharma. Although vast like the non-conceptual sky, it is still the peg of characteristics. Passing the days and nights in meditation is still bondage and attachment. The Victorious Ones say that meditation is equal to the gods. Therefore, do not be distracted, the mind of exhausted effort. Natural, freedom from grasping effort is extremely important. Self-arisen wisdom has no direction or bias. This cannot be pointed out, the nature is the pacification of all elaboration. Therefore, abandon all mental activity. Train in the meaning of the great expanse free from basis. The single Dharma nature is self-arisen wisdom. The single view is free from the extremes of elaboration. The single meditation is letting go.