Tibetan
ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད། ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད། དང་པོ། འཁོར་འདས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ། དྷ རྨྨ དྷཱ ཏུ ར ཏྣ ཀོ ཥ ནཱ མ བི ཛ ཧཱ ར མྲ། ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་རཏྣ་ཀོ་ཥ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འཁོར་འདས་འབྱུང་བའི་མཛོད། །མི་གཡོ་སྤྲོས་དང་བྲལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་རི་རྒྱལ་ཉི་ཟླའི་ཀློང་། །འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཀློང་། །རྩོལ་ཞིང་སྒྲུབ་མེད་རང་བཞིན་བབས་ཀྱི་ཀློང་། །ཡེ་འབྱམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །ལྷུན་ གྲུབ་ཀློང་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི། །ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་མ་འགགས་པས། །ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་ཀློང་ནས་འཁོར་འདས་རང་ཤར་ཀྱང་། །དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཆོས་ཉིད་བདེ་བའི་ཞིང་། །སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་། །རོལ་པ་ངེས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཆོ་འཕྲུལ་ཀློང་། །ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ལས་ལོགས་ན་མེད། །ཕྱི་ནང་འདུ་འཕྲོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩལ། །ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར། །ངོ་མཚར་ཆོ་འཕྲུལ་ཡ་མཚན་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །ཕྱི་ནང་སྐྱེ་འགྲོ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཀུན། །དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཏེ་སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོར་ཤར། །མ་ལུས་གྲགས་པའི་སྒྲ་སྐད་ཇི་སྙེད་ཀུན། །དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཏེ་ གསུང་གི་འཁོར་ལོར་ཤར། །དྲན་རིག་འགྱུ་འཕྲོ་མི་རྟོག་བསམ་ཡས་ཀྱང་། །དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཏེ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤར། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་ཡང་། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་གཡོས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །སྣང་སྲིད་ཡུལ་དྲུག་གཟུང་འཛིན་སྣང་བ་ཡང་། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ན་མེད་སྣང་སྒྱུ་མའི་ཚུལ། །རྟེན་མེད་སང་སེང་ཡེ་སྟོང་ཡངས་པ་ཆེ། །རང་གསལ་ཇི་བཞིན་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱན་དུ་ཤར། །ཇི་ལྟར་སྣང་གྲགས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ཆེན་འདིར། །ལྷུན་མཉམ་མི་གཡོ་ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡེ་བབས་རང་སྟོང་འཕོ་དང་འགྱུར་མེད་པས། །ཅིར་སྣང་ ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངང་། །བྱ་དང་རྩོལ་མེད་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །རང་གསལ་མི་གཡོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ནི། །གང་སྣང་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བཅོས་ཤིང་བསྒྱུར་མེད་ལྷུན་མཉམ་གདལ་བའོ། །སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་རོལ་པའི་འཆར་ཚུལ་ལས། །སྤྲུལ་པ་རང་བྱུང་ཡ་མཚན་འཕྲུལ་གྱི་དོན། །བྱ་བྲལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་ལས་གཡོས་པ་མེད། །གཡང་ས་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། །རྩོལ་བ་མེད་པའི་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱང་། །དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ལྷུན་གྲུབ་འདུས་མ་བྱས། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱང་། །ཚོགས་ཆེན་ཡེ་རྫོགས་ཡེ་ཤར་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཞིང་། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་ཆོས་ཉིད་གཟིགས་པ་ཡང་། །མཁྱེན་པ་མ་འགགས་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ཤར། །བྱས་ཤིང་སྒྲུབ་མེད་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཉིད། །ཉི་མཁའ་བཞིན་ཏེ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དབྱིངས་རུམ་འདིར། །འཁོར་བ་ཀུན་བཟང་མྱ་ངན་འདས་པ་བཟང་། །ཀུན་བཟང་ཀློང་ན་འཁོར་འདས་ཡེ་ནས་མེད། །སྣང་བ་ཀུན་བཟང་སྟོང་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཀུན་བཟང་ཀློང་ན་སྣང་སྟོང་ཡེ་ནས་མེད། །སྐྱེ་ཤི་ཀུན་བཟང་བདེ་སྡུག་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཀུན་བཟང་ཀློང་ན་བདེ་སྡུག་སྐྱེ་ཤི་ མེད། །བདག་གཞན་ཀུན་བཟང་རྟག་ཆད་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཀུན་བཟང་ཀློང་ན་བདག་གཞན་རྟག་ཆད་མེད། །མེད་ལ་ཡོད་པར་འཛིན་པས་འཁྲུལ་པར་བཏགས། །རྟེན་མེད་རྨི་ལམ་འདྲ་བའི་རང་བཞིན་ལ། །འཁོར་འདས་རང་མཚན་ཞེན་པ་མཚར་རེ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་ནི། །མ་འཁྲུལ་མི་འཁྲུལ་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་བས། །སྲིད་པ་མིང་ཙམ་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས། །སུ་ཡང་གང་དུ་སྔར་ཡང་མ་འཁྲུལ་ལ། །ད་ལྟ་མི་འཁྲུལ་སླད་ཀྱིས་འཁྲུལ་མི་འགྱུར། །འདི་ནི་སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་དགོངས་པའོ། །འཁྲུལ་པ་མེད་པས་མ་འཁྲུལ་ཆོས་སུ་མེད། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་རིག་པ་ཆེ། །མ་གྲོལ་མི་གྲོལ་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ལ། །འདས་པ་མིང་ཙམ་སུ་ཡང་གྲོལ་མ་མྱོང་། །གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བཅིངས་པ་ཡེ་ནས་མེད། །མཁའ་བཞིན་རྣམ་དག་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ། །འདི་ནི་ཡོངས་གྲོལ་ཀ་དག་དགོངས་པའོ། །མདོར་ན་ལྷུན་གྲུབ་ཡངས་པའི་དབྱིངས་རུམ་ནས། །རོལ་པའི་རྩལ་གྱི་འཁོར་འདས་ཅི་ཤར་ཡང་། །ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་འཁོར་འདས་ཡོད་མ་མྱོང་། །གཉིད་ཀྱི་རྩལ་ལས་རྨི་ལམ་ཅི་ཤར་ཡང་། །དོན་ལ་མེད་དེ་རང་རིག་བདེ་བའི་མལ། །ལྷུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་ཕྱམ་གདལ་ལོ། །ཆོས་དབྱིངས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། འཁོར་འདས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ དང་པོའོ།། །། གཉིས་པ། སྣང་སྲིད་ཞིང་ཁམས་སུ་ཤར་བའི་
Chinese
法界宝藏论。 法界宝藏论。 第一，宣说轮涅未曾动摇于法界的章节。 དྷ རྨྨ དྷཱ ཏུ ར ཏྣ ཀོ ཥ ནཱ མ བི ཛ ཧཱ ར མྲ། （藏文） Dharma Dhatu Ratna Kosha Nama（梵文天城体） dharma dhātu ratna koṣa nāma（梵文罗马拟音） 法界，界，宝，藏，名字。（汉语字面意思） 《法界宝藏论》如是安住。 印度语：达玛达图拉特纳郭夏纳玛。藏语：《法界宝藏论》。顶礼吉祥普贤王如来。本来任运奇妙之法，自生智慧光明菩提心，显有情器轮涅生起之藏，顶礼不摇离戏者。乘之顶峰，山王日月之界，光明任运金刚藏之界，无勤无修自性安住之界，原始广大稀有者，请谛听宣说。任运 界中一切生起之基，本体空而自性不灭，于任何不成，于任何显现，三身界中轮涅自现，然 未曾动摇于法界，法性安乐之刹土。心性大界，不变虚空之自性，游舞不定，大悲神变之界，一切法界之庄严外无有。内外汇聚菩提心之力量，于任何非是，于任何显现之故，稀有神变，惊奇奇妙之法，内外有情显现为色相之所有，法界之庄严，显现为身之轮。所有能听闻之音声，法界之庄严， 显现为语之轮。忆念觉知，动摇分别无量，法界之庄严，显现为意之轮。六道众生四生，法界自性中未曾动摇丝毫。显有六境，能取所取之显现，法界自性中，无有显现如幻化。无有依凭，松缓，原始空性，广大。自明如是法界庄严而显现。如何显现声响于法界大自性中，任运平等不动法身菩提心，原始安住自空，无有迁变，于任何显现 法性自生智慧之自性，无作无勤安乐界中融为一。自明不动受用圆满者，任何显现自性任运而
English
The Precious Treasury of the Dharmadhatu. The Precious Treasury of the Dharmadhatu. First Chapter: Showing that Samsara and Nirvana Do Not Move from the Dharmadhatu. DHA RMM DHA TU RA TNA KO SHA NA MA BI JA HA RA MRA. (Tibetan) Dharma Dhatu Ratna Kosha Nama (Sanskrit Devanagari) dharma dhātu ratna koṣa nāma (Sanskrit Romanization) Dharma, Dhatu, Jewel, Treasury, Name. (Literal Chinese meaning) Thus abides the Treatise called "The Precious Treasury of the Dharmadhatu." In Indian language: Dharma Dhatu Ratna Kosha Nama. In Tibetan: The Treatise called "The Precious Treasury of the Dharmadhatu." Homage to glorious Samantabhadra. Primordially spontaneous, wondrous and marvelous Dharma, Self-arisen wisdom, luminous Bodhicitta, The treasury from which arise appearance and existence, vessel and essence, samsara and nirvana, Homage to the unmoving, free from elaboration. The pinnacle of vehicles, the realm of the king of mountains, sun and moon, The realm of luminous, spontaneous Vajra Essence, The realm of effortless, non-doing, natural abiding, Primordially vast, marvelous, listen to the explanation. From the spontaneous realm, the basis from which all arises, Essence empty, nature unceasing, Thus, not established as anything, yet appearing as anything, From the realm of the three kayas, samsara and nirvana self-arise, yet not moving from the dharmadhatu, the field of bliss of suchness. The great realm of mind-essence, the unchanging nature of space, The realm of unfixed play, compassion, and miraculous display, All are not separate from the adornment of the dharmadhatu. The power of inner and outer gathering, the Bodhicitta, Because it is not anything, yet appears as anything, Wondrous miracle, amazing and marvelous Dharma, All inner and outer beings appearing as forms, Are the adornment of the dharmadhatu, appearing as the wheel of the body. All sounds and voices that are heard, are the adornment of the dharmadhatu, appearing as the wheel of speech. Memory, awareness, movement, non-thought, immeasurable, Are the adornment of the dharmadhatu, appearing as the wheel of mind. The six classes of beings, the four modes of birth, Do not move even an atom from the nature of the dharmadhatu. Appearance and existence, the six objects, the appearance of grasping and being grasped, In the nature of the dharmadhatu, appearing without existence, like an illusion. Without support, relaxed, primordially empty, vast, Self-luminous, just as it is, appearing as the adornment of the dharmadhatu. How appearance and sound arise in this great nature of the dharmadhatu, Spontaneously equal, unmoving Dharmakaya Bodhicitta, Primordially abiding, self-empty, without change or movement, Whatever appears is the nature of self-arisen wisdom, Without action or effort, swirling in a single realm of bliss. Self-luminous, unmoving Sambhogakaya, Whatever appears is spontaneously
Chinese
trụb。 不用改造转变，自然齐平舒展啊。 种种不杂，显现嬉戏之态， 化身自然，奇妙神通之义。 无为普贤，从未动摇。 无险境之菩提心性， 无需勤作，三身自然圆满， 然亦未离法界，自然成就，非造作。 身与智慧事业虽自然圆满， 然乃大圆满、本初光明大乐之界。 本来自然成就，无有迁变之刹土。 亦从法界自性中，观见法性， 然无碍之智，显现为法界之庄严。 无作无修，本然安住之自性， 如同虚空之日，稀有奇妙之法。 于此本来自然成就之法界怀抱中， 轮回普贤，涅槃亦普贤。 普贤界中，轮回涅槃本无有。 显现普贤，空性普贤。 普贤界中，显空本无有。 生死普贤，苦乐普贤。 普贤界中，苦乐生死无。 自他普贤，常断普贤。 普贤界中，自他常断无。 本无而执为有，故立名为错觉。 于无根之梦境般的自性上， 执着轮回涅槃自相，甚为奇妙。 一切普贤，乃自然成就之大， 不曾错乱，不会错乱，亦不会变为错乱。 故有无边际之有情，唯是名言。 无论何人于何处，往昔不曾错乱， 如今不会错乱，未来亦不会错乱。 此乃三有本来清净之密意。 因无错乱，故无不乱之法。 本来自然成就，自生大智慧。 不曾解脱，不会解脱，亦不会变为解脱。 过去唯是名言，无人曾得解脱。 不会解脱，束缚本无有。 如虚空般清净，无有边际，远离偏袒。 此乃究竟解脱，本来清净之密意。 简言之，于自然成就广阔之法界怀抱中， 嬉戏之力的轮回涅槃无论显现何者， 然仅是显现，轮回涅槃从未存在。 如睡眠之力显现种种梦境， 然实无意义，自明安乐之床榻， 自然齐平，舒展于广大之中。 法界宝藏中，开示轮回涅槃未曾动摇法界之品，第一品竟。 །། 第二，显现于有情世间的
English
trụb. Without alteration or transformation, naturally level and expansive. From the display of various unmixed play, The meaning of emanation, self-arisen, wondrous magic, Is never moved from actionless Samantabhadra. In the nature of bodhicitta without precipice, Even though the three kāyas are spontaneously perfect without effort, Without moving from the expanse, spontaneously accomplished, uncompounded. Even though kāya, jñāna, and activity are spontaneously perfect, The expanse of the great assembly, primordially complete, great primordial light, A field spontaneously accomplished from the beginning, without change. Even seeing dharmatā from the state of dharmadhātu, Unobstructed knowledge dawns as an ornament of the expanse. Without doing or accomplishing, it is the very nature of abiding from the beginning, Like the sun in the sky, a wondrous and amazing dharma. In this womb of the expanse spontaneously accomplished from the beginning, Saṃsāra is Samantabhadra, nirvāṇa is good. In the realm of Samantabhadra, saṃsāra and nirvāṇa are not there from the beginning. Appearance is Samantabhadra, emptiness is Samantabhadra. In the realm of Samantabhadra, appearance and emptiness are not there from the beginning. Birth and death are Samantabhadra, pleasure and pain are Samantabhadra. In the realm of Samantabhadra, pleasure, pain, birth, and death are not. Self and other are Samantabhadra, permanence and annihilation are Samantabhadra. In the realm of Samantabhadra, self, other, permanence, and annihilation are not. Holding what is not to be existent is labeled as delusion. On the nature like a rootless dream, Attachment to the self-characteristics of saṃsāra and nirvāṇa is very strange. Everything is Samantabhadra, the great spontaneous accomplishment, Since it is not mistaken, will not be mistaken, and will not become mistaken, Existence is merely a name, beyond the extremes of existence and non-existence. No one, anywhere, has ever been mistaken, Is not mistaken now, and will not become mistaken in the future. This is the view of the primordially pure three realms. Since there is no delusion, there is no dharma of non-delusion. Spontaneously accomplished from the beginning, great self-arisen awareness. Has not been liberated, will not be liberated, and will not become liberated, The past is merely a name; no one has ever been liberated. Will not be liberated; bondage is not there from the beginning. Pure like space, without limits, free from partiality. This is the view of complete liberation, primordially pure. In short, from the womb of the vast expanse of spontaneous accomplishment, Whatever saṃsāra and nirvāṇa arise as the play of energy, Just as they arise, saṃsāra and nirvāṇa have never existed. Whatever dreams arise from the energy of sleep, In reality, they are meaningless; the bed of self-awareness and bliss Is naturally level, spread out in the great expanse. The first chapter, showing that saṃsāra and nirvāṇa do not move from the dharmadhātu, from the treasury of the precious dharmadhātu, is complete. །། Second, appearing in the realm of existence,