Tibetan
བུར་འགྲོ་བ་སྟེ། །གསལ་གསལ་འདྲ་ཡང་མ་རིག་བག་ཞར་ཡོད། །དེ་བས་མ་ནོར་ལེགས་པར་ཐག་བཅད་ནས། །སེམས་ཉིད་དོན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་གཅེས། །མཉམ་རྗེས་འབྲལ་མེད་དགོངས་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །དཔེ་རྣམས་དྲུག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས། །དང་པོ་བར་སྣང་སེར་བུའི་དཔེས་མཚོན་ནས། །གསལ་དག་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་། །འགྱུ་བ་དག་གྲོལ་རང་དངས་ཉམས་སུ་བླང་། །ཟང་ཐལ་འཛིན་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་ནི། །མར་མེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་བཞིན་རྐྱེན་མི་ཐུབ། །གཉིས་པ་ནམ་ལངས་ཉི་ཤར་དཔེས་མཚོན་ནས། །ངང་དངས་གསལ་འགྲིབ་མཐའ་བྲལ་ཉམས་སུ་བླང་། །རང་དག་གསལ་དྭངས་ཡེ་ཤེས་མྱོང་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་རིམས་ནད་ཐེབས་པ་ལྟར། །བྱིང་རྨུགས་འཕྲོ་རྒོད་གནས་ལུགས་དོན་ལ་སྒྲིབ། །གསུམ་པ་རླུང་མེད་མར་མེའི་དཔེས་མཚོན་ནས། །སྣང་སེམས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ཉམས་སུ་བླང་། །མ་བཅོས་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་མྱོང་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་བུ་ཆུང་ངན་པ་ལྟར། །ཐུན་མཚམས་བསྒོམས་པས་དགོས་དུས་མི་བསྟོངས་ཉིད། །བཞི་པ་ནམ་མཁའ་ཀློང་ཡངས་ དཔེས་མཚོན་ནས། །གསལ་ཁྱབ་མཐའ་སྟོང་ཕྱམ་གདལ་ཉམས་སུ་བླང་། །རེ་དོགས་འཛིན་གྲོལ་དགོངས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་བྱ་བྲན་གཤོག་ཆག་གིས། །མཁའ་ལ་འཕུར་བཞིན་བརྩོན་འགྲུས་གཡང་སར་ལྷུང་། །ལྔ་པ་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་དཔེས་མཚོན་ནས། །རང་བྱུང་ཀློང་ཐིམ་ངང་དུ་ཉམས་སུ་བླང་། །སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་འདྲེས་མྱོང་། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་གཞི་ལ་གཉིས་བཟུང་ན། །དགག་སྒྲུབ་གཟུང་འཛིན་ཡུལ་དང་འབྲལ་མི་ནུས། །དྲུག་པ་ཆུ་ཕྲན་རྒྱ་མཚོ་དཔེས་མཚོན་ནས། །རྟོག་ཚོགས་སེམས་ཉིད་ངང་འདུས་ཉམས་སུ་བླང་། །དུ་མ་རོ་གཅིག་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མྱོང་། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ཡུངས་ཀར་བང་འཐོར་ལྟར། །རྟོག་པའི་རྣམ་གྲངས་སྙིང་པོས་འདུལ་མི་ནུས། །དེ་འདྲའི་མན་ངག་གནད་དུ་བསྣུན་ཤེས་ན། །ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་ཆུ་ཕྲན་སྐམས་པ་ལྟར། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པས་རྐྱེན་མི་ཐུབ་པ་ཡིན། །ལྟ་བའི་རང་ས་གཟུང་བའི་གནད་དྲུག་ལས། །དང་པོ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ལྟ་བ་ལ། །རང་རིག་གཉིས་མེད་རང་ས་གཟུང་བ་ནི། །ཡུལ་དྲུག་སྟོང་པས་གཟུང་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །མཐའ་གྲོལ་མིང་ཙམ་གཉིས་མིན་མཐའ་ལས་གྲོལ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པས་གང་ལའང་ཞེན་འཛིན་
Chinese
宛如迷途之人，虽然看似明白却有无明的习气。因此，务必毫不混淆地彻底决断，重视在心性之义上获得稳固。俱生后得无离之六种见解，应以六种譬喻来了解。首先，以虚空彩虹之譬喻来象征，在明净的智慧如虚空般的境界中，体验流动自解脱的自然清澈，通透无执地体验。如果不能这样了解，即使是专注一境的禅定，也如风中之灯，无法抵挡外缘。第二，以黎明旭日东升之譬喻来象征，体验境界的清澈、明晰、增减、无边。体验自净、明澈的智慧。如果不能这样了解，就像染上瘟疫一般，昏沉、掉举会遮蔽实相之义。第三，以无风之灯的譬喻来象征，体验显现与心识的寂静不动，体验无造作的大平等性。如果不能这样了解，就像顽劣的孩童一般，间歇性的修习在需要时派不上用场。第四，以虚空广阔之譬喻来象征，体验明澈、周遍、无边、空性、坦然。体验无希冀、无恐惧、无执著、解脱的见解。如果不能这样了解，就像折翼的雏鸟，在空中飞翔却因精进而坠入悬崖。第五，以大海波涛之譬喻来象征，体验自生、融入法界的境界。体验生、灭、住三者与法性融为一体。如果不能这样了解，若于基位上执持二元对立，则无法脱离破立、能取所取之境。第六，以小溪汇入大海之譬喻来象征，体验念头与心性自然融合。体验多即是一味，多点融为一点。如果不能这样了解，就像芥子散落一地，无法以心要来调伏念头的纷杂。如果懂得如此窍诀并击中要害，便是川流不息的大瑜伽士。如果不能这样了解，就像干涸的小溪，见、修、行都无法抵挡外缘。关于见解的自处，有六种把握要点。第一，在无能取所取的见解中，自明无二的自处是，从六境空性中解脱能取之边，从自明智慧中解脱所取之边，能取所取无二，从二者的边解脱，解脱边只是名称，从非二的边解脱。如此证悟便不会对任何事物产生执着。
English
Like a lost person, although seemingly clear, there is the habitual darkness of ignorance. Therefore, it is essential to thoroughly decide without confusion and to value gaining stability in the meaning of mind itself. The six aspects of simultaneous and subsequent non-separation should be understood through six examples. First, symbolized by the example of a rainbow in the sky, in the state of clear wisdom like the sky, experience the natural clarity of the flowing self-liberation, and experience it transparently without clinging. If you do not understand in this way, even single-pointed concentration is like a lamp moved by the wind, unable to withstand external conditions. Second, symbolized by the example of dawn and the rising sun, experience the clarity, luminosity, increase, decrease, and boundlessness of the state. Experience the self-purified, clear, and luminous wisdom. If you do not understand in this way, like being afflicted by an epidemic, dullness and agitation will obscure the meaning of reality. Third, symbolized by the example of a windless lamp, experience the stillness of appearances and mind without movement, and experience the great unconditioned equality. If you do not understand in this way, like a naughty child, intermittent practice will not be useful when needed. Fourth, symbolized by the example of the vastness of space, experience clarity, pervasiveness, boundlessness, emptiness, and openness. Experience the view of no hope, no fear, no clinging, and liberation. If you do not understand in this way, like a fledgling bird with broken wings, flying in the sky but falling off a cliff due to effort. Fifth, symbolized by the example of ocean waves, experience the state of self-arising and merging into the dharmadhatu. Experience the three aspects of arising, ceasing, and abiding merging with the nature of reality. If you do not understand in this way, if you grasp duality on the ground, you will not be able to separate from affirmation and negation, grasping and the grasped. Sixth, symbolized by the example of a stream flowing into the ocean, experience the natural merging of thoughts and mind. Experience many as one taste, many points merging into one point. If you do not understand in this way, like mustard seeds scattered on the ground, you will not be able to subdue the complexity of thoughts with the essence. If you know how to strike the key point of such instructions, you are a great yogi of continuous flow. If you do not understand in this way, like a dried-up stream, view, meditation, and action will not be able to withstand external conditions. Regarding the self-abiding of view, there are six key points to grasp. First, in the view of no grasper and grasped, the self-abiding of self-awareness and non-duality is, from the emptiness of the six objects, liberation from the extreme of the grasper, from the self-luminous wisdom, liberation from the extreme of the grasped, non-duality of grasper and grasped, liberation from both extremes, liberation from the extreme is just a name, liberation from the non-dual extreme. Realizing this, you will not cling to anything.
Tibetan
མེད། །གཉིས་པ་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་ལས་གྲོལ་བའི། །ལྟ་བས་རང་ས་གཟུང་བའི་མན་ངག་ནི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་མེད་པའི་མཐའ་ ལས་གྲོལ། །རྟོག་པའི་དྲི་མ་མེད་པས་ཡོད་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །ཡུལ་མེད་མིང་དང་བྲལ་བས་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །རོལ་པ་གཉིས་ཀར་སྣང་བས་གཉིས་མེད་མཐའ་ལས་གྲོལ། །ཡེ་གྲོལ་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་གྱིས། །གསུམ་པ་སྐྱེ་འགག་གྲོལ་བར་ས་བཟུང་ནི། །མཁའ་ལྟར་སྐྱེ་གཞི་མ་གྲུབ་སྐྱེ་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །རོལ་པ་མ་འགགས་འགག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །སྐྱེ་དུས་སྐྱེ་མེད་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །ལྟ་བྱེད་མ་གྲུབ་གཉིས་མེད་མཐའ་ལས་གྲོལ། །རང་བཞིན་དབྱིངས་གཅིག་དག་པར་རྟོགས་པར་གྱིས། །བཞི་པ་སྣང་སྟོང་ལས་གྲོལ་ས་བཟུང་ནི། །རང་བཞིན་གསལ་བས་སྟོང་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྣང་བའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །དབྱེ་བསལ་མེད་པས་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །གཟའ་གཏད་མེད་པས་གཉིས་མེད་མཐའ་ལས་གྲོལ། །རང་གྲོལ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཤེས་པར་གྱིས། །ལྔ་པ་རྟག་ཆད་ལས་གྲོལ་ས་བཟུང་ནི། །ཅི་ཤར་ངོ་བོ་སྟོང་པས་རྟག་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །སྟོང་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བས་ཆད་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །སྣང་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པས་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལས་གྲོལ། །ལྟ་མཁན་རང་ངོ་དག་པས་གཉིས་མེད་མཐའ་ལས་གྲོལ། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་གདོད་ནས་དག་པར་གཟུང་། །དྲུག་པ་བཟང་ངན་གྲོལ་བར་ས་བཟུང་ནི། །མཐོན་པོར་མ་ཆད་བཟང་པོའི་མཆོག་འཛིན་སངས། །དམའ་མོར་མ་ཆད་ངན་པའི་སྤང་བློ་སངས། །གཉིས་སུ་མ་ཆད་གཉིས་ འཛིན་རང་སར་སྟོང་། །གཉིས་མེད་མ་ཆད་མུ་མཐའ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་རྫོང་ཆེན་མ་ཤེས་ན། །རང་ཚུགས་མི་ཐུབ་གོལ་སྒྲིབ་ལྡང་བ་དང་། །འོག་མའི་དོན་ལས་བོགས་མི་ཐོན་པར་འགྱུར། །དེས་ན་ས་བཟུང་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གཅེས། །རྣམ་རྟོག་གྲོགས་སུ་སློང་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །རྣམ་ཤེས་རང་ཡལ་སེར་བུ་ལྟ་བུར་ཁྱེར། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནང་ནས་འཆར་བ་ཡིན། །འགྱུ་བ་རང་དག་བར་སྣང་གློག་ལྟར་སྦྱངས། །ཅི་འགྱུས་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ཡིན། །དྲན་པ་རང་སངས་ཆུ་རྙོག་ལྟ་བུར་ཁྱེར། །ཅི་དྲན་རང་བྱུང་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པར་འཆར། །ཅི་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ལིངས་པ་གྲོགས་སུ་ཁྱེར། །བླང་དོར་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཁོང་ནས་འཆར། །འཛིན་པ་རང་ཟད་ཡུལ་མེད་གྲོགས་སུ་ཁྱེར། །གཞི་མེད་མཐོང་ཡལ་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་འཆར། །རང་གདངས་གསལ་དག་ཀློང་གསལ་གྲོགས་སུ་ཁྱེར། །ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་འཆར།
Chinese
无。第二，从有无、常断中解脱的，以见地把握自地的口诀是：以自生智慧故，从无的边解脱。以无分别垢染故，从有的边解脱。以无境离名故，从二者的边解脱。以显现于二者之嬉戏故，从无二的边解脱。得知是本解脱、圆满解脱、大解脱。第三，于生灭解脱中把握自地是：如虚空般，生之基础未成立，从生的边解脱。嬉戏未止息，从灭的边解脱。生时无生，从二者的边解脱。能见者未成立，从无二的边解脱。了知自性法界一味清净。第四，从显空解脱中把握自地是：以自性光明故，从空性的边解脱。以不分别故，从显现的边解脱。以无有分别故，从二者的边解脱。以无有执著故，从无二的边解脱。得知是自解脱大平等。第五，从常断解脱中把握自地是：任何显现，本体是空性故，从常的边解脱。空性显现种种，从断的边解脱。显空无有聚散，从二者的边解脱。见者自面清净故，从无二的边解脱。通达一切本初未生，本来清净。第六，于好坏解脱中把握自地是：未堕高处，好的执著止息。未堕低处，坏的舍弃之心止息。未堕二者，二取于自地空。未堕无二，从一切边际解脱。如是不知见地之大堡垒，则不能自立，迷乱障蔽生起，且不能从下者的意义中获得利益。因此，把握自地的要诀甚为重要。将分别念转为助伴的六法是：将分别识如冰雹般自行消融。自生智慧从内显现。动摇自行清净，如虚空闪电般修习。任何动摇皆自明，智慧显现。念头自行消散，如浊水般。任何忆念皆显现为自生佛陀之密意。任何分别皆将法性游舞转为助伴。无有取舍之密意从内心显现。执著自行耗尽，将无境转为助伴。无有基础，见解消逝，智慧于自身显现。自声光明清净，将空明转为助伴。无有遗迹，智慧从内心显现。
English
None. Second, the instruction for seizing one's own ground through a view that is liberated from existence and non-existence, permanence and annihilation, is: Because it is self-originated wisdom, it is liberated from the extreme of non-existence. Because there is no stain of conceptualization, it is liberated from the extreme of existence. Because it is without object and separate from name, it is liberated from the extreme of both. Because play appears in both, it is liberated from the extreme of non-duality. Know that it is primordial liberation, complete liberation, great liberation. Third, seizing the ground in liberation from arising and ceasing is: Like space, the basis of arising is not established, it is liberated from the extreme of arising. Play is not ceased, it is liberated from the extreme of ceasing. At the time of arising, there is no arising, it is liberated from the extreme of both. The seer is not established, it is liberated from the extreme of non-duality. Realize that the nature of reality is one and pure. Fourth, seizing the ground in liberation from appearance and emptiness is: Because the nature is clear, it is liberated from the extreme of emptiness. Because there is no conceptualization, it is liberated from the extreme of appearance. Because there is no distinction, it is liberated from the extreme of both. Because there is no grasping, it is liberated from the extreme of non-duality. Know that it is self-liberation, great equality. Fifth, seizing the ground in liberation from permanence and annihilation is: Whatever arises, because its essence is emptiness, it is liberated from the extreme of permanence. Emptiness appears in various ways, it is liberated from the extreme of annihilation. Appearance and emptiness have no gathering or dispersing, it is liberated from the extreme of both. The seer's own face is pure, it is liberated from the extreme of non-duality. Understand that all is primordially unborn, originally pure. Sixth, seizing the ground in liberation from good and bad is: Not falling to a high place, the clinging to the best of good is cleared away. Not falling to a low place, the mind of abandoning the bad is cleared away. Not falling into duality, dualistic grasping is empty in its own place. Not falling into non-duality, it is liberated from all extremes. If you do not know such a great fortress of view, you will not be able to stand on your own, confusion and obscurations will arise, and you will not be able to gain benefit from the meaning of the lower ones. Therefore, the key instruction of seizing the ground is precious. The six dharmas for enlisting conceptual thought as a friend are: Take the conceptual consciousness as if it were hail, self-dissolving. Self-originated wisdom arises from within. Purify the movement itself, like lightning in space. Whatever moves is self-clear, wisdom arises. Take memory as self-clearing, like muddy water. Whatever is remembered arises as the intention of the self-originated Buddhas. Take whatever is conceptualized as the play of dharmata as a friend. The intention without acceptance or rejection arises from within. Exhaust grasping itself, take the objectless as a friend. Without a basis, seeing vanishes, wisdom arises in itself. Take the clarity and purity of one's own sound as a friend. Without a trace, wisdom arises from within.