Tibetan
་བརྩེ་གདུང་འབྲལ་བར་མ་ཤེས་ལས། །འདོད་ཡོན་སྲེད་པ་ཉེས་མང་མ་ཤེས་ལས། །ནོར་རྫས་གསོག་འཇོག་འཇོག་པར་མ་ཤེས་ལས། །སྒོམ་སྒྲུབ་ལེ་ལོ་མི་རྟག་མ་ཤེས་ལས། །བྱུང་བའི་ཉེས་པ་འདི་ཀུན་སྤང་བར་མཛོད། །རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་འདྲེས་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཞེན་པ་རང་ལོག་རོ་གོས་གཡང་སྐྱུར་འདྲ། །སྙིང་རྗེས་རྒྱུད་བརླན་བུ་གཅིག་མ་དང་འདྲ། །ཡོན་ཏན་ཤུགས་སྐྱེས་དབྱར་ཀའི་ས་གཞི་འདྲ། །བརྩོན་པ་རྒྱུན་རིང་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་འདྲ། །འཁྲུལ་སྣང་རང་གྲོལ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་འདྲ། །གནས་ལུགས་ངང་ཕྱིན་དེད་དཔོན་ཡུལ་སླེབས་འདྲ། །དེ་འདྲའི་ཚད་ལྡན་སྐྱེས་མཆོག་གོང་མ་ལགས། །ཆོས་དང་མི་མཐུན་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །འཁོར་བར་ཞེན་པའི་བློ་ནི་འབྲལ་རེ་དཀའ། །ས་ཟིན་མེད་པའི་རིག་པ་བསླུ་རེ་སླ། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་པ་འབྲིད་རེ་མཁས། །དོན་མེད་འཁོར་བའི་བྱ་བ་འཕྲོ་རེ་གཤིན། །ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་འཛད་འགྲོ་རེ་མགྱོགས། །དོན་ཆུང་མི་ཚེ་སྐྱེལ་བ་གྲངས་རེ་མང་། །འདི་དག་བསམས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་མཛོད་ཀྱེ། །ཡང་དག་དོན་ལ་བསྐུལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །སླུ་ངེས་ཆགས་སྡང་གཉིས་པོས་ནམ་སླུའམ། །འབྲལ་ངེས་ལུས་སེམས་འདི་གཉིས་ནམ་འབྲལ་ལམ། །ཁྱེར་ངེས་འབྱུང་བཞིའི་གཡར་པོ་ནམ་ཁྱེར་རམ། །ནུབ་ངེས་ཚེ་ འདིའི་སྣང་བ་ནམ་ནུབ་བམ། །འཇོག་ངེས་སྒྱུ་མའི་ནོར་རྫས་ནམ་འཇོག་གམ། །ཡོང་ངེས་འཆི་བདག་ཐོག་རྫིས་ནམ་ཡོང་ངམ། །སྙམ་དུ་སྙིང་ནས་ཉིན་མཚན་བསམ་པར་བྱ། །རང་རྒྱུད་ཆོས་དང་བསྲེ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །འདོད་པ་ཟད་འདོད་ཆོག་ཤེས་སེམས་ལ་བསྟེན། །དགྲ་སྡང་ཟད་འདོད་ཁོང་ཁྲོ་ནང་དུ་ཐུལ། །གཞན་དོན་འགྲུབ་འདོད་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར། །གཞན་སྣང་འདུལ་འདོད་བྱིན་རླབས་ནང་དུ་སྦོར། །ཞིང་ཁམས་སྦྱོང་འདོད་རང་རིག་འོད་གསལ་སྦྱོངས། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་འདོད་བདེ་ཆེན་ནང་དུ་སྦོར། །ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཕྱི་རུ་འཆར་བ་ཡིན། །དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཀྱང་སྙིང་མེད་ཆོས་དྲུག་ནི། །མ་རིག་གཉེན་པོ་ཐོས་བསམ་འདོར་བ་དང་། །བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་སྤོང་བ་དང་། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་སྤོང་བ་དང་། །བསྒྲུབ་བྱའི་རྩ་བ་བསམ་གཏན་ཕྱི་བཤོལ་དང་། །སྡིག་སྒྲིབ་ཆགས་ཤིང་ནད་གདོན་སྤོང་བློ་དང་། །གཞན་སྣང་དང་བྱེད་སྤྱོད་ལམ་འགལ་བ་རྣམས། །སྙིང་མེད་མི་ལ་ཁབ་ལེན་ལྕགས་བཞིན་འདུ། །གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་དྲུག་དོར་བ་ནི། །ཞེ་བཅད་མེད་པའི་བྱ་མང་མགོ་མི་ཐོན། །གཉེན་བཤེས་བརྩེ་གདུང་ཆགས་སྡང་སྒྲོག་མི་ཐར། །ཟས་ལ་རྔམ་པ་ལྟོ་གོས་ཁོལ་པོར་འཆོར། །ཁ་ལྟའི་རྦད་ཁམ་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འདྲེད། །འདུན་པ་སྐྱེ་དུས་མ་འབད་འགྲུབ་དུས་མེད། །ད་ལྟ་མ་འདྲིས་བར་དོར་ལས་སྟོབས་གཅོག །དེ་བས་སྐྱོན་དྲུག་བརྟགས་ཏེ་སྤང་བ་གཅེས། ། བལྟ་ཐབས་དྲུག་གིས་རང་རྒྱུད་གདུལ་བ་ནི། །ཡུལ་ལ་བདེན་འཛིན་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག་ལྟོས། །ཚེ་ལ་རྟག་འཛིན་རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་ལྟོས། །རྒྱུ་འབྲས་རྨོངས་ན་ས་བོན་མྱུ་གུ་ལྟོས། །སྣང་སེམས་མ་ཤེས་ཉལ་བའི་རྨི་ལམ་ལྟོས། །རོ་གཅིག་མ་ཤེས་བུ་རམ་གཟུགས་བརྙན་ལྟོས། །གཉིས་མེད་མ་ཤེས་ཆུ་དང་ཆབ་རོམ་ལྟོས། །དེ་ལྟར་བལྟས་པས་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་ཆེ། །འདུ་ཤེས་དྲུག་གིས་ལམ་དུ་བསླང་བ་ནི། །བླ་མ་མཆོག་ལ་སྨན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། །མཆེད་གྲོགས་ནད་གཡོག་ཉམས་ལེན་ནད་གསོ་དང་། །རང་ལ་ནད་པ་ཆོས་ལ་སྨན་དང་ནི། །འབྲས་བུ་ནད་སོས་ལྟ་བུར་བསམ་བྱ་ཡིས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སེམས་པ་དོར་བར་བྱ། །ལེགས་པར་སྤྱད་ལས་ངེས་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །བླ་མ་བསྟེན་པས་བྱིན་རླབས་འོང་བར་ངེས། །ཡི་དམ་བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་འོང་བར་ངེས། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་པས་དམ་ཅན་འདུ་བར་ངེས། །ཉམས་ལེན་བརྩོན་པས་ཉམས་རྟོགས་འཆར་བར་ངེས། །གནས་ལུགས་བསྐྱངས་པས་སྒྲིབ་གཉིས་འབྱང་བར་ངེས། །ཡེང་མེད་རྩལ་སྐྱོངས་ཡོན་ཏན་འཆར་བར་ངེས། །རང་བཞིན་ཤེས་པས་སྐྲག་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་གླང་ཆེན་འདམ་ཚུད་དང་། །གཉེན་འབྲེལ་བརྩེ་གདུང་བཙོན་རའི་སྲུང་མ་དང་། །ཚེ་འདིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཁྱི་རྒན་རུས་འཆའ་དང་། །མ་རིག་སྡིག་སྤྱོད་གཡང་ཁའི་དམུས་ལོང་དང་། །དུག་ལྔའི་ཉོན་མོངས་དུག་སྦྲུལ་གཙེས་པ་དང་། །ཡུལ་དྲུག་ཆགས་པ་སྦྲང་བུ་རྩིས་ཟིན་ལྟར། །སྐྲག་པ་བསྐྱེད་ནས་རིང་དུ་དོར་བ་གཅེས། །འཇིག་རྟེན་མི་ཆོས་ཉེས་པ་རྣམ་ དྲུག་ནི། །ཡུལ་མཁར་འཛིན་པ་དམྱལ་བའི་ལྕགས་ཁང་དང་། །བུ་དང་ཆུང་མ་རལ་གྲི་ལོ་མའི་ཚལ། །རྒྱན་དང་གོས་བཟང་མེ་ལྕེ་འབར་བ་འདྲ། །བཟའ་བཏུང་བསྲེགས་པ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ་དང་། །བྲན་གཡོག་ལས་མི་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དང་། །ཁྲོ་དང་འཐབ་རྩོད་མདག་མེའི་སེར་བ་ལྟར། །དགེ་ལེགས་འཇོམས་པའི་གནས་སུ་མཁྱེན་པར་མཛོད། །འདོད་ལ་ཉེས་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །འདོད་པས་ཚེ་འདིར་ལུས་སེམས་གདུང་བ་དང་། །ཕྱི་མར་ངན་འགྲོ་གཏན་དུ་འཁོར་བར་འཁྱམ། །ཀུན་དང་རྩོད་བཅས་མི་དགེ་ངང་གིས་འཕེལ། །དགེ་བ་འགྲིབ་ཕྱིར་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད། །ཆགས་པས་འཆིང
Chinese
不知割舍爱恋，不知贪欲之过患多； 不知积攒财物，不知修法之懒惰无常； 愿舍弃由此而生之诸过患。 自续与佛法相融之六法： 执着自解如腐衣弃崖； 慈悲润泽自续如独子之母； 功德自然生起如夏季之大地； 精进持久如利剑之轮； 错觉自解脱如蛇之结； 实相自然行进如商主抵达故乡。 如是具量之上师。 与佛法不符之错谬六法： 贪恋轮回之心难以割舍； 未稳固之觉性易被欺骗； 六根对境之错觉善于引诱； 无意义之轮回事务消耗殆尽； 昼夜不停生命流逝迅速； 虚度人生者为数众多。 思及此等，祈愿成为圣法之宝藏。 策励真实义之六法： 欺骗性强之贪嗔二者何时欺骗？ 注定分离之身心二者何时分离？ 注定带走之地水火风借用之物何时带走？ 注定消逝之今生显现何时消逝？ 注定留下之幻化财物何时留下？ 注定降临之死主霹雳何时降临？ 心中如是昼夜思维。 自续与佛法相融之六法： 欲念止息，依止知足之心； 怨敌嗔恨止息，将愤怒平息于内； 欲成办他利，发菩提心融入自续； 欲调伏他显，加持融入于内； 欲清净刹土，修持自明光明； 欲平息痛苦，融入大乐之中； 内在之缘起显现于外。 虽获暇满人身，然无实义之六法： 舍弃对治无明之闻思； 舍弃加持之根本上师； 舍弃成就之源泉本尊； 推迟实修之根本禅定； 积聚罪障，舍弃消除疾病邪魔之念； 他显与行为和正道相违背。 无实义之人如磁铁吸铁。 修行者应舍弃之六过患： 无有决心，事务繁多无从下手； 亲友之
English
Not knowing to sever affection, Not knowing the many faults of desire for sensual pleasures, Not knowing to accumulate wealth and possessions, Not knowing impermanence, being lazy in meditation and practice, May you abandon all these faults that arise. The six dharmas that blend one's own continuum with the Dharma: Attachment self-reverses, like rotten clothes discarded on a cliff. Compassion moistens the continuum, like a mother with an only child. Qualities arise spontaneously, like the earth in summer. Continuous effort is like a wheel of swords. Illusory appearances self-liberate, like a snake's knot. The natural state of reality proceeds effortlessly, like a captain reaching his homeland. Such a qualified and supreme being, the venerable one! The six mistaken dharmas that are incompatible with the Dharma: The mind attached to samsara is difficult to separate. Unstable awareness is easily deceived. The illusion of the six aggregates' objects is skillful at enticing. The meaningless activities of samsara are completely exhausting. Day and night, life is spent, passing quickly. Many spend their lives on trivial matters. Thinking of these, may I become a treasure of the sacred Dharma! The six dharmas that urge one towards the true meaning: When will the two, attachment and aversion, which are sure to deceive, deceive? When will these two, body and mind, which are sure to separate, separate? When will the borrowed elements of earth, water, fire, and wind, which are sure to be taken away, be taken away? When will the appearances of this life, which are sure to fade, fade? When will the illusory wealth and possessions, which are sure to be left behind, be left behind? When will the Lord of Death, like a thunderbolt, which is sure to come, come? Thinking thus, contemplate from the heart, day and night. The six dharmas that blend one's own continuum with the Dharma: Desiring to exhaust desire, rely on contentment in the mind. Desiring to exhaust hatred towards enemies, subdue anger within. Desiring to accomplish the benefit of others, apply the mind of enlightenment to one's continuum. Desiring to subdue the appearances of others, infuse blessings within. Desiring to purify the realms, purify the self-aware luminosity. Desiring to pacify suffering, infuse great bliss within. The inner interdependence manifests outwardly. The six dharmas that are without essence, even though one has obtained leisure and endowment: Abandoning listening and contemplation, the antidote to ignorance, Abandoning the guru, the root of blessings, Abandoning the yidam, the source of accomplishments, Postponing meditation, the root of practice, Accumulating sins and obscurations, abandoning the mind that dispels sickness and evil spirits, All those whose appearances and actions contradict the path. For a person without essence, it is like a magnet attracting iron. The six faults that individuals should abandon: Without determination, many tasks cannot be completed. Affection for friends and
Chinese
贪恋亲友嗔恨永无止境， 贪图饮食衣着破烂不堪。 花言巧语欺骗真实意义， 期望产生之时不努力，成功之日无望。 现在不熟悉，中阴时业力衰弱。 因此，观察六种过患而舍弃最为重要。
English
Attachment to loved ones and hatred are endless, Greed for food leads to tattered clothes. Deceptive words obscure the true meaning, If you don't strive when desire arises, there's no hope of success. Unfamiliar now, the power of karma wanes in the bardo. Therefore, it is crucial to examine and abandon these six faults.
Tibetan
་བའི་སྐྱོན་དྲུག་བསྟན་པ་ནི། །ལུས་ནི་མི་གཙང་ཀུན་གྱི་སྣོད་དང་ནི། །རྩ་རྒྱུས་རུས་པ་འབྲེལ་བའི་དྲ་བ་དང་། །རྣག་དང་ཆུ་སེར་ངན་སྐྱུགས་གཤང་གཅིའི་རྫིང་། །བུ་ག་དགུ་ཡི་ལམ་དང་བཅས་པ་དང་། །སྣོད་དྲུག་དོན་ལྔ་སྲིན་བུའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །གདོས་བཅས་ནད་ཀུན་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་དུ། །མི་ཤེས་ལུས་ལ་ཆགས་པས་བསླུ་བར་འགྱུར། །དོན་མེད་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །སྣ་ཚོགས་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །མི་རྟག་མྱུར་དུ་འཇིག་པས་ཆུ་བུར་འདྲ། །གང་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་པས་ཆུ་ཤིང་འདྲ། །འཁྲུལ་བས་བྱིས་པ་བསླུས་པས་སྨིག་རྒྱུ་འདྲ། །མེད་བཞིན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བས་སྒྱུ་མ་འདྲ། །བག་ཆགས་དབང་གིས་སྣང་བས་རྨི་ལམ་འདྲ། །རིང་དུ་མི་གནས་འགྱུར་བས་གློག་དང་འདྲ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རྣམས་སྲིད་པའི་ ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཆོས་བྱེད་ཐ་མ་འཇུག་པའི་ཚུལ་དྲུག་ནི། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་ལམ་སྣ་འཚོལ། །ཅི་བྱས་དོན་མེད་གོ་བས་ཁེ་གྲགས་ཆུང་། །ང་རྒྱལ་འདོད་བློ་ཆུང་བས་དམན་ས་འཛིན། །དད་བརྩོན་གྲོགས་དང་འགྲོགས་པས་ཉམས་ལེན་བརྩོན། །ཐེག་ཆེན་རིགས་སྐྱེས་དམན་པས་བློ་མི་ཁེངས། །ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་དད་པས་གང་ལའང་མོས། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་དང་པོ་ཡིན། །ཆོས་བྱེད་འབྲིང་གི་དགོས་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །སོ་ནམ་རྨོ་རྐོ་ཞིང་ཆུའི་མུ་མི་བསྲུང་། །ལང་ཚོ་ཁེ་སྤོགས་ཚོང་གི་ཁུར་མི་ཁུར། །ངོ་བསྲུང་བང་ཆེན་གཉེན་བཤེས་སེམས་མི་འཛིན། །ཞེ་སྡང་ཕྱོགས་རིས་འཐབ་རྩོད་བྱ་བ་དོར། །གསོག་བྲུན་ཕྱི་རྩིས་གནས་ཀྱི་མཁར་ལེན་སྤང་། །འདུ་འཛིའི་བདུད་ལས་མི་ཆེན་བཤེས་འདྲིས་མེད། །ཆོས་མཛད་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་སྡོམ་གཉིས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་རབ་ཀྱི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཐ་མལ་འགོ་བས་མི་དང་མི་འགྲོགས་ཤིང་། །སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་སྦས་ཅི་བྱེད་མིས་མི་མཐོང་། །ཟས་གོས་མི་གཉེར་རོ་ཟས་རོ་གོས་འཚོ། །ཉམ་ང་མེད་པས་མཁའ་འགྲོའི་སྤྱོད་པ་བྱེད། །གསང་སྤྱོད་ཉམས་སྐྱོང་ཐ་མལ་སྤྱོད་པ་སྤང་། །ཆོས་ཉིད་ངང་གནས་བདེ་ཆེན་རྟོགས་པ་སྟེ། །ཐར་ལམ་བགྲོད་རྣམས་འཇུག་སྲོལ་གསུམ་པར་བཞེད། །ཡང་རབ་ཕྱོགས་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་དྲུག་ནི། །རང་ཡུལ་མི་ཡུལ་གང་ལའང་མ་ཆགས་དང་། །རྟག་དང་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་ དང་། །ཉེ་རིང་གང་གིས་ངོ་མི་ཤེས་པ་དང་། །ས་གཅིག་མི་ཞེན་སྤྲིན་ལྟར་འཕྱོ་བ་དང་། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་སྣང་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་དང་། །བཟང་ངན་གང་ལའང་ངོས་གཟུང་མེད་པ་སྟེ།
Chinese
显示身体的六种过患：身体是不净之物的容器，是脉络、肌腱、骨骼相连的网，是脓、血清、恶臭呕吐物、粪便尿液的池塘，具有九个孔道的通道，是六个容器、五个内脏、虫类的城市，是具有形体之物、一切疾病产生的自性，因不了解而执着于身体，会被欺骗。 没有意义、没有精华的六种法：显现为各种境的诸法，都是无常、迅速坏灭的，如水泡一般。任何精华都没有，如芭蕉树一般。因错觉而欺骗孩童，如海市蜃楼一般。明明没有却显现各种事物，如幻术一般。因习气的力量而显现，如梦境一般。不能长久住留、变化不定，如闪电一般。如是知晓者，将渡过有寂的彼岸。 下等修行者进入的六种方式：见到轮回的痛苦，从而寻找道路。明白无论做什么都没有意义，从而看轻利养名声。因慢心和欲望小，从而安于下位。因信心、精进、与道友交往，从而努力修行。因大乘种姓低劣，从而心不满足。因对所知处有信心，从而对任何事物都信服。这是圣者们进入的第一道门。 中等修行者需要的六种法：不守护耕种、挖掘、田地水渠的边际。不承担青春、利润、贸易的重担。不顾及情面，不执着于使者、亲友的心。舍弃嗔恨、偏袒、争斗之事。抛弃积蓄、挖掘、外务、住所的城堡。远离喧嚣的魔障、大人物、友谊。这是修行者们进入的第二道总结。 上等瑜伽士的尸陀林六法：以平凡为开始，不与人交往。身语意三门的行为隐秘，所作所为不被人看见。不寻求食物衣服，以腐烂的食物、腐烂的衣服为生。没有畏惧，行持空行母的行为。秘密行持、修持，抛弃平凡的行为。法性自然安住，证悟大乐。这是通往解脱之路的第三种进入方式。 更上等的无偏颇瑜伽士的六法：对自己的家乡和他人的家乡都不执着。从常断二边中解脱。无论亲疏都不认识。不执着于一个地方，如云朵般漂浮。六识的境相显现为朋友。对好坏都不作评判。
English
Showing the six faults of the body: The body is a container of all impurities, a network of connected veins, tendons, and bones, a pool of pus, serum, foul vomit, feces, and urine, with nine orifices as pathways, a city of six containers, five organs, and worms, and the nature of the origin of all diseases with form. Because of not knowing and clinging to the body, one will be deceived. The six meaningless and essence-less dharmas: All dharmas that appear as various objects are impermanent and quickly perish, like bubbles. There is no essence whatsoever, like a banana tree. Deceiving children with illusions, like mirages. Appearing as various things while not existing, like magic. Appearing due to the power of habitual tendencies, like dreams. Not staying long and changing, like lightning. Those who know this will cross to the other shore of existence. The six ways of entering for a lower practitioner: Seeing the suffering of samsara, one seeks a path. Understanding that whatever one does is meaningless, one belittles profit and fame. Because of small pride and desire, one remains in a lower position. Because of faith, diligence, and associating with Dharma friends, one strives in practice. Because of inferior Mahayana lineage, one's mind is not satisfied. Because of faith in the objects of knowledge, one is convinced by anything. This is the first gate of entry for the holy ones. The six dharmas needed for a middling practitioner: Not guarding the boundaries of cultivation, digging, fields, and water channels. Not bearing the burden of youth, profit, and trade. Not considering appearances, not clinging to the minds of messengers and relatives. Abandoning anger, partiality, and fighting. Abandoning accumulation, digging, external affairs, and the castles of dwellings. Separating from the demons of busyness, great people, and friendships. This is the second conclusion of entry for practitioners. The six charnel ground dharmas of a superior yogi: Starting with ordinariness, not associating with people. The actions of body, speech, and mind are hidden, and what one does is not seen by others. Not seeking food and clothing, living on rotten food and rotten clothing. Without fear, acting like a dakini. Practicing secretly, cultivating, abandoning ordinary behavior. The nature of reality naturally abides, realizing great bliss. This is considered the third way of entering the path to liberation. The six dharmas of an even more superior, impartial yogi: Not clinging to one's own country or the country of others. Liberated from the two extremes of permanence and annihilation. Not recognizing anyone, whether near or far. Not clinging to one place, floating like a cloud. The appearances of the six consciousnesses arise as friends. Not judging anything as good or bad.