Tibetan
གས་བསྒྲུབ་བྱ། །བརྩེ་བའི་རང་བཞིན་བདག་གི་གྲོགས་གྱུར་བཞིན། །བདག་གིས་དེ་དག་གྲོགས་གྱུར་དགེ་ལ་འབད། །དམ་པའི་བླ་མ་བདག་གི་མགོན་གྱུར་བཞིན། ། བདག་གིས་སེམས་ཅན་མགོན་གྱུར་ཕན་བྱེད་བྱ། །སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་གུས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རྣམ་དག་དྲུག་གི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །ཐོས་བསམ་རྣམ་དག་ཕྱོགས་མེད་དགོངས་པ་རྟོགས། །ལྟ་བ་རྣམ་དག་ཟུང་འཇུག་དོན་ལ་མཁས། །སྒོམ་པ་རྣམ་དག་གཉིས་འཛིན་རང་སར་སངས། །སྤྱོད་པ་རྣམ་དག་རང་རྒྱུད་དྲི་མ་མེད། །ཉམས་རྟོགས་རྣམ་དག་འགག་མེད་རྩལ་དུ་འབྱོངས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་དག་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྱུར། །དེ་ལྟར་ལྡན་ན་ཐེག་ཆེན་དོན་ལ་མཁས། །བདག་ལས་གཞན་གཅེས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །བདག་གཞན་བླང་དོར་མཐོང་ཚོར་འདི་ལྟར་བྱ། །བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཁྱད་དུ་བསད་བྱས་ལ། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ལ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད། །བདག་གི་བདེ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་བྱས་ལ། །གཞན་གྱི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད། །བདག་གི་དུག་ལྔ་རྣམ་རྟོག་ཁྱད་བསད་ལ། །གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་འཇོམས་ཕྱིར་བརྩོན་པ་བསྐྱེད། །བདག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཁྱད་བསད་ལ། །གཞན་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ལ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད། །བདག་གི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོང་བ་ཁྱད་བསད་ལ། །གཞན་གྱི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོང་ཕྱིར་བརྩོན་པ་བསྐྱེད། །བདག་གི་ཚོགས་གཉིས་བསག་པ་ཁྱད་བསད་ལ། །གཞན་གྱི་ཚོགས་གཉིས་བསག་ཕྱིར་བརྩོན་པ་བསྐྱེད། །དེ་ལྟར་སུ་བྱེད་མྱུར་དུ་རང་དོན་འགྲུབ། །དགོངས་པ་དཔག་པར་དཀའ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །རྒྱལ་སྲས་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པ་མ་ལུས་པ། །གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་བདག་གིས་སྤྱད་སྙམ་དང་། །བདག་ གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཚེ་བདེ་གཤེགས་རྣམས། །ཀུན་མཉམ་འཕྲིན་ལས་བདག་གིས་བསྒྲུབ་སྙམ་དང་། །སེམས་ཅན་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཡང་བདག་གིས་ནི། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་སྙམ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་མ་ནུས་པའི། །སེམས་ཅན་དོན་རབ་དཀའ་བ་སྤྱད་སྙམ་དང་། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་རེ་རེར་ཡང་། །སངས་རྒྱས་མཛད་པ་བསམ་ཡས་བསྒྲུབ་སྙམ་དང་། །དེ་དག་བདག་གིས་རྫོགས་པར་མ་བྱས་ན། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བསླུས་པར་འགྱུར་སྙམ་པའི། །གོ་ཆ་ཆེན་པོ་དྲུག་ནི་རྟག་ཏུ་བགོ། །བདུད་ཀྱིས་མི་ཐུབ་གོ་ཆ་རྣམ་དྲུག་ནི། །ཉ་པ་ཤན་པ་ཞིང་པ་དམག་མི་དང་། །ཚོང་པ་བྲན་ཁོལ་འཚོ་བ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། །ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་གཅེས་པའི་སྲོག་དོར་ནས། །སྙོམ་ལས་མེད་པར་རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་བྱེད་ན། །དཔེ་དྲུག་མཐོང་ནས་ཚད་མེད་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །རྙེད་དཀའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་ནན་ཏན་བསྐྱེད། །བདུད་དྲུག་སྤང་བར་གདམས་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཐར་ལམ་སེམས་བསྐྱེད་གཞན་དོན་སྒོམ་སྒྲུབ་བོར། །རང་དོན་སྙན་གྲགས་བསྒྲུབས་ན་ཁེ་གྲགས་བདུད། །རང་རྒྱུད་ཐ་མལ་གནས་ལས་མ་འཕགས་པར། །འཕགས་པའི་སྤངས་རྟོགས་ཚིག་རྩོད་དྲེད་པོའི་བདུད། །རྩེ་གཅིག་བསམ་གཏན་ཕྱི་དུས་རབ་བཞག་ནས། །འབྲས་བུ་ཡིད་སྨོན་རེ་བ་ལེ་ལོའི་བདུད། །རི་ངོགས་དབེན་པ་བསྟེན་པ་རབ་སྤངས་ནས། །ཁེ་སྤོགས་སོ་ནམ་བུན་སྐྱེད་འདོད་པའི་བདུད། །ལུང་རིགས་མན་ངག་ཐོས་བསམ་རབ་སྤངས་ ནས། །བླུན་སྒོམ་ཡིད་དཔྱོད་སྤོམ་ཡོར་རྨོངས་པའི་བདུད། །རང་སྐྱོན་ཁོང་དུ་སྦས་ནས་གཞན་གྱི་སྐྱོན། །མེད་ཀྱང་སྒྲོ་འདོགས་གཤེ་བ་ཕྲག་དོག་བདུད། །རང་རྒྱུད་བདུད་ཀྱིས་མ་ཟིན་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །མི་བསྐྱོད་སྐྱོན་ལས་ཐར་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཉན་རང་སེམས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་རི་རྒྱལ་འདྲ། །ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་མི་བསྐྱོད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །རྙེད་བཀུར་འཆིང་བས་མི་བསྐྱོད་འཕགས་པ་འདྲ། །ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་མི་བསྐྱོད་ས་གཞི་འདྲ། །བཀྲེས་སྐོམ་ཚ་གྲང་མི་བསྐྱོད་རྒྱ་མཚོ་འདྲ། །གདོན་བགེགས་འཚེ་བས་མི་བསྐྱོད་མེ་དཔུང་འདྲ། །དེ་དང་སུ་ལྡན་ཐེག་མཆོག་དོན་ལ་གནས། །ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་ཆོས་དྲུག་བསྟན་པ་ནི། །རང་བདེ་གཞན་བདེ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །གོང་མས་དམན་པའི་དོན་བྱེད་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །བདེ་ལེགས་སེམས་ཅན་དྲིན་ཤེས་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །གནོད་ལན་ཕན་བདེ་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་གཅེས། །རང་བདེ་བོར་ནས་གཞན་སྡུག་བསལ་བ་གཅེས། །འདི་དག་ཐེག་ཆེན་གཞུང་སྲོལ་ཆེན་པོ་ཡིན། །བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་གདམས་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །འཚེ་བས་ཉེན་ནས་ཆོས་དང་ཕྲད་པ་སྟེ། །ཐར་ལམ་རྙེད་པས་གནོད་བྱེད་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །སྡུག་བསྔལ་ཡིད་དབྱུང་ཆོས་དང་ཕྲད་པ་དེ། །གཏན་བདེ་རྙེད་པས་སྡུག་བསྔལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །མི་མིན་གནོད་པས་ཆོས་དང་འཕྲད་པ་དེ། །འཇིགས་མེད་རྙེད་པས་འདྲེ་གདོན་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །མི་སོགས་སྡང་བས་ ཆོས་དང་འཕྲད་པ་དེ། །ཕན་བདེ་རྙེད་པས་སྡང་བྱེད་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །རྐྱེན་ངན་དྲག་པོས་ཆོས་དང་འཕྲད་པ་དེ། །འགྱུར་མེད་ལམ་རྙེད་རྐྱེན་ངན་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །གཞན་གྱིས་བསྐུལ་བས་ཆོས་དང་འཕྲད་པ་དེ། །སྙིང་པོའི་དོན་རྙེད་བསྐུལ་མཁན་བཀའ་དྲིན་ཆེ། །མཉམ་དུ་དྲིན་གཟོ་དགེ་བ་དེ་ལ་བསྔོ། །འཚེ་བ་ལམ་སློང་གཏན་ཚིགས་རྣམ་དྲུག་ནི
Chinese
请修持！ 慈爱的自性成为我的朋友， 我努力使他们成为朋友，行持善事。 神圣的上师成为我的怙主， 我成为众生的怙主，做利益之事。 心中这样想，恭敬地修持。 宣说六种清净的自性是： 听闻思维清净，证悟无偏的见解。 见解清净，精通双运的意义。 禅修清净，二取于自性中消融。 行为清净，自相续没有垢染。 证悟清净，无碍地展现力量。 成就清净，融入法性的虚空。 如果具有这些，就精通大乘的意义。 修持珍爱他人胜过自己的六法是： 如此看待取舍自他的所见所感： 将自己的痛苦置之度外， 努力平息他人的痛苦。 将自己的快乐置之度外， 努力成办他人的快乐。 将自己的五毒烦恼置之度外， 努力摧毁他人的烦恼。 将自己的智慧生起置之度外， 努力生起他人的智慧。 将自己的二障清净置之度外， 努力清净他人的二障。 将自己的二资粮积聚置之度外， 努力积聚他人的二资粮。 如此行持，迅速成就自利。 难以衡量的六种意念是： 所有菩萨的行持， 全部汇集，我想我已行持。 我 获得菩提之时，所有善逝， 所有共同的事业，我想我已成办。 为了每一个众生，我 愿意忍受无数劫的痛苦。 菩萨们未能行持的， 为了众生，我想我已行持极其困难之事。 在每一个不可思议的刹土中， 我想我已成办无量无边的佛陀事业。 如果我没有圆满这些， 我会欺骗诸佛和菩萨。 这六种伟大的盔甲要恒常穿戴。 魔不能胜的六种盔甲是： 渔夫、屠夫、农夫、士兵和， 商人和奴隶，仅仅为了生存， 不惜牺牲珍贵的生命，忍受寒冷、饥渴， 不懈怠地恒常成办， 通达六种比喻。
English
Please practice! With the nature of loving-kindness as my friend, I strive to make them friends, engaging in virtue. With the holy guru as my protector, I become the protector of sentient beings, doing beneficial deeds. Thinking thus in my heart, I practice with reverence. The nature of the sixfold purity is taught as: Purity of hearing and thinking, realizing unbiased views. Purity of view, being skilled in the meaning of union. Purity of meditation, dualistic grasping dissolves in its own place. Purity of conduct, one's own continuum is without defilement. Purity of experience and realization, unobstructed power arises. Purity of accomplishment, becoming the expanse of dharmata. If one possesses these, one is skilled in the meaning of the Great Vehicle. The six dharmas of cherishing others more than oneself are: Thus view and feel the acceptance and rejection of self and others: Setting aside one's own suffering, Generating effort to pacify the suffering of others. Setting aside one's own happiness, Generating effort to accomplish the happiness of others. Setting aside one's own five poisons and thoughts, Generating effort to destroy the afflictions of others. Setting aside the arising of one's own wisdom, Generating effort to generate the wisdom of others. Setting aside the purification of one's own two obscurations, Generating effort to purify the two obscurations of others. Setting aside the accumulation of one's own two accumulations, Generating effort to accumulate the two accumulations of others. Whoever does this quickly accomplishes their own benefit. The six thoughts that are difficult to fathom are: All the conduct of all the bodhisattvas, Gathered together, I think I have practiced. When I obtain enlightenment, all the Sugatas, All the common activities, I think I have accomplished. For the sake of each sentient being, I am willing to endure suffering for countless eons. What the bodhisattvas have not been able to practice, For the sake of sentient beings, I think I have practiced extremely difficult things. In each of the immeasurable pure lands, I think I have accomplished immeasurable Buddha activities. If I do not complete these, I will deceive the Buddhas and Bodhisattvas. These six great armors should always be worn. The six armors that cannot be overcome by demons are: Fishermen, butchers, farmers, soldiers, and, Merchants and slaves, just for the sake of survival, Sacrificing precious lives, enduring cold, hunger, and thirst, Constantly accomplishing without laziness, Understanding the six examples.
Chinese
为了无量众生故，于难得菩提生精进。 舍弃六魔之教法六者： 舍弃解脱道、发心、利他、禅修。 若成办自利名声乃利名魔。 自相续未超凡庸位， 圣者之断证，诤论乃狡猾魔。 专注禅定，遥遥无期延后时， 成果空想，希望乃懒惰魔。 舍弃山崖寂静处， 欲求利养、农作、放贷乃贪欲魔。 舍弃教理、传承、闻思修， 愚昧禅修，心识散乱乃愚痴魔。 隐藏自过，揭露他人之过， 无亦妄加，嗔骂乃嫉妒魔。 自相续未被魔所持，甚为重要。 不动摇，脱离过失之六法者： 声闻独觉心不摇，如山王。 烦恼分别不摇，如虚空。 利养恭敬束缚不摇，如圣者。 疾病痛苦不摇，如大地。 饥渴寒热不摇，如大海。 鬼神损害不摇，如火堆。 谁具彼等，安住大乘义。 宣说甚为重要之六法者： 自乐他乐成办甚为重要。 上者成办下者义甚为重要。 安乐有情知恩甚为重要。 害之报复，行利乐甚为重要。 供养胜者，成办有情义重要。 舍弃自乐，消除他苦重要。 此等乃大乘之大宗风。 极具恩德之教言六者： 受害威胁而遇佛法， 得解脱道，故害之者恩德大。 痛苦心烦而遇佛法， 得究竟乐，故痛苦恩德大。 非人损害而遇佛法， 得无畏，故鬼神恩德大。 人等嗔恨， 与佛法相遇， 得利乐，故嗔恨者恩德大。 恶劣违缘与佛法相遇， 得不变之道，故违缘恩德大。 他人劝请与佛法相遇， 得精要义，故劝请者恩德大。 一同报恩，此善回向彼。 害之转为道用之六理者：
English
For the sake of immeasurable beings, Generate diligence in accomplishing the rare Bodhi. The six teachings to abandon the six demons are: Abandon the path of liberation, bodhicitta, benefiting others, and meditation. If one accomplishes self-interest and fame, it is the demon of profit and fame. If one's own mindstream does not surpass the ordinary state, The enlightened qualities of abandonment and realization, arguing with words, is the demon of cunning. Focusing on meditation, postponing it indefinitely, Wishing for results, hope is the demon of laziness. Abandoning the solitary places of mountain cliffs, Desiring profit, agriculture, and lending is the demon of greed. Abandoning listening, thinking, and meditating on scripture, reasoning, and instructions, Foolish meditation, mental wandering, arrogance, and delusion are the demons of ignorance. Hiding one's own faults, revealing the faults of others, Fabricating even when there are none, scolding is the demon of jealousy. It is extremely important that one's own mindstream is not seized by demons. The six dharmas to be unmoving and free from faults are: The Hearer and Solitary Realizer's mind is unmoving, like the King of Mountains. Afflictions and thoughts are unmoving, like the sky. Being bound by gain and respect is unmoving, like the Noble Ones. Sickness and suffering are unmoving, like the earth. Hunger, thirst, heat, and cold are unmoving, like the ocean. Harm from spirits and obstacles is unmoving, like a fire. Whoever possesses these dwells in the meaning of the Great Vehicle. Explaining the six extremely precious dharmas: Accomplishing one's own happiness and the happiness of others is extremely precious. The superior accomplishing the benefit of the inferior is extremely precious. Being grateful to happy and virtuous sentient beings is extremely precious. Repaying harm with benefit and happiness is extremely precious. Offering to the Victorious Ones, accomplishing the benefit of sentient beings is precious. Abandoning one's own happiness, dispelling the suffering of others is precious. These are the great traditions of the Great Vehicle. The six extremely kind instructions: Being threatened by harm and encountering the Dharma, Obtaining the path of liberation, therefore the one who harms is very kind. Suffering mental anguish and encountering the Dharma, Obtaining ultimate happiness, therefore suffering is very kind. Being harmed by non-humans and encountering the Dharma, Obtaining fearlessness, therefore ghosts and spirits are very kind. People and others hating, Encountering the Dharma, Obtaining benefit and happiness, therefore the one who hates is very kind. Fierce adverse conditions encountering the Dharma, Obtaining the unchanging path, therefore adverse conditions are very kind. Others urging and encountering the Dharma, Obtaining the essential meaning, therefore the one who urges is very kind. Together repaying kindness, dedicating this virtue to them. The six reasons for transforming harm into the path: