Tibetan
། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མགོ། །དེ་ལྟར་ལྡན་རྣམས་ས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བ་དྲུག་ལྡན་ནི། །སྙན་མིན་སྙན་ཐོས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་དང་། །ཉན་ནས་གཏམ་ཐོས་མི་འདོད་སྨོད་མི་བྱེད། །སེམས་དཔའ་འབྱུང་བའི་གཏམ་ཐོས་སྤྲོ་བ་སྐྱེད། །མི་ཁོམ་སྐྱེས་ཐོས་སྙིང་རྗེའི་གོ་ཆ་གྱོན། །སངས་རྒྱས་བསྔགས་ ཐོས་འདོད་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྒྲ་ཀུན་བྲག་ཅར་ཤེས། །དེ་ལྟར་ཉན་པའི་རྣ་བ་དྲུག་ལྡན་བྱ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བའི་མིག་དྲུག་ནི། །འཇིག་རྟེན་གཟུགས་རྣམས་བལྟ་ཕྱིར་ཤ་ཡི་མིག །སེམས་ཅན་རིགས་རྣམས་བལྟ་ཕྱིར་ལྷ་ཡི་མིག །སེམས་ཅན་དབང་པོ་བལྟ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མིག །ཆོས་རྣམས་ཇི་བཞིན་བལྟ་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་མིག །སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱ་ཕྱིར་ཆགས་མེད་མིག །ཆོས་དབྱིངས་བལྟ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མིག །དེ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་དོན་ཡོངས་འགྲུབ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ལག་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །རྒྱལ་མོས་ཡིད་ཆེས་བྱ་ཕྱིར་དད་པའི་ལག །སློང་བ་ཡིད་བཞིན་ཚིམ་བྱེད་གཏོང་བའི་ལག །ཐེ་ཚོམ་བཅད་ཕྱིར་ཐོས་པ་དམ་པའི་ལག །སེམས་ཅན་འདོན་ཕྱིར་བདེ་བར་འཇོག་པའི་ལག །འགྲོ་ལ་ཆོས་སྟོན་སེར་སྣ་མེད་པའི་ལག །ཚོགས་སྡུད་རྒྱལ་མཆོད་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའི་ལག །དེ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོན། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་དྲུག་ལྡན་ནི། །སྨོན་ལམ་རྫོགས་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་རྐང་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་སྡུད་བརྩོན་འགྲུས་རྐང་པ་དང་། །བརྩམས་པ་མཐར་འབྱིན་དམ་བཅའི་རྐང་པ་དང་། །བླ་མའི་བཀའ་སྒྲུབ་མཐུན་པའི་རྐང་པ་དང་། །ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཤེས་རབ་རྐང་པ་དང་། །ལེགས་པར་སྤྱོད་བྱེད་ནན་ཏན་རྐང་པ་དང་། །དྲུག་ལྡན་སྐྱེས་བུ་རྒྱལ་བའི་ས་རབ་བགྲོད། །བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་གོ་ཆ་རྣམ་དྲུག་ནི། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པ་བྱམས་པའི་གོ་ཆ་དང་། །བརྩམས་པ་ མཐར་ཕྱིན་སྨོན་ལམ་གོ་ཆ་དང་། །འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བ་སྙིང་རྗེས་གོ་ཆ་དང་། །མ་རིག་སེལ་བ་ཤེས་རབ་གོ་ཆ་དང་། །ཐེག་ཆེན་སེམས་ལྡན་བཟོད་པའི་གོ་ཆ་དང་། །དགེ་བ་མངོན་སྒྲུབ་ཐབས་མཁས་གོ་ཆ་དང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ས་མཁན་སྤྱོད་པའི་གྲོགས། །མཚོན་དྲུག་འཆང་བའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པ་ནི། །གཉིས་འཛིན་གཅོད་པ་མཉམ་ཉིད་མཚོན་དང་ནི། །ཉོན་མོངས་གཅོད་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མཚོན། །ལོག་འཚོ་གཅོད་པ་ཡང་དག་འཚོ་མཚོན་དང་། །འཆལ་བ་རྒྱུན་ག
Chinese
为了三界一切众生都供养， 圆满回向善根之开端。 如是具足便能成就殊胜坛城。 诸位佛子的六种耳朵是： 对于悦耳与不悦耳之声，不起分别取舍， 听闻之后，不厌恶他人之语，亦不加以责骂。 听闻菩萨出现之语，心生欢喜， 听闻无暇之处所生之事，披上慈悲之盔甲。 听闻赞颂佛陀之语，为了希求而精进。 了知十方世界一切音声如山谷回音。 如是行持，便能成就六种听闻之耳。 诸位佛子的六种观看之眼是： 为了观看世间诸色，而有血肉之眼， 为了观看有情众生种类，而有天人之眼， 为了观看有情众生根器，而有智慧之眼， 为了如实观看诸法，而有佛法之眼， 为了无有遮障，而有无染之眼， 为了观看法界，而有遍知一切之眼。 具足此等，便能圆满成就有情众生之利益。 诸位佛子的六种手是： 为了令王妃生起信心，而有信心之手， 为了如意满足祈求者，而有布施之手， 为了断除怀疑，而有听闻正法之手， 为了救度有情众生，而有安乐安置之手， 为了向众生宣说佛法，而有无有悭吝之手， 为了积聚福德、供养君王、行持侍奉，而有积聚之手。 具足此等，便能示现佛法之光明。 诸位佛子的六种足是： 为了圆满愿望，而有戒律之足， 为了积聚菩提之法，而有精进之足， 为了究竟成办所作之事，而有誓愿之足， 为了成办上师之教言，而有和合之足， 为了听闻永不满足，而有智慧之足， 为了善妙行持，而有精勤之足。 具足六种功德之士夫，能行至殊胜佛地。 魔众无法摧毁的六种盔甲是： 救护众生之慈爱盔甲， 究竟成办所作之发愿盔甲， 救度众生之悲悯盔甲， 遣除无明之智慧盔甲， 心怀大乘之忍辱盔甲， 显现成办善事之方便善巧盔甲， 是诸位佛子修持禅定的道友。 宣说执持六种兵器的名相是： 断除二取之平等兵器， 断除烦恼之智慧光明兵器， 断除邪命之清净正命兵器， 断除邪淫之永不
English
For the sake of all beings in the three realms to be revered, The beginning of dedicating all roots of virtue. Those who possess these qualities will accomplish the supreme mandala. The six ears of the princes are: Without discrimination or attachment to pleasant or unpleasant sounds, After listening, not disliking the words of others, nor scolding them. Hearing the words of the arising of Bodhisattvas, generating joy, Hearing of births in unfavorable circumstances, donning the armor of compassion. Hearing praises of the Buddha, striving with diligence for the sake of desire. Knowing all sounds of the ten directions as echoes in the mountains. Thus practicing, one will accomplish the six ears of listening. The six eyes of the princes for seeing are: Fleshly eyes for seeing worldly forms, Divine eyes for seeing the types of sentient beings, Wisdom eyes for seeing the faculties of sentient beings, Dharma eyes for seeing dharmas as they are, Unattached eyes for being without obscurations, All-knowing eyes for seeing the Dharmadhatu. Possessing these, one will completely accomplish the benefit of sentient beings. The six hands of the princes are: Hands of faith for inspiring faith in the queen, Hands of generosity for satisfying those who request as they wish, Hands of sacred learning for cutting through doubt, Hands of placing in comfort for liberating sentient beings, Hands without stinginess for teaching the Dharma to beings, Hands for gathering assemblies, honoring the king, and performing service. Possessing these, one will reveal the light of the Dharma. The six feet of the princes are: Feet of discipline for fulfilling aspirations, Feet of diligence for gathering the Dharma of enlightenment, Feet of vows for bringing what has been started to completion, Feet of harmony for accomplishing the commands of the guru, Feet of wisdom for never being satisfied with learning, Feet of diligence for acting excellently. The person with six qualities will travel to the supreme ground of the Victorious Ones. The six armors that cannot be overcome by demons are: Armor of loving-kindness that protects beings, Armor of aspiration that brings what has been started to completion, Armor of compassion that liberates beings, Armor of wisdom that dispels ignorance, Armor of patience that possesses the Mahayana mind, Armor of skillful means that manifests the accomplishment of virtue, Are the friends in practice of the princes who meditate. The enumeration of holding the six weapons is shown: Weapon of equanimity that cuts through dualistic grasping, Weapon of wisdom-jnana that cuts through afflictions, Weapon of right livelihood that cuts through wrong livelihood, Weapon of never-
Tibetan
ཅོད་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་མཚོན། །སེར་སྣའི་གཟེབ་གཅོད་གཏོང་བའི་མཚོན་དང་ནི། །སེམས་ཅན་སྨིན་བྱེད་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོའི་མཚོན། །དེ་དག་དང་ལྡན་སྲིད་པའི་འཁྲི་ཤིང་གཅོད། །ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་གདམས་ངག་རྣམ་དྲུག་ནི། །འགྲོ་ཀུན་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཤེས་མོད་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཆེར་བསྒྲུབ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་མཁའ་འདྲར་ཤེས་ན་ཡང་། །ཞིང་ཁམས་སྦྱངས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དཔེ་མེད་རྩོམ། །སེམས་ཅན་སྨིན་ལ་རབ་ཏུ་མི་སྐྱོ་ཞིང་། །བདག་མེད་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་སྤངས་ཤིག །མངོན་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བྱ་ཞིང་། །ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་གཡོ་བ་མེད་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་མི་གཏོང་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཐམས་ཅད་ཚིམ་བྱེད་ཅིང་། །ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་ཡོངས་སུ་འདའ་མི་བྱ། །དེ་དང་ལྡན་རྣམས་བདེ་གཤེགས་གོ་འཕང་ ཐོབ། །བདུད་ཀྱི་ལས་དྲུག་ཤེས་ནས་སྤང་བ་ནི། །གཞན་དོན་སེམས་ཞུམ་བསམ་པ་འཁྲུགས་པ་དང་། །དོན་རྒྱ་ཆུང་ངུས་མགུ་ཞིང་གཅིག་ལས་མི་བཟོད་དང་། །ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང་དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་དང་། །སེམས་ཅན་སྨིན་པར་མི་བྱེད་གཅིག་པུ་ཐར་འདོད་དང་། །རང་ཉིད་འཁོར་བས་སྐྲག་ནས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་འདོར། །སྨོན་ལམ་ལྷག་པར་མི་དམིགས་ཉོན་མོངས་ཞི་བར་འདོད། །འདི་དག་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ་རིང་དུ་སྤང་། །གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟགས་དྲུག་ནི། །བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་སྐྱེ། །བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ཤེས་ནས་རྣམ་པར་བཟློག །ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཐོས་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད། །འཁོར་བར་གཞན་དོན་སྒྲུབ་ལ་སྐྱོ་བ་མེད། །ཉན་རང་ཆོས་སྟོན་དེ་ལ་མཆོག་འཛིན་མེད། །དགོངས་པ་རྟོགས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །རྒྱལ་སྲས་ཆོས་མཆོག་ཞུགས་རྣམས་མཛད་སྤྱོད་ཡིན། །ཆོས་སྟོན་འདོད་པ་དག་གི་བདུད་དྲུག་ནི། །མགོན་པོར་མེད་ལ་དམ་ཆོས་མི་སྟེར་བདུད། །སྣོད་ལྡན་སློབ་མ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་བདུད། །ཟང་ཟིང་ཆེད་དུ་དམ་ཆོས་སྟོན་པ་བདུད། །སྣོད་མིན་རྣམས་ལ་ཟབ་མོ་སྟོན་པ་བདུད། །ཐེག་མཆོག་མོས་པ་ཐེག་དམན་སྟོན་པ་བདུད། །གང་མོས་མི་སྟོན་ཕྱོགས་འབྱམས་སྟོན་པ་བདུད། །འདི་དག་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསླུས་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །སློབ་མས་ལོག་པའི་བདུད་དྲུག་སྤང་བ་ནི། །བཤེས་གཉེན་བོར་ནས་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་བསྟེན། །ལམ་སྟོན་མགོན་ བྲལ་བདུད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཡིན། །ཐེག་ཆེན་བོར་ནས་ཐེག་དམན་ཉན་པ་ནི། །གོ
Chinese
剑象征着清净的戒律，也是斩断悭吝之结的利器，以及使众生成熟永不疲倦的象征，具备这些就能斩断轮回的藤蔓。殊胜的六种窍诀是：众生本来是佛，虽然知道，为了度化众生，广修二资粮。虽然知道佛刹如虚空，但精勤修持净土，无与伦比。对于成熟众生，永不厌倦，不要舍弃无我之义的体性。以神通而行种种变化，于法界性中，安住不动。不舍菩提心，令生一切智智。以法轮满足一切，不超越法性之境。具足这些，便能获得善逝果位。 了知并舍弃魔的六种行为是：为利他而心生退怯，思绪纷乱，以微小的成就为满足，不能忍受更多，对佛法产生怀疑，舍弃殊胜的佛法，不成熟众生，只求自己解脱，自己害怕轮回，舍弃伟大的行为，不特别希求愿望，只想平息烦恼。这些是魔的行为，应当远离。上师加持的六种征相是：生起无上圆满菩提心，了知魔的种种行为并加以遣除，精勤听闻大乘佛法，于轮回中为利他而无有厌倦，不执着于声闻缘觉的教法，即使领悟了密意，也精勤于实修，进入佛子殊胜之法者，即是这些行为。想要讲经说法者的六种魔是：对于没有皈依的人不给予正法是魔，区别对待有资格的弟子是魔，为了财物而讲经说法是魔，为不具资格者讲授深奥之法是魔，对于喜欢大乘者讲授小乘法是魔，不讲授其所喜好的，讲授偏颇之法是魔。不要被这些所欺骗，要非常珍惜。弟子应舍弃的六种邪恶之魔是：舍弃善知识而亲近恶友，远离导师，被魔所控制。舍弃大乘而听闻小乘。
English
The sword symbolizes pure discipline, and is also a weapon to cut off the knot of stinginess, as well as a symbol of never being tired of maturing sentient beings. Possessing these can cut off the vines of samsara. The six excellent key instructions are: Although all beings are inherently Buddhas, in order to liberate sentient beings, one should extensively accumulate the two accumulations. Although one knows that Buddha-fields are like space, one should diligently practice purifying the land, incomparably. One should never be tired of maturing sentient beings, and should not abandon the nature of the meaning of selflessness. One should perform various transformations with supernormal powers, and abide immovably in the nature of the Dharma realm. One should not abandon the mind of Bodhicitta, and should cause the arising of the wisdom of omniscience. One should satisfy all with the wheel of Dharma, and should not transcend the realm of Dharma-nature. Those who possess these will attain the state of Sugata. Knowing and abandoning the six actions of Mara are: being discouraged for the sake of others, having confused thoughts, being satisfied with small achievements, being unable to endure more, doubting the Dharma, abandoning the supreme Dharma, not maturing sentient beings, only seeking one's own liberation, being afraid of samsara oneself, abandoning great actions, not specifically seeking aspirations, only wanting to pacify afflictions. These are the actions of Mara, and should be abandoned far away. The six signs of being blessed by the superiors are: generating the supreme mind of unsurpassed perfect Bodhi, knowing the various actions of Mara and reversing them, diligently listening to the Mahayana Dharma, being tireless in samsara for the sake of others, not being attached to the teachings of Shravakas and Pratyekabuddhas, even if one has realized the meaning, one should diligently practice, those who enter the supreme Dharma of the Buddha's sons are these actions. The six Maras of those who wish to teach the Dharma are: not giving the Dharma to those who have not taken refuge is Mara, discriminating against qualified disciples is Mara, teaching the Dharma for the sake of wealth is Mara, teaching profound Dharma to those who are not qualified is Mara, teaching Hinayana to those who like Mahayana is Mara, not teaching what they like, teaching biased Dharma is Mara. Do not be deceived by these, cherish them very much. The six evil Maras that disciples should abandon are: abandoning the virtuous friend and associating with evil friends, being separated from the guide, being controlled by Mara. Abandoning Mahayana and listening to Hinayana is: