Tibetan
་། །ངག་བརྗོད་གསུང་གི་འགྲོ་དོན་མ་འདས་དང་། །ཡིད་ནི་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་མ་འདས་དང་། །བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིའི་མཆོད་ལས་མ་འདས་དང་། །འགྲོ་འདུག་སྒྱུ་མའི་འཕྲིན་ལས་མ་འདས་དང་། །ཉམས་ལེན་ཆོས་ཉིད་དོན་ལས་མ་འདས་དང་། །རྣམ་པ་དྲུག་ལ་གང་གིས་བསླབས་གྱུར་པ། །གསང་མཆོག་རྒྱལ་པོའི་མཛོད་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དཔེ་དྲུག་བསྟན་པ་ནི། །གང་ཡང་བདེན་མེད་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་འདྲ། །དེ་བཞིན་འཁྲུལ་སྣང་སྣ་ཚོགས་རྨི་ལམ་འདྲ། །སྣང་དུས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ འདྲ། །བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་འགྱུར་བས་སྤྲིན་དང་འདྲ། །ཚོར་དང་མ་ཚོར་མི་རྟག་ཟིལ་པ་འདྲ། །རང་བྱུང་རང་ཞིག་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་འདྲ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམ་པ་གཅེས། །མྱང་འདས་རང་བཞིན་དཔེ་དྲུག་བསྟན་པ་ནི། །སྣ་ཚོགས་སེམས་ཉིད་འདུས་པ་ཉི་ཟེར་སྙིང་པོ་འདྲ། །སེམས་ཉིད་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་འདམ་གྱི་པདྨ་འདྲ། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ། །རང་གསལ་རྟོག་པས་མ་བསྒྲིབས་ཉི་ཟླ་སྤྲིན་བྲལ་འདྲ། །ཀུན་ཁྱབ་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པ་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཀུན་རྫོབ་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདྲ། །དེ་ལྟར་སུས་ཤེས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་གྲོལ། །གཅེས་པ་དྲུག་གིས་རང་ལ་བསྐུལ་བ་ནི། །རང་མདུན་རང་གིས་བཅད་དེ་ཆོས་ལ་འཇུག་པ་གཅེས། །རང་བསྐུལ་རང་ལ་བཏབ་སྟེ་དགེ་སྦྱོར་བསྐུལ་བ་གཅེས། །རང་གྲོས་རང་ལ་བཏབ་སྟེ་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་གཅེས། །རང་ལས་རང་གིས་བྱས་ཏེ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་གཅེས། །རང་མགོ་རང་གིས་བཏོན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་གཅེས། །རང་གཉེན་རང་གིས་བསྐྱངས་ཏེ་འགྲོ་དྲུག་བསྒྲལ་བ་གཅེས། །སྤྱི་ཡི་གདམས་ངག་ཡིན་པས་སེམས་ལ་ཞོག །རྒྱུད་དང་དགེ་སྦྱོར་བསྲེ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །དགེ་སྡིག་ཅི་བྱས་ཡང་ཡང་བརྟག་པར་བྱ། །ཐ་མལ་རང་གའི་རྣམ་རྟོག་འདུལ་བར་བྱ། །རྟག་ཏུ་གུས་པས་གསོལ་བ་ཡེང་མེད་གདབ། །བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་གཞུང་ བཞིན་ནན་ཏན་བྱ། །རྟོགས་པའི་གདེང་གིས་རང་སྣང་བསླང་བར་བྱ། །ཅི་བྱེད་ཕྱོགས་བྲལ་དགོངས་པས་ཟིན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཐར་ལམ་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ། །ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མ་སོང་རྣམ་དྲུག་ནི། །དད་པའི་ཞིང་ས་མེད་ན་བདེ་བའི་འབྲས་མི་འབྱུང་། །མཁས་བཙུན་བླ་མ་མེད་ན་རིག་པའི་མུན་མི་སེལ། །སྐྱིད་བདེའི་དམ་ཆོས་མ་སྤྱད་སྡུག་བསྔལ་མཚོ་མོ་རྡོལ། །དགེ་བཅུས་ལམ་སྣ་མ་དྲངས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཤོར། །ད་ལྟའི་ཡུལ་ནས་མ་ཕྱིན་སྙོམས་ལས་སྒྲོག་གིས་བཅིངས། །ཤེས་རབ་མིག་དང་མ་ལྡན་འཁོར་བའི་གཡང་སར་ལྷུང་། །དེ་ལྟར་མ་སོང་འབད་པས་བསྒྲུབ་པ་གཅེས། །མ་བྱས་རེ་བ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་ནི། །སྡིག་སྤྱད་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མི་མྱོང་རེ། །དགེ་བ་མ་བྱས་བདེ་འགྲོ་ཐོབ་ཏུ་རེ། །ཉོན་མོངས་མ་སྤངས་འཁྲུལ་པ་འདག་ཏུ་རེ། །ཚོགས་གཉིས་མ་འབད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཏུ་རེ། །ཅི་བྱེད་ཚེ་འདི་བྱས་པས་ཕྱི་མ་བདེ་རུ་རེ། །ཐར་ལམ་ཆོས་ལ་མ་སྤྱད་འཁོར་བར་མི་འཁྱམ་རེ། །རེ་བ་འདོད་ཀྱང་ཐོག་ཏུ་མི་འབབ་མཆི། །བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཐོབ་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །སྔོན་བསགས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ལས་འཕྲོ་ཡོད། །ད་ལྟ་སྒོ་གསུམ་གཡོ་མེད་དྲང་པོར་གནས། །སེམས་ཅན་རིགས་ལ་རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད། །ལས་འབྲས་དད་པས་དགེ་སྡིག་ཤན་ཐང་ཕྱེད། །ཡང་དག་ངེས་དོན་ལྟ་བ་བཟང་ལ་མོས། །དད་གུས་ལྡན་པས་ཆོས་ལ་བརྩོན་པ་སྟེ། ། མཐོ་རིས་དགའ་བདེ་ལག་པའི་མཐིལ་ན་ཡོད། །ངན་སོང་འགྲོ་བ་དག་གི་ཆོས་དྲུག་ནི། །རང་གར་ཁྲོ་ཞིང་ངང་རྒྱུད་རྩུབ་པ་དང་། །དགེ་ལ་སྨོད་ཅིང་སྡིག་པའི་ལས་ལ་བསྟོད། །ཐབས་ཀྱིས་གཞན་བསླུ་གཡོ་དང་སྒྱུར་ལྡན་ཞིང་། །གཞན་དག་ཕུན་ཚོགས་མཐོང་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད། །ནོར་རྫས་ཞེན་ཆགས་སེར་སྣ་གཏོང་སེམས་མེད། །གཞན་ལ་ཁྱད་གསོད་ང་རྒྱལ་རློམ་སེམས་ཆེ། །འདི་དག་སུ་ལྡན་ངན་སོང་མདུན་ནས་བསུ། །སྡུག་བསྔལ་ཚད་མེད་ཐར་བའི་དུས་མེད་མྱོང་། །ཐར་ལམ་བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཆོས་རྣམ་དྲུག་ནི། །མོས་གུས་དྲག་པོས་བླ་མ་མཁས་བསྟེན་ལ། །ཐོས་བསམ་རྒྱ་སྐྱེད་རྩ་བ་ཆོད་པ་ཡིན། །བྱིན་རླབས་མགོན་སྐྱབས་མེད་ན་བར་མ་དོར། །བར་ཆོད་བདུད་ཀྱིས་བསླུ་བས་དཀོན་མཆོག་ཁུར། །དགྲ་གཉེན་ཡིད་འབྱུང་མ་སྐྱེ་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །འདམ་ལས་མི་ཐོན་ཆགས་སྡང་བདུད་ལས་ཁྲོལ། །ཤེས་བཞིན་བྱ་རས་མ་ཟིན་ངན་སོང་གི། །གཡང་སར་སྐྱུར་པས་བག་ཡོད་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། །ཆོས་སྤྱོད་དཔུང་དང་མི་ལྡན་འཁོར་བ་ཡི། །གཡུལ་ངོ་མི་བཟློག་གསོ་སྦྱོང་ལས་ལ་འབད། །དམིགས་མེད་རྩིས་མ་ཟིན་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི། །དགེ་བས་བྱང་ཆུབ་མི་འགྲུབ་ཤེས་རབ་སྦྲེལ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་ན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ། །ཚོགས་བསག་དགེ་ལ་འབད་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཡར་ལ་གོང་མའི་བཀུར་སྟི་ཚོགས་ཆེ་བས། །བླ་མ་ཡི་ དམ་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པ་གཅེས། །མར་ལ་འོག་མའི་ཕན་འདོགས་ཚོགས་ཆེ་བས། །ཚད་མེད་སྙིང་རྗེས་སྡུག་ཕོངས་བསྐྱང་བ་གཅེས། །ནང་དུ་ཕྱོགས་མེད་དམ་ཆོས་ཚོགས་ཆེ་བས། །ཐོས་པ་བསམ་པ་སྒོམ་པ་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཕར
Chinese
語詞的說法沒有超出利生， 心意沒有超出法身的境界， 飲食沒有超出甘露的供養， 行住沒有超出幻化的事業， 修持沒有超出法性的意義， 對這六種相狀是誰教導的？ 這是享用最秘密的國王寶藏。 輪迴的自性顯示了六種譬喻： 任何事物都如無實義的幻化之人。 同樣，迷惑的顯現如各種夢境。 顯現時無自性，如水中的月亮。 好壞苦樂的變化，如雲彩。 有覺與無覺，如無常的露珠。 自生自滅，如水中的氣泡。 如此與自心相合而修持最為重要。 涅槃的自性顯示了六種譬喻： 各種心性匯聚，如陽光的精華。 心性未被過失沾染，如泥中的蓮花。 功德自然具足，如如意寶。 自明未被分別念遮蔽，如無雲的日月。 周遍無偏袒，如空明的虛空。 世俗無增減，如廣大的海洋。 如此誰能知曉，輪涅無二而解脫。 以六種珍貴勸勉自己： 自己斬斷自己的牽絆，進入佛法最為重要。 自己鞭策自己，勸勉行善最為重要。 自己與自己商議，依止善知識最為重要。 自己做自己的事，忍受艱苦最為重要。 自己引導自己，修行達到圓滿最為重要。 自己守護自己，度脫六道眾生最為重要。 這是共同的教言，放在心上吧！ 融合相續與善行的六法： 無論做善做惡，都要再三觀察。 調伏庸常的自生分別念。 恆常以恭敬心，毫無散亂地祈請。 如經論所說，精勤努力。 以證悟的把握，引發自心顯現。 無論做什麼，都要以無偏的見地攝持。 如此行持，就能成就解脫道與菩提。 修行者不應缺少的六種： 沒有信心的田地，不會產生安樂的果實。 沒有賢善的喇嘛，不會消除智慧的黑暗。 不修習快樂的妙法，痛苦的海洋將會爆發。 不以十善引導，將會失去佛法的根本。 不離開現在的地方，將會變得懶惰。
English
Speech and words have not gone beyond benefiting beings, The mind has not gone beyond the realization of the Dharmakaya, Food and drink have not gone beyond the offering of nectar, Going and staying have not gone beyond the illusory activity, Practice has not gone beyond the meaning of the nature of reality, Who has taught these six aspects? This is enjoying the treasury of the most secret king. The nature of samsara is shown with six similes: Anything is like an illusory person without any truth. Likewise, confused appearances are like various dreams. When appearing, there is no self-nature, like the moon in water. Good and bad, happiness and suffering change like clouds. Feeling and not feeling are impermanent like dew. Self-arising and self-dissolving are like bubbles in water. It is important to apply this to your mind and meditate. The nature of Nirvana is shown with six similes: Various mind-essences gather, like the essence of sunlight. The mind-essence is not stained by faults, like a lotus in mud. Qualities are naturally accomplished, like a wish-fulfilling jewel. Self-illuminating, not obscured by thoughts, like the sun and moon free from clouds. All-pervasive, without partiality, like empty and clear space. Conventional, without increase or decrease, like a great ocean. Whoever knows this will be liberated from the non-duality of samsara and Nirvana. Encouraging oneself with six precious things: Cutting off one's own ties and entering the Dharma is most important. Urging oneself and encouraging virtuous deeds is most important. Consulting oneself and relying on antidotes is most important. Doing one's own work and enduring hardships is most important. Leading oneself and completing practice is most important. Protecting oneself and liberating the six realms of beings is most important. This is a common instruction, keep it in mind! The six dharmas of mixing the continuum with virtuous deeds: Whatever good or bad is done, examine it again and again. Tame the ordinary, self-arising thoughts. Always with respect, pray without distraction. According to the scriptures and treatises, be diligent. With the confidence of realization, arouse self-appearance. Whatever you do, hold it with an impartial view. By doing so, the path to liberation and enlightenment will be accomplished. The six things that should not be missing for practitioners: Without the field of faith, the fruit of happiness will not arise. Without a wise and virtuous Lama, the darkness of knowledge will not be dispelled. Without practicing the joyful Dharma, the ocean of suffering will burst forth. Without guiding with the ten virtues, the root of the Dharma will be lost. Without leaving the present place, one will become lazy.
Chinese
被生命束缚。 没有智慧之眼，堕入轮回的悬崖。 不要那样，努力修行才珍贵。 未做之六种期望的自性是： 造罪却期望不遭受恶趣的痛苦。 未行善却期望获得善趣。 未断烦恼却期望迷惑消除。 未积二资却期望获得佛果。 做什么都期望今生做了来世安乐。 不修解脱道之法，却期望不流转轮回。 期望虽有，却不会如愿降临。 获得善趣高位的六法是： 有往昔积累并善用的业力。 现在身语意三门无有动摇，正直而住。 对有情众生没有丝毫损害。 以对业果的信心，区分善恶。 信受真实不虚的甚深见解。 具有信心和恭敬，精进修法。 高位安乐就在掌握之中。 堕入恶趣的六法是： 任性愤怒，心性粗暴。 诽谤善事，赞叹罪业。 用手段欺骗他人，具有狡诈和虚伪。 看到他人圆满，心生嫉妒。 贪恋财物，吝啬没有布施之心。 轻视他人，傲慢自大。 谁具有这些，恶趣就在前方迎接。 感受无量痛苦，没有解脱之时。 修持解脱道的六种正法是： 以极大的信心和恭敬，依止善知识。 广闻博思，断除根本。 没有加持和救护，就会在中阴身迷失。 因为中阴身有魔的欺骗，所以要皈依三宝。 不生敌友之分别，从烦恼的泥潭中。 无法脱身，从贪嗔之魔中解脱。 如果正念之网没有抓住，就会被恶趣的。 悬崖抛弃，所以要恒常依止谨慎。 没有修法的军队，就无法抵挡轮回的。 战场，所以要努力于布萨等善业。 如果没有抓住无分别的要害，那么以有为的。 善根无法成就菩提，所以要结合智慧。 如果这样精进，就能迅速成就菩提。 积累资粮，努力行善的六法是： 向上，对上师的恭敬供养是最大的资粮。 所以珍爱供养上师、本尊、空行母。 向下，对下属的利益帮助是最大的资粮。 所以要以无量的慈悲救济贫困。 向内，无偏的殊胜佛法是最大的资粮。 所以要精进闻思修。 完。
English
Bound by life. Without the eye of wisdom, falling into the abyss of samsara. Don't be like that, cherish diligent practice. The nature of six unfulfilled hopes is: Committing sins but hoping not to suffer the pain of evil realms. Not doing good but hoping to attain good realms. Not abandoning afflictions but hoping that delusion will be eliminated. Not accumulating the two accumulations but hoping to attain Buddhahood. Doing whatever, hoping that doing this life will bring happiness in the next. Not practicing the Dharma of the path to liberation, but hoping not to wander in samsara. Hopes exist, but they will not come true as desired. The six Dharmas for attaining good realms and high positions are: Having the karmic residue of past accumulations that have been well utilized. Now, the three doors of body, speech, and mind remain unwavering and upright. There is no harm to sentient beings. With faith in karma and its results, distinguish between good and evil. Believe in the true and profound view of definitive meaning. With faith and reverence, diligently practice the Dharma. Higher realms and happiness are in the palm of your hand. The six Dharmas of those who go to evil realms are: Being willful and angry, with a rough temperament. Slandering good deeds and praising sinful actions. Deceiving others by means, being cunning and deceitful. Seeing others' perfections, feeling jealous. Being attached to wealth and possessions, being stingy without a giving mind. Despising others, being arrogant and conceited. Whoever has these, the evil realms will welcome them from the front. Experiencing immeasurable suffering, without a time of liberation. The six supreme Dharmas for practicing the path to liberation are: With great faith and reverence, rely on the wise guru. Expand hearing and thinking, cut off the root. Without blessings and protection, one will be lost in the bardo. Because there is deception by demons in the bardo, take refuge in the Three Jewels. Do not give rise to distinctions of enemies and friends, from the mud of afflictions. Unable to escape, liberate from the demons of attachment and aversion. If the net of mindfulness does not catch, one will be abandoned by the evil realms. Abyss, so constantly rely on vigilance. Without the army of Dharma practice, one cannot resist the battlefield of samsara. Therefore, strive in practices such as Uposatha. If one does not grasp the essence of non-discrimination, then with conditioned. Merit, one cannot achieve enlightenment, so combine wisdom. If you strive in this way, you will quickly achieve enlightenment. The six Dharmas for accumulating merit and striving in virtue are: Upwards, the respect and offerings to superiors are the greatest accumulation. Therefore, cherish offering to the guru, yidam, and dakini. Downwards, the benefit and help to subordinates is the greatest accumulation. Therefore, with immeasurable compassion, relieve the poor. Inwardly, the unbiased supreme Dharma is the greatest accumulation. Therefore, strive in hearing, thinking, and meditating. The end.