Tibetan
ལེན་ཆོས་འཛོལ་ལྷ་མིའི་ངན་སྨྲས་འདུ། །བར་ཆད་བདུད་ཡིན་ཐ་མལ་སྲོག་ལ་རྒོལ། །དེ་བས་ནོར་རྫས་གསོག་བྲུན་སྐྱེད་འཕེལ་ཀུན། །དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པས་རིང་དུ་སྤང་བར་བྱ། །བཟའ་ཚང་ལེགས་པར་བཙལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཕ་ཡི་དམ་པར་ཆོས་དབྱིངས་འགྱུར་མེད་ཚོལ། །མ་ཡི་དམ་པར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཚོལ། །བུ་ཡི་དམ་པར་རང་བྱུང་ཁྱེའུ་ཆུང་ཚོལ། །གྲོགས་ཀྱི་དམ་པར་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་ཚོལ། །ནོར་གྱི་དམ་པར་སེམས་ཉིད་ནོར་བུ་ཚོལ། །གནས་ཀྱི་དམ་པར་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ཚོལ། །དེ་དག་འཛོམ་ན་རིག་པའི་གཏན་ཡུལ་ཟིན། །ཉམས་ལེན་སྲོལ་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །འཁོར་བའི་སྐྱེལ་མར་སྐྱབས་འགྲོ་ཉམས་སུ་བླང་། །སོ་ནམ་ལས་སུ་ཆོས་སྤྱོད་ཉམས་སུ་བླང་། །མྱུར་མགྱོགས་རྟ་ཕོར་ཐབས་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་། །ནོར་གྱི་དབྱིག་ཏུ་ཚོགས་གཉིས་ཉམས་སུ་བླང་། །ཁེ་སྤོགས་འཕེལ་དུ་ཡོན་ཏན་ཉམས་སུ་བླང་། །ཟས་སྐོམ་བཅུད་དུ་གདམས་ངག་ཉམས་སུ་བླང་། །དེ་ལྟར་སུས་བྱས་གོང་མའི་བརྒྱུད་པ་ཟིན། །རིག་པ་ལམ་གཞུག་གདམས་ངག་རྣམ་དྲུག་ནི། །སྐབས་སུ་རང་སྣང་མཐུན་པའི་རྐྱེན་གྲོགས་ལྟོས། །རང་སྣང་ཤེས་པས་ཉམས་མྱོང་གྲོགས་སུ་འཆར། །སྐབས་སུ་མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་སྣང་ལྟོས། །འཁྲུལ་པ་ཞེན་ལོག་གནད་དུ་ཆེ་བ་ཡིན། །སྐབས་སུ་གྲོགས་དང་གཞན་ གྱི་བླ་མར་ལྟོས། །བཟང་ངན་ཤེས་ན་ཉམས་ལེན་བསྐུལ་མ་ཡིན། །སྐབས་སུ་མཁའ་ལ་འབྱུང་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟོས། །སེམས་ཉིད་ངང་དུ་འབད་རྩོལ་ཞིག་པ་ཤེས། །སྐབས་སུ་རང་གི་ཡུལ་མཁར་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས། །སྒྱུ་མར་ཤེས་པས་འཁྲུལ་སྣང་ཞེན་པ་ལོག །སྐབས་སུ་གཞན་གྱི་མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས། །སྙིང་རྗེར་ཤེས་པས་འཁོར་བའི་འདོད་པ་སྤོང་། །མདོར་ན་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རང་བཞིན་བརྟགས་པས་བདེན་ཞེན་འཁྲུལ་པ་འཇིག །བལྟས་པས་ལེགས་པར་མཐོང་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཕྱི་རོལ་སྣང་བ་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག་ལྟོས། །མི་རྟག་སྐྱོ་ཤས་བློ་སྣ་ཐུང་བ་འཆར། །ཕན་བཏགས་ལན་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལྟོས། །སྙིང་ནས་ཞེན་ལོག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་འཆར། །དོན་མེད་གཞན་གྱིས་ཆགས་སྡང་བྱེད་པ་ལྟོས། །ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་གང་ལའང་དགོས་མེད་འཆར། །བསྐྱངས་པའི་བུ་ཚས་ཕ་མར་མི་བསྟོངས་ལྟོས། །གཞན་ལ་བློ་ལྟོས་རེ་བ་ཆུང་བ་འཆར། །འབྱོར་ལྡན་ཤི་ནས་སྒྲེན་མོར་སོང་བ་ལྟོས། །ཡོ་བྱད་གཉེན་འདུན་ཞེན་པ་ལོག་པ་འཆར། །ཐར་ལམ་དེད་དཔོན་བླ་མའི་སྐུ་དྲིན་ལྟོས། །སྙིང་ནས་མོས་གུས་མཆི་མ་གཡོ་བ་འཆར། །དེ་ལྟར་བདེ་སྡུག་འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ལ། །ལེགས་པར་བསམས་ཏེ་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད། །སྐབས་སུ་ལེགས་པར་ལྟ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །སྐབས་སུ་རང་གཞན་ལུས་ཀྱི་བྱེད་སྤྱོད་ལྟོས། །གར་ མཁན་རྩེད་མོ་འདྲར་མཐོང་བདེན་མེད་འཆར། །སྐབས་སུ་ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་སྒྲ་ལ་ལྟོས། །གྲགས་སྟོང་བྲག་ཅ་འདྲར་མཐོང་བརྗོད་མེད་འཆར། །སྐབས་སུ་ཡིད་ཀྱི་བདེ་སྡུག་ཅི་ཤར་ལྟོས། །རིག་པའི་རོལ་པར་མཐོང་བས་གནས་ལུགས་འཆར། །སྐབས་སུ་འགྱུ་དྲན་རྟོག་པའི་རང་ངོ་ལྟོས། །རང་ཡལ་ཤེས་པ་ཆོས་སྐུ་ཅེར་མཐོང་འཆར། །སྐབས་སུ་སེམས་ཉིད་མ་གཡོས་ངང་ལ་ལྟོས། །འཕྲོ་འདུ་མེད་མཐོང་ཟད་པའི་དགོངས་པ་འཆར། །སྐབས་སུ་ཅོག་གཞག་བྱ་བཙལ་བྲལ་ལ་ལྟོས། །བྱར་མེད་མཐོང་བས་བློ་བདེ་ཁོང་ནས་འཆར། །དེ་ལྟར་སུས་ཤེས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མཁས། །རང་བཞིན་ལེགས་པར་བསམ་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་དམག་ལ་བག་ཟོན་བསྐྱེད། །སྔར་བསགས་ལས་ཀྱི་བུ་ལོན་ད་རེས་སྦྱངས། །གཟུང་འཛིན་འཇིགས་པའི་འཕྲང་ལས་ད་རེས་བྲོས། །རྣམ་སྨིན་སྡིག་པའི་ཁུར་པོ་རྒྱབ་ཏུ་བོར། །འཛད་ངེས་ཚེ་ཡི་ཐར་ལམ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབས། །འཆི་བའི་ལ་ཆེན་རྒལ་ལ་བསམ་བློ་ཐོང་། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཐར་པའི་སྐམ་སར་སྙེགས། །གཅུད་ལ་བོར་བའི་དམ་ཆོས་རྣམ་དྲུག་ནི། །སྐྱུག་ལོག་བསམ་པས་འཁོར་བ་གཅུད་ལ་བོར། །བརྩོན་འགྲུས་བསྟེན་ནས་ཉམས་ལེན་གཅུད་ལ་བོར། །མོས་གུས་གསོལ་བས་བླ་མ་གཅུད་ལ་བོར། །དམ་ཚིག་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡི་དམ་གཅུད་ལ་བོར། །གཏོར་ཚོགས་བརྩོན་པས་མཁའ་འགྲོ་གཅུད་ལ་བོར། །ཡང་ཟབ་གདམས་ པས་ལྟ་སྒོམ་གཅུད་ལ་བོར། །དེ་ལྟར་སུས་བྱས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ། །མཉམ་པ་དྲུག་དགོས་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ནི། །འགྲོ་དྲུག་ཕ་མར་ཤེས་པས་དགྲ་དང་བུ་མཉམ་དགོས། །ནོར་རྫས་འཁྲུལ་སྣང་ཤེས་པས་གསེར་དང་བོང་མཉམ་དགོས། །གཤིས་ལ་ལས་འབྲས་མེད་པས་དགེ་སྡིག་མཉམ་ཤེས་དགོས། །ཚོགས་དྲུག་ཆོས་ཉིད་ཤེས་པས་མཉམ་རྗེས་མེད་ཤེས་དགོས། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་བས་སྤང་བླང་མེད་ཤེས་དགོས། །གནས་ལུགས་གདོད་ནས་དག་པས་འཁོར་འདས་མཉམ་ཤེས་དགོས། །དེ་ལྟར་མཉམ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །མི་འཇུག་དྲུག་གི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ནི། །ཅིར་སྣང་བདེན་མེད་རྟོགས་པས་འཁྲུལ་སྣང་ཡིད་མི་འཇུག །ཅི་བྱས་དོན་མེད་རྟོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཡིད་མི་འཇུག །རང་དོན་གོལ་སར་རྟོགས་པས་ཐེག་དམན་ཡིད་མི་འཇུག །གཞི་ལ་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པས་སྐྱེ་འགག་ཡིད་མི་འ
Chinese
听闻教法时，有天人和人类的恶语。 障碍是魔，平凡之辈会攻击生命。 因此，积累财物、储藏、增长等， 应长远地舍弃修持殊胜的佛法。 善于寻找眷属的六法是： 父亲的殊胜之处，寻找法界不变。 母亲的殊胜之处，寻找自生智慧。 儿子的殊胜之处，寻找自生童子。 朋友的殊胜之处，寻找无二双运。 财富的殊胜之处，寻找心性如意宝。 处所的殊胜之处，寻找三身净土。 这些聚集时，就能把握觉性的根本之地。 进入修持轨道的六法是： 以轮回的摆渡，修持皈依。 以农耕的事业，修持佛行。 以快速的骏马，修持方便道。 以财富的精华，修持二资粮。 以利益增长，修持功德。 以饮食的精华，修持窍诀。 如此谁能做到，就能把握上师的传承。 觉性引入正道的六种窍诀是： 有时观察自显相应的助缘。 了知自显，体验便显现为助伴。 有时观察不顺的损害之缘。 错乱的执着，是关键所在。 有时观察朋友和他人之师。 知晓好坏，便是修行的鞭策。 有时观察空中四大元素的奇妙变化。 了知心性本然，努力便会消逝。 有时观察自己的家乡、城市和受用。 了知如幻，便能消除对错觉的执着。 有时观察他人的财富和受用。 以慈悲了知，便能舍弃轮回的欲望。 总之，对于各种显现的法， 观察其自性，便能摧毁对真实的执着和错乱。 观察后能良好见到的六法是： 观察外境显现四季的变化。 无常和厌离，会显现出短视。 观察施恩却反受其害。 从内心深处厌离，会显现出不共之处。 观察他人无意义的贪嗔。 强烈的出离心，会显现出对任何事物都不需要。 观察养育的子女不孝顺父母。 减少对他人的依赖和期望会显现。 观察富人死后赤裸而去。 对财物和亲友的执着会消失。 观察解脱道的导师上师的恩德。 从内心深处生起虔诚的眼泪。
English
When listening to the Dharma, there are evil words from gods and humans. Obstacles are demons, ordinary beings attack life. Therefore, accumulating wealth, hoarding, increasing, etc., Should be abandoned for a long time to practice the supreme Dharma. The six dharmas for skillfully seeking a family are: The father's excellence, seek the unchanging Dharmadhatu. The mother's excellence, seek self-born wisdom. The son's excellence, seek the self-born young boy. The friend's excellence, seek non-dual union. The wealth's excellence, seek the mind-nature wish-fulfilling jewel. The place's excellence, seek the three-body pure land. When these gather, one can grasp the root of awareness. The six dharmas for entering the path of practice are: With the ferry of samsara, practice taking refuge. With the work of farming, practice Buddhist conduct. With the swift steed, practice the skillful means path. With the essence of wealth, practice the two accumulations. With the increase of benefits, practice merits. With the essence of food and drink, practice instructions. Whoever does this, can grasp the lineage of the masters. The six key instructions for introducing awareness to the path are: Sometimes observe the favorable conditions of self-appearance. Knowing self-appearance, experience appears as a companion. Sometimes observe the unfavorable conditions of harm. The clinging to delusion is the key. Sometimes observe friends and the teachers of others. Knowing good and bad is the motivation for practice. Sometimes observe the miraculous changes of the four elements in the sky. Knowing the natural state of mind, effort disappears. Sometimes observe one's own homeland, city, and possessions. Knowing it as illusion, one can eliminate clinging to delusion. Sometimes observe the wealth and possessions of others. Knowing with compassion, one can abandon the desires of samsara. In short, for all the various phenomena, Examining their nature destroys clinging to truth and delusion. The six dharmas that are well seen after observation are: Observe the changes of the four seasons in external appearances. Impermanence and sorrow will reveal short-sightedness. Observe being harmed in return for favors. Turning away from the depths of the heart will reveal uniqueness. Observe others' meaningless attachment and hatred. Strong renunciation will reveal that nothing is needed. Observe nurtured children not respecting their parents. Reducing reliance and expectations on others will appear. Observe the wealthy dying naked. Attachment to possessions and relatives will disappear. Observe the kindness of the guru, the guide of the path of liberation. From the depths of the heart, arise devotion and tears.
Chinese
哦哇显现。 如此，对于苦乐迷乱的诸因。 善加思维，生起出离厌世之心。 时时善加观察之六法为： 时时观自身他身之行止。 见如舞者嬉戏，显现无实。 时时观语之言说声响。 见如声空谷响，显现无言。 时时观心之苦乐诸显现。 见为觉性之嬉戏，显现实相。 时时观迁动念头分别之自性。 自灭，觉性赤裸显现法身。 时时观心性不动之状态。 见无散乱，显现穷尽之密意。 时时观放下一切，远离勤作。 见无所作为，内心显现安乐。 如是，谁知，即精通深奥之义。 自性善加思维之六法为： 对生老病死之战事，生起戒备。 今生偿还往昔所积之业债。 今生逃离能取所取之恐怖险境。 将异熟罪业之重担抛于身后。 修持定将耗尽之寿命解脱道菩提。 思维跨越死亡之大关。 如是行持，则趋向解脱之旱地。 舍弃精要之六种正法为： 以呕吐之想，舍弃轮回。 依止精进，舍弃修持。 以虔诚祈祷，舍弃上师。 以誓言修持，舍弃本尊。 以荟供精进，舍弃空行。 以甚深窍诀，舍弃见修。 如是行持者，迅速获得成就。 需六平等，善说之法为： 知六道众生为父母，故需平等对待怨敌与子女。 知财物为迷乱显现，故需平等对待黄金与粪土。 自性无有业果，故需平等了知善与恶。 知六聚为法性，故需了知无有同异。 烦恼智慧光明，故需了知无有取舍。 实相本初清净，故需了知轮涅平等。 如是平等了知，即为大瑜伽士。 宣说不入之六种窍诀为： 了知诸显现无实，故不入迷乱显现。 了知所作皆无意义，故不入世间。 了知自利为歧途，故不入小乘。 了知基无生，故不入生灭。
English
Owa appears. Thus, for all the causes of the delusion of pleasure and pain, Think well and generate renunciation and sorrow. The six dharmas to observe well at times are: At times, observe the actions of your own and others' bodies. Seeing it like a dancer's play, the unreal appears. At times, observe the sound of speech. Seeing it like an echo in a hollow rock, the unspeakable appears. At times, observe whatever arises of pleasure and pain in the mind. Seeing it as the play of awareness, the true nature appears. At times, observe the self-nature of moving thoughts and concepts. Self-dissolving, awareness nakedly sees the Dharmakaya. At times, observe the state of mind unmoved. Seeing without distraction, the intention of exhaustion appears. At times, observe the absence of effort and seeking. Seeing without action, bliss arises from within. Thus, whoever knows is skilled in the profound meaning. The six dharmas to think well about the self-nature are: Generate vigilance for the war of birth, old age, sickness, and death. Repay the karmic debts accumulated in the past in this life. Escape from the terrifying pass of grasping and clinging in this life. Throw the burden of ripening sins behind you. Accomplish the path to liberation, enlightenment, of a life destined to end. Think about crossing the great mountain pass of death. If you do so, you will approach the dry land of liberation. The six kinds of Dharma that abandon essence are: With a feeling of vomiting, abandon samsara. Relying on diligence, abandon practice. With devotion and supplication, abandon the lama. With vows and practice, abandon the yidam. With diligence in tsok offerings, abandon the dakinis. With profound instructions, abandon view and meditation. Whoever does so will quickly attain accomplishment. The six equalities that are needed, well explained, are: Knowing the six realms of beings as parents, you must equalize enemies and children. Knowing wealth and possessions as illusory appearances, you must equalize gold and dung. Since there is no cause and effect in the nature, you must equally know good and evil. Knowing the six aggregates as the nature of Dharma, you must know that there is no sameness or difference. Since afflictions and wisdom are clear, you must know that there is no abandoning or taking. Since the nature of reality is primordially pure, you must know that samsara and nirvana are equal. Thus, knowing equality is the yoga of the great. The instructions on the six non-entrances are taught: Realizing that whatever appears is unreal, the mind does not enter into deluded appearances. Realizing that whatever is done is meaningless, the mind does not enter into the world. Realizing that self-interest is a wrong path, the mind does not enter into the Hinayana. Realizing that the ground is unborn, the mind does not enter into birth and cessation.