Tibetan
ས་ན། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་དྲུག་བསྟན་པ་ནི། །བྱེ་བྲག་མི་ཤེས་ལྟ་བའི་མིག་དང་བྲལ། །གཏན་དུ་དགོས་པ་དགེ་སྦྱོར་གྲོགས་དང་བྲལ། །ཐར་པར་ཁྲིད་བྱེད་བཤེས་གཉེན་ལོང་ཁྲིད་མེད། །ཐོགས་པར་བྱེད་པ་ཐོས་བསམ་འཁར་བ་ཆག །མི་འདོད་ཉོན་མོངས་གཟུང་འཛིན་གདོན་གྱིས་བརླབས། །ཐར་མེད་སྲིད་ལས་ངན་སོང་གཡང་འཕྱོང་བ། །ཉེས་པ་དྲུག་ལྡན་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན། །སྙིང་རྗེས་བཟོད་དཀའ་མཆི་མ་འཁྲུག་ནའང་། །ལས་ངན་མ་ཟད་དྲང་བའི་ཐབས་དང་བྲལ། །ལོག་པར་མ་སོང་དྲུག་གི་གདམས་པ་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཞབས་ཏོག་མ་གྲུབ་ཀྱང་། །སྡིག་པ་མ་སོག་ངན་འགྲོའི་འཇིགས་པ་སོམས། །བླ་མ་མཆོག་ལ་མོས་གུས་མ་གྲུབ་ཀྱང་། །སྒྲོ་སྐུར་མ་འདེབས་ལོག་ལྟའི་ཉེས་དམིགས་སོམས། །མཆེད་གྲོགས་རྣམས་ལ་བརྩེ་གདུང་མ་འགྲུབ་ཀྱང་། །ཕྲག་དོག་མ་བྱེད་དམ་ཉམས་ཉེས་དམིགས་སོམས། །རང་གི་ཕ་ཆོས་གཞུང་བཞིན་མ་གྲུབ་ཀྱང་། །ཆོས་མཛད་མ་སྨད་ལས་ངན་ཉེས་དམིགས་སོམས། །འཁྲུལ་སྣང་དངོས་ལ་བདེན་འཛིན་མ་ཞིག་ཀྱང་། །རྟག་པར་མ་འཛིན་ཕྱི་ནང་འགྱུར་བ་ སོམས། །དངོས་སུ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་མ་འགྲུབ་ཀྱང་། །གནོད་པ་མ་སྐྱེལ་ལས་འབྲས་རྟེན་འབྲེལ་སོམས། །ཉན་ན་རིགས་པ་དྲུག་གི་གདམས་ངག་ནི། །ཅུང་ཟད་བྱ་བ་ཆག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལྟོས། །དགེ་སྦྱོར་ཆག་ལ་སྡུག་བསྔལ་བྱ་བར་རིགས། །དངོས་པོའི་བདེ་འགྱུར་ཆག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལྟོས། །ཉམས་མྱོང་འཕེལ་ཆག་སྡུག་བསྔལ་བྱ་བར་རིགས། །ཞག་གཅིག་ཟས་སྐོམ་ཆག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལྟོས། །ཐུན་བཞིའི་དགེ་སྦྱོར་ཆག་ལ་སྡུག་བསྔལ་རིགས། །ཚེ་འདིའི་དགྲ་མགོ་མ་ཐུལ་སྡུག་བསྔལ་ལྟོས། །ཉོན་མོངས་དགྲ་མགོ་ཤོར་ལ་སྡུག་བསྔལ་རིགས། །འཁྲུལ་པའི་བཟའ་ཚོ་ཤི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལྟོས། །གཏན་གྲོགས་ཆོས་དང་བྲལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་རིགས། །བྱ་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཆག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལྟོས། །དལ་འབྱོར་ཆོས་སྤྱོད་ཆག་ལ་སྡུག་བསྔལ་རིགས། །རིགས་པའི་དོན་ལ་བསམས་ན་ཤིན་ཏུ་དགེ། །ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་བོར་བ་རྣམ་དྲུག་ནི། །འཁོར་བའི་འདམ་རྫབ་འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བོར། །བྱུར་གྱི་གདོས་ཐག་ཁྱིམ་ཐབ་བུ་ཚ་བོར། །བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་འཁྲུལ་སྣང་བདེན་ཞེན་བོར། །མགོ་བསྐོར་སླུ་བྲིད་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་བོར། །བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་གཞན་གྱི་བཀུར་གནས་བོར། །ཕ་མེས་ཕུང་སྲི་མ་རིག་གཟུང་འཛིན་བོར། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འཁོར་བའི་གནས་ལས་ཐར། །གདམས་པའི་གནས་དྲུག་ཆིངས་སུ་བསྟན་པ་ནི། །ཐུག་ཕྲད་ཀུན་གྲོལ་མ་ཤེས་སྣང་བའི་རྟོག་མི་ཆོམས། ། ཅེར་མཐོང་ཅེར་གྲོལ་མ་ཤེས་གཉིས་འཛིན་རྩད་མི་ཆོད། །ཉམས་མྱོང་གཏིང་གསལ་མ་ཤེས་མི་རྟོག་ལྟེངས་པོར་འཆོར། །གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པར་མ་གོ་ཞེན་ཆགས་འཁྲིས་མི་ཆོད། །ཚེ་ལ་ལོང་མེད་མ་ཤེས་དགེ་སྦྱོར་ཐང་ལྷོད་འཆོར། །རིག་པའི་རྩལ་ཁ་མ་འབྱོངས་འགྲོ་དྲུག་གཡང་མི་ཆོད། །དེ་དག་གནད་ལ་ལེགས་པར་བསླབ་པ་གཅེས། །མཐར་ཐུག་དྲུག་གིས་གནད་འགག་བསྡམ་པ་ནི། །སྡུག་པའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་གྱིས་གཞན་གྱི་མགོ་དཔོན་བོར། །སྐྱིད་པའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་གྱིས་བྱ་བ་ཐེངས་པར་གྱིས། །ཕུང་བའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་གྱིས་མི་དགེའི་སྤྱོད་པ་སྤངས། །འཚེངས་པའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་གྱིས་དགེ་ལ་སྤྱོད་པ་བསྒྲུབས། །བཟང་པོའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་རྒྱབ་ཏུ་བོར། །ངན་པའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་གྱིས་ཆོས་ལས་ལྡོག་པ་ཞོག །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡང་རབ་དམ་པའི་རྩེ། །སྤང་བ་དྲུག་གིས་རང་རྒྱུད་གདུལ་བ་ནི། །མི་གཙང་གཅིན་རྟུག་ཡིན་གྱིས་ཟས་ཀྱི་སྲེད་པ་ཆོད། །སྙན་གྲགས་བྲག་ཆ་ཡིན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་སྤངས། །འཁྲུལ་སྣང་དགྲ་རུ་ལྡང་གིས་ཆགས་སྡང་འདུན་མ་སྤངས། །དུག་ལྔའི་མཚོན་ཆ་འཛུགས་ཀྱིས་གཟུང་འཛིན་ང་བདག་སྤངས། །ཆེ་བཙན་ལྷ་ཆོས་འཆོར་གྱིས་མི་ཆེན་ལབ་མོ་སྤངས། །སྡིག་འཕེལ་དགེ་སྦྱོར་ཆག་གིས་ནོར་རྫས་གསོག་བྲུན་སྤངས། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྒྲུབ་པ་འཕེལ་བར་མཆི། །ཆོས་ཉིད་དོན་དང་མཇལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཅེར་མཐོང་ངོ་ཤེས་ཉམས་མྱོང་ གཏིང་ནས་སད། །ཉམས་ཞེན་རང་ལོག་སྣང་བ་རྗེས་མེད་སངས། །འཇིག་རྟེན་རྟོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་ཤར། །འདི་དྲུག་སུ་ལྡན་ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་། །འདུ་ཤེས་དྲུག་གི་གདམས་པ་བསྟན་པ་ནི། །དུས་གསུམ་ཐུན་ཕྱེ་མི་རྟག་འདུ་ཤེས་སྒོམས། །གཉེན་དང་མཛའ་བཤེས་མགྲོན་པོའི་འདུ་ཤེས་སྒོམས། །གར་འདུག་གནས་ལ་འགྲོན་ཁང་འདུ་ཤེས་སྒོམས། །ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རྩེད་མོའི་འདུ་ཤེས་སྒོམས། །བྱ་བ་གང་བྱེད་རྨི་ལམ་འདུ་ཤེས་སྒོམས། །ཉེ་རིང་གར་འགྲོ་འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་སྒོམས། །དེ་དག་ལྡན་ན་འཁོར་བའི་གནས་ལས་ཐར། །གཅེས་པ་དྲུག་གི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ནི། །སེམས་ཉིད་དོན་མཐོང་རྟོགས་པའི་རང་ཉམས་གཅེས། །གདམས་ངག་མཚང་ཤེས་གོ་བའི་ཤེས་རབ་གཅེས། །དཀའ་བའི་གནད་ཁྲོལ་གྲུབ་མཐའི་དོན་མཐོང་གཅེས། །གོ་ཆ་ཐུབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་གཅེས། །འཁྲུལ་པ་ཆོད་པའི་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་གཅེས། །ཆེད་འཛིན་གྲོལ་བའི་སྤྱོད་པ་གཏད་མེད་གཅེས། །ལམ་དུ་སློང་བ་སྤྱི་ཡི་ཆོས་དྲུག་ནི། །མར་གྱི་ཟག་ཆུ་བསྡམས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཕྲ་མོ་སྤྱད། །ཡར་གྱི་ཕུ་ཐག་བསྲིངས་པ་མཐོན་པོའི་རྩེ་མོ་སྙེགས། །བར་གྱི་འཕྲེད་ཁ་བཅད་པ་ཆོས་སྤྱོད་སྲང་དུ་གཞུག །སྦྱོར་བ་ཐེག་དམན་ལས་ལྡོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ། །དངོས་གཞི་བདེན་ཞེན་དགག་པ་རང་བཞིན་མེད་ཤེས་དང་། །རྗེས་ལ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་འཁོར་གསུམ་དག་པར་ བསྔོ། །དེ་དྲུག་ལྡན་ན་དགེ་སྦྱོར་ལམ་དུ་འགྲོ། །འཁྲོལ་ཆགས་ཡངས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །བློ་རྒྱ་ཆུང་བས་མི་འོང་སྡེ་སྣོད་འཁྲོལ་ཤེས་དགོས། །ཤེས་ནས་འབྱམས་པས་མི་འོང་གདམས་ངག་འཁྲོལ་ཤེས་དགོས། །ཟབ་མོས་སྐྲག་པས་མི་འོང་རྒྱུད་སྡེའི་འཁྲོལ་ཤེས་དགོས། །ཚིག་ཕྱིར་འབྲངས་པས་མི་འོང་བསྒྲུབ་པའི་འཁྲོལ་ཤེས་དགོས། །ཕྱོགས་ཆའི་གྲུབ་མཐས་མི་འོང་གང་ལ་འཁྲོལ་ཤེས་དགོས། །ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉིས་མི་འོང་ངེས་ཤེས་འཁྲོལ་ཤེས་དགོས། །དེ་ལྟར་སུས་ཤེས་ཆོས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་འདུས། །ཡང་དག་དོན་ལ་སྦྱར་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཅི་བསླབ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱར་བ་དང་། །སྙིང་རྗེས་སྡུག་བསྔལ་རང་ཉམས་སྦྱར་བ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་ཅི་བྱུང་ཚོགས་སུ་གཏང་བ་དང་། །སྡོམ་གསུམ་དམ་ཚིག་གཙང་མ་བསྲུང་བ་དང་། །སྤྱོད་ལམ་ཆོས་ཉིད་དག་དང་མ་བྲལ་དང་། །མོས་གུས་གདུང་བས་གསོལ་བ་གདབ་པ་རྣམས། །དམ་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན་ནོ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ། །ན་བ་ལམ་དུ་བསླང་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ན་བས་འཁོར་བའི་ལས་ངན་ཟད་པར་བྱེད། །ན་བས་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་འཁྲུ་བར་བྱེད། །ན་བས་མོས་གུས་གདུང་བའི་གསོལ་འདེབས་བྱེད། །ན་བས་བརྩོན་འགྲུས་དགེ་སྦྱོར་བསྐུལ་མ་བྱེད། །ན་བས་ཐར་པའི་ལམ་དང་སྤྲོད་པར་བྱེད། །ན་བས་རྩལ་སྦྱོང་བོགས་འདོན་གསལ་འདེབས་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་ན་བ་མཁས་པས་ལམ་དུ་བསླང་། །ཤེས་པ་དྲུག་གི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་ནི། །གནོད་བྱེད་དགྲ་འདྲེ་ཕན་འདོགས་ ལྷར་ཤེས་དང་། །ཉེ་འབྲེལ་བརྩེ་གདུང་མར་འདྲེན་གནོད་སྐྱེལ་དང་། །རང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་དགྲ་སྡང་ཚེར་མ་དང་། །ངར་འཛིན་སྲུང་སྐྱོབ་གནོད་བྱེད་འགོང་པོ་དང་། །མི་མཐུན་རྐྱེན་ངན་ཐར་ལམ་བོགས་འབྱིན་དང་། །སྙན་གྲགས་བསྟོད་པ་སྐྱོན་གྱི་ངན་ཚང་དུ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དྲུག་གཅེས། །ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་གདམས་ངག་རྣམ་དྲུག་ནི། །སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་འཁྲུལ་གཞི་ངོས་གཟུང་ཞིང་། །འགག་མེད་འཆར་དུས་འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་ཆོད། །གཉིས་མེད་རྟོགས་པས་འཁོར་བ་རུ་བཟློག་ཅིང་། །བློ་ད
Chinese
萨那！三身智慧显现甚稀奇！ 宣说修行者之六过患： 不辨差别，远离见解之眼； 恒常所需，远离善行之友； 引导解脱，善知识无盲引； 阻碍修行，闻思之杖已断； 不欲烦恼，能取所取魔所加持； 无有解脱，轮回恶趣深渊堕。 具足六过患，此等诸有情， 虽以悲心难忍泪如雨下， 然业恶未尽，乏正直之方便。 不堕歧途之六教诲： 纵未能供养三宝， 莫积罪恶，思维恶趣之怖畏； 纵未能敬信上师， 莫作诽谤，思维邪见之过患； 纵未能慈爱道友， 莫生嫉妒，思维犯戒之罪过； 纵未能如法修持自宗， 莫谤法行，思维业恶之罪过； 纵未能破除迷现之实执， 莫执常有，思维内外之变迁； 纵未能真实利益他人， 莫作损害，思维业果缘起。 听闻即解之六种教言： 略微之事中断，应观其痛苦； 善行中断时，应视为痛苦； 物质之安乐变坏，应观其痛苦； 体验之增减，应视为痛苦； 一日饮食中断，应观其痛苦； 四座善行中断，应视为痛苦； 今生之怨敌未伏，应观其痛苦； 烦恼怨敌得势，应视为痛苦； 迷乱之眷属死亡，应观其痛苦； 永恒之友远离佛法，应视为痛苦； 所作之事略微中断，应观其痛苦； 暇满人身修法中断，应视为痛苦； 若能思维此理，则极为有益。 如法修持之六种舍弃： 舍弃轮回泥潭世间诸事； 舍弃沉重负担家室妻儿； 舍弃孩童嬉戏迷现实执； 舍弃欺骗哄诱欲妙受用； 舍弃魔之索套他人之恭敬； 舍弃祖先亡灵无明能所取。 如是行持则能解脱轮回之境。 六种教言要点紧持于心。
English
Sana! How wondrous is the arising of the three kayas' wisdom! The six faults of those who practice Dharma are shown as follows: Lacking the eye of view that does not know distinctions; Lacking the friend of virtuous practice that is always needed; Lacking the guide to liberation, the spiritual friend without blind guidance; The crutch of hearing and thinking, which hinders, is broken; The unwanted afflictions are blessed by the demon of grasping and clinging; Falling into the abyss of samsara and the lower realms without liberation. All these beings with six faults, Although unbearable with compassion, tears flowing, However, the evil karma is not exhausted, lacking the means of righteousness. The six instructions for not going astray: Even if you cannot serve the Three Jewels, Do not accumulate sins, contemplate the fear of the lower realms; Even if you cannot have devotion to the supreme Lama, Do not slander, contemplate the faults of wrong views; Even if you cannot have affection for your Dharma brothers and sisters, Do not be jealous, contemplate the faults of breaking vows; Even if you cannot practice your own Dharma tradition according to the scriptures, Do not criticize Dharma practitioners, contemplate the faults of evil karma; Even if you cannot destroy the clinging to reality in illusory appearances, Do not cling to permanence, contemplate the changes inside and outside; Even if you cannot directly benefit others, Do not harm, contemplate the law of karma and dependent origination. If you listen, the six instructions of reason are: Look at the suffering of a slight interruption of activity; It is appropriate to suffer when virtuous practice is interrupted. Look at the suffering of the change of material happiness; It is appropriate to suffer the increase and decrease of experience. Look at the suffering of a day's food and drink being interrupted; It is appropriate to suffer when the four sessions of virtuous practice are interrupted. Look at the suffering of not subduing the enemy of this life; It is appropriate to suffer when the enemy of afflictions is lost. Look at the suffering of the death of a confused spouse; It is appropriate to suffer when the eternal friend is separated from the Dharma. Look at the suffering of a slight interruption of activity; It is appropriate to suffer when the leisure and endowment of Dharma practice are interrupted. If you think about the meaning of reason, it is very good. The six abandonments of proper accomplishment are: Abandon the worldly affairs of the swamp of samsara; Abandon the heavy burden of household, wife, and children; Abandon the childish games, the clinging to reality in illusory appearances; Abandon the deception and seduction, the enjoyment of desirable qualities; Abandon the noose of the demon, the respect of others; Abandon the ignorance of ancestors' ancestral spirits, the grasping and clinging. If you do that, you will be liberated from the place of samsara. Keep the six key points of instruction as a bond.
Chinese
教言是： 若不知相遇皆解脱，则无法止息显现之分别念。 若不知当下见当下解脱，则无法断除二取之根。 若不知体验深邃明晰，则会落入无念的懈怠。 若不明白二元显现是错觉，则无法断除贪恋执着。 若不知生命没有空闲，则会放松行善的努力。 若不精通智慧的运用，则无法避免堕入六道深渊。 因此，务必好好学习这些要点。 以六个终极来约束要点是： 痛苦的终极是，舍弃对其他人的领导。 快乐的终极是，做事要有条理。 毁灭的终极是，断除不善的行为。 满足的终极是，努力行善。 善良的终极是，将世间抛在身后。 邪恶的终极是，停止背离佛法。 如果这样做，就是最殊胜的。 以六个舍弃来调伏自心是： 因为不净是屎尿，所以断除对食物的贪恋。 因为名声是山谷回音，所以舍弃世间的名声。 因为错觉会升起为敌人，所以舍弃贪嗔的欲望。 因为五毒会竖起武器，所以舍弃能取所取和我执。 因为权势会使神圣的佛法衰退，所以舍弃大人物的闲聊。 因为罪恶增长善行减少，所以舍弃积攒财物。 如果这样做，修行将会增长。 与法性真义相遇的六法是： 当下见认识体验，从深处觉醒。 体验执着自然消退，显现无迹象清明。 世间分别念解脱，智慧赤裸显现。 谁拥有这六者，谁就体验法性。 所示六种观念的教诲是： 将三时分为无常，修持无常的观念。 将亲友视为客人，修持客人的观念。 将所住之处视为旅馆，修持旅馆的观念。 将食物财富受用视为玩物，修持玩物的观念。 将所做之事视为梦境，修持梦境的观念。 无论去哪里，无论远近，修持死亡的观念。 如果具备这些，就能从轮回的处境中解脱。 所示六种珍爱的教诲是： 珍爱证悟心性真义的自身体验。 珍爱通晓窍诀要点，理解的智慧。 珍爱解决困难的关键，通达宗派的真义。 珍爱能够抵御的清净戒律。 珍爱断除错觉的无垢智慧。 珍爱解脱执着的行为。
English
The instructions are: If you do not know that all encounters are liberation, you cannot stop the conceptual thoughts of appearances. If you do not know that seeing directly is direct liberation, you cannot cut off the root of dualistic grasping. If you do not know that experience is deeply clear, you will fall into the laziness of non-thought. If you do not understand that dualistic appearances are illusions, you cannot cut off clinging and attachment. If you do not know that life has no leisure, you will relax your efforts in virtuous deeds. If you do not master the skill of wisdom, you cannot avoid falling into the abyss of the six realms. Therefore, it is essential to learn these key points well. To bind the key points with six ultimates is: The ultimate of suffering is to abandon leadership over others. The ultimate of happiness is to do things in an orderly manner. The ultimate of ruin is to abandon unwholesome actions. The ultimate of contentment is to strive to do good. The ultimate of goodness is to leave the world behind. The ultimate of evil is to stop turning away from the Dharma. If you do this, it is the most excellent. To tame one's own mind with six abandonments is: Because impurity is excrement and urine, cut off craving for food. Because fame is an echo in the mountains, abandon worldly fame. Because illusion arises as an enemy, abandon the desire for attachment and aversion. Because the five poisons erect weapons, abandon the grasped and the grasper, and self-grasping. Because power causes the sacred Dharma to decline, abandon the idle talk of great people. Because evil increases and virtue decreases, abandon accumulating wealth and possessions. If you do this, practice will increase. The six dharmas for encountering the meaning of Dharma-nature are: Seeing directly, recognizing experience, awakening from the depths. Experiencing clinging naturally subsiding, appearances clearing without a trace. Worldly conceptual thoughts liberated, wisdom manifesting nakedly. Whoever possesses these six experiences Dharma-nature. The teachings on the six perceptions are: Divide the three times into impermanence, cultivate the perception of impermanence. Regard relatives and friends as guests, cultivate the perception of guests. Regard the place where you stay as a hotel, cultivate the perception of a hotel. Regard food, wealth, and enjoyment as playthings, cultivate the perception of playthings. Regard whatever you do as a dream, cultivate the perception of a dream. Wherever you go, near or far, cultivate the perception of death. If you possess these, you will be liberated from the state of samsara. The teachings on the six precious things are: Cherish your own experience of realizing the meaning of mind-nature. Cherish the wisdom of understanding, knowing the key points of the instructions. Cherish the key to solving difficulties, understanding the meaning of the tenets. Cherish the pure morality that can withstand armor. Cherish the stainless wisdom that cuts off illusions. Cherish the conduct of liberating from fixation.