Tibetan
་ རྫོགས་ཆེན་མཐའ་གྲོལ་གནད་དུ་བསྣུན། །འབྲས་བུའི་རྫོགས་ཆེན་རེ་དོགས་ཟད་སར་སྐྱོལ། །ཡུལ་གྱི་རྫོགས་ཆེན་སྣང་བ་འཛིན་མེད་གྲོལ། །སེམས་ཀྱི་རྫོགས་ཆེན་རྣམ་རྟོག་གྲོགས་སུ་འཆར། །དོན་གྱི་རྫོགས་ཆེན་འགྱུ་བ་རང་ཡལ་དངས། །དེ་ལྟར་སུས་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །གདེང་དུ་ཚུད་པའི་རྟགས་དྲུག་འཆར་བ་ནི། །བར་དོ་རང་ཞི་སྐྱེལ་མ་བཟང་པོ་འདྲ། །སྒྲིབ་པ་རང་དག་ནོར་བུ་རང་དངས་འདྲ། །ཉམས་མྱོང་རང་འབར་ཆང་གི་གླུམ་ལངས་འདྲ། །བདེ་ཆེན་རང་འབར་གར་ཆང་འཐུངས་པ་འདྲ། །སེམས་ཉིད་རང་ཟིན་སྦྲང་མ་རྩི་འབྱར་འདྲ། །བྱིན་རླབས་ཤུགས་འབྱུང་ལོ་ཐོག་ལེགས་པ་འདྲ། །དེ་ལྟར་འཆར་དུས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མ་ཉེ་རྣམ་དྲུག་ནི། །མཆོད་གནས་ཉེ་འབྲེལ་བྱེད་པས་ཚོགས་གཉིས་ཕྱོགས་མ་ཉེ། །སྒྲུབ་པ་དལ་ཁོམ་བྱེད་པས་དངོས་གྲུབ་ཕྱོགས་མ་ཉེ། །དགེ་སྦྱོར་རྐྱེན་ཟློག་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་མ་ཉེ། །བཟླས་བརྗོད་ལོང་གཏམ་བྱེད་པས་ནུས་མཐུ་ཕྱོགས་མ་ཉེ། །ཡོན་ཏན་ང་རྒྱལ་བྱེད་པས་གནས་ལུགས་ཕྱོགས་མ་ཉེ། །ལག་ལེན་མི་ཆོས་བྱེད་པས་ལྷ་ཆོས་ཕྱོགས་མ་ཉེ། །དེ་ལྟར་མ་སོང་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་ལགས། །ཁེ་ཉེན་ཆེ་བའི་གདམས་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །དམུ་རྒོད་དག་དང་འབྲེལ་འདྲེས་བྱེད་པ་དང་། །རང་རྒྱུད་ངན་དང་ཆོས་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་དང་། །གཉེན་པོ་མེད་པས་བསླབ་ཁྲིམས་ལེན་པ་དང་། །ཐོས་བསམ་མེད་པས་ སྒོམ་པ་བྱེད་པ་དང་། །དམ་ཚིག་འཆལ་པས་གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་པ་དང་། །དེད་དཔོན་རྒྱ་མཚོར་ནོར་བུ་ལེན་པ་རྣམས། །ཁེ་ཉེན་ཆེ་བས་ལེགས་པར་བརྟག་པ་གཅེས། །ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གདམས་ངག་རྣམ་དྲུག་ནི། །སྣང་བ་ཅི་ཤར་རང་ངོ་རང་སངས་བཏང་། །རིག་པ་ཅི་རིག་རང་བྱུང་རང་དག་བཞག །འགྱུ་བ་ཅི་འགྱུ་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་ཁྱེར། །དབྱེར་མེད་མཐའ་གྲོལ་རྒྱ་ཡན་ཡེ་གྲོལ་ཐོང་། །གྲོལ་མཁན་བལྟས་པས་འཁོར་འདས་ཕུག་སྟོང་ལྟོས། །གཉིས་འཛིན་ཞིག་པས་གནས་ལུགས་གཞི་ལ་བསྐྱལ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཐེག་མཆོག་དོན་ལ་མཁས། །མིན་པ་དྲུག་གི་ལ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། །བསོད་ནམས་གྲགས་འདོད་བླ་མ་བཟང་པོ་མིན། །ནོར་རྫས་ཆེར་འཛིན་ཆོས་སྒྲུབ་བཟང་པོ་མིན། །མི་ཆོས་གཙོར་འཛིན་རབ་བྱུང་བཟང་པོ་མིན། །བདག་ལྟ་ཕྱོགས་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བཟང་པོ་མིན། །བསྐལ་པར་རིམ་བགྲོད་གསང་སྔགས་བཟང་པོ་མིན། །ཕྱོགས་ལྷུང་རྒྱ་ཆད་རྫོགས་ཆེན་བཟང་པོ་མིན། །ཀུན་མཉམ་ཡངས་པ་ཆེན་པོར་མཁྱེན་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་གཞག་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །གཟུང་བའི་ཡུལ་ལ་སྒོ་ལྔས་རྟེན་མ་བྱེད། །འཛིན་པའི་སེམས་ལ་སྤྲོ་བསྡུས་བཟོ་མ་བྱེད། །བདེ་གསལ་ཞེན་མེད་རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་མ་གཞུག །རང་བྱུང་ལྷུག་པ་སྤྲོས་པའི་གོས་མ་གོན། །ཆོས་ཉིད་རྒྱ་ཡན་སེམས་འཛིན་སྒྲོག་མ་གཞུག །ཡངས་གྲོལ་བློ་ཡངས་འདུ་ཤེས་གཟེབ་མ་བཅིངས། །དེ་ལྟར་སུས་ཤེས་ ཡང་དག་དོན་ལ་ཉེ། །ཐེག་ཆེན་ཆོས་དོན་མ་གོ་ཆོས་དྲུག་ནི། །འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དམ་པ་ལ། །དམན་པ་ཁྱད་གསོད་ཐེག་ཆེན་དོན་མ་གོ། །སློང་བ་ཐམས་ཅད་དགེ་བསྐུལ་དྲིན་ཅན་ལ། །སེར་སྣའི་འཇུར་གེགས་ཐེག་ཆེན་དོན་མ་གོ། །གནོད་བྱེད་དགྲ་འདྲེ་བཟོད་པའི་ཡུལ་མཆོག་ལ། །ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོ་ཐེག་ཆེན་དོན་མ་གོ། །ཉེས་སྐྱོན་ངན་སྨྲས་སྐྱོན་སེལ་གདམས་ངག་ལ། །ངར་འཛིན་ཀོ་ལོང་ཐེག་ཆེན་དོན་མ་གོ། །རྙེད་བཀུར་སྙན་གྲགས་ཕུང་འདྲེའི་ནང་དབྱེན་ལ། །ཆོས་བརྒྱད་རློམ་སེམས་ཐེག་ཆེན་དོན་མ་གོ། །བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་བདུད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན་ལ། །ང་རྒྱལ་རློམ་སེམས་ཐེག་ཆེན་དོན་མ་གོ། །དེ་དག་མང་བས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། །སྤངས་ནས་བསྡད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །འདུ་འཛི་གཡེང་བའི་ཡུལ་སྤངས་དབེན་པར་སྡོད། །སྡེ་ཚན་ཕྱོགས་རིས་སྤངས་ལ་འདྲིས་མེད་སྡོད། །འཇིག་རྟེན་སོ་ནམ་འབྲེལ་སྤངས་བདེ་བར་སྡོད། །མང་པོའི་ཚོགས་སྤངས་གཅིག་ཏུ་དབེན་པར་སྡོད། །དོན་དང་བྱ་བ་མང་སྤངས་དབེན་པར་སྡོད། །མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་སྤངས་དགེ་བར་སྡོད། །དེ་ལྟར་བསྡད་དུས་བྱ་བ་རྣམ་དྲུག་ནི། །རིག་པ་གཅེར་བུ་རང་ངོ་ཟིན་པར་བྱ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ། །ཤེས་པ་སྙམ་བྱེད་འདུན་མ་བྲལ་བར་བྱ། །དངོས་འཛིན་གཟའ་གཏད་ཆེད་དུ་གཟུང་མི་བྱ། །བརྩོན་འགྲུས་འདོད་ བློ་རང་སར་ཆོད་པར་བྱ། །བྱེད་མཁན་ངོ་བོ་ཟད་སར་སྐྱོལ་བར་བྱ། །རིག་པ་བསམ་གཏན་གནས་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །སྣང་ཚུལ་མ་འགགས་བཀྲ་ཡལ་སིང་ངེ་བ། །ཤེས་པ་མ་རྨུགས་ཡེ་རེ་སིང་ངེ་བ། །འཕྲོ་རྒོད་མ་སྙོགས་རང་དངས་སིང་ངེ་བ། །འཕྲོ་རྒོད་མ་ཤོར་མཉམ་པར་ལྷན་ནེ་བ། །རྨུགས་འཐིབས་མེད་པར་རང་སང་ལྷག་གེ་བ། །མཐའ་བཞིར་མ་བསྐྱོད་རང་བབས་ཕྱལ་ལེ་བ། །མཚན་ཉིད་དྲུག་ལྡན་གོལ་ས་མེད་པ་ཡིན། །ལྟ་སྒོམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཅིར་སྣང་ལྟ་བར་ཤེས་པས་གྲུབ་མཐའི་འཛིན་པ་གྲོལ། །ཅིར་སེམས་སྒོམ་པར་ཤེས་པས་ཐུན་མཚམས་རིས་ལས་གྲོལ། །ཅི་བྱས་འཛིན་མེད་སྤྱོད་པས་ཆེད་འཛིན་ཞེན་པ་གྲོལ། །ཅིར་སྣང་དགོངས་པར་ཤར་བས་ཉམས་སུ
Chinese
大圆满解脱要点击，果大圆满希望尽处送，境大圆满显现无执解脱，心大圆满分别念为友生，义大圆满动摇自灭明。如是知者瑜伽之王大，确信入之六相现，中阴自寂送行善友同，遮障自净宝珠自明同，体验自燃酒糟沸腾同，大乐自燃歌舞饮酒同，心性自得蜜蜂粘蜜同，加持力生丰收好年同。如是现时瑜伽大，修行者之不近六种是，亲近供养处故二资粮方不近，修行闲暇故成就方不近，善行遣障故佛陀方不近，念诵闲谈故能力方不近，功德我慢故实相方不近，行持人法故天法方不近。如是不行甚为要，利害大之教言六种是，与凶暴者交往杂处，自心恶与法连，无对治而受学戒律，无闻思而禅修，犯誓言而修密咒，导师于海中取宝。利害大故善为观察要，修持之窍诀六种是，显现何现自面自解脱放，觉性何觉自生自净住，动摇何动无行无迹持，无别解脱无碍本来解脱放，观解脱者轮回涅槃洞空视，二执灭故实相基上送。如是知则胜乘义上巧，非六之差别是，福德求名上师非善妙，财物多执修法非善妙，人法为主出家非善妙，我见偏执瑜伽非善妙，劫波次第密咒非善妙，偏袒局限大圆满非善妙。愿知一切平等广大。
English
The Great Perfection liberation key point is struck. The fruition Great Perfection carries hope to exhaustion. The realm Great Perfection releases appearances without grasping. The mind Great Perfection arises with thoughts as friends. The meaning Great Perfection's movements naturally subside and clear. Thus, whoever knows is a great king of yoga. The six signs of entering confidence are: The bardo self-pacifies, like a good escort. Obscurations self-purify, like a jewel naturally clear. Experiences self-ignite, like fermenting wine. Great bliss self-ignites, like drinking celebratory wine. Mind-essence self-grasps, like a bee sticking to nectar. Blessings powerfully arise, like a good harvest. When it arises thus, it is great yoga. The six things that practitioners should not approach are: Approaching the object of offering does not bring the two accumulations closer. Practicing in leisure does not bring accomplishments closer. Reversing obstacles with virtue does not bring Buddhahood closer. Reciting idle talk does not bring power closer. Pride in qualities does not bring the true nature closer. Practicing human dharma does not bring divine dharma closer. It is extremely important not to go that way. The six instructions with great profit and loss are: Associating and mixing with fierce and wild people, Connecting one's own bad nature with dharma, Taking vows without antidotes, Meditating without hearing and thinking, Practicing secret mantra with broken samaya, A guide taking jewels in the ocean. Because the profit and loss are great, it is important to examine well. The six key instructions for practice are: Whatever appearances arise, release them as your own face, self-liberated. Whatever awareness arises, let it rest as self-born, self-purified. Whatever movements move, carry them without action or trace. Release the indivisible, ultimate liberation, unrestricted, primordial liberation. By looking at the liberator, see samsara and nirvana as empty caves. When dualistic grasping collapses, deliver the true nature to the ground. Knowing thus, one is skilled in the meaning of the supreme vehicle. The distinctions of what is not good in six ways are: A lama who desires fame for merit is not good. Practicing dharma while holding onto wealth is not good. A renunciate who prioritizes human dharma is not good. A yogi who is attached to self-view and partiality is not good. A secret mantra that progresses gradually over eons is not good. A Great Perfection that is biased and limited is not good. May you know everything as equal and vast.
Chinese
六种（窍诀）是：对于所取的对境，不要让五根门作为所依；对于能取的心，不要造作收放；安乐、明了、无执，不要注入分别念；自然、坦荡，不要穿上造作的衣服；法性广大，不要套上执心的枷锁；宽广、解脱，心胸开阔，不要束缚念头的匣子。像这样谁能明白，就接近了真实的意义。不明白大乘佛法的六种表现是：对于一切众生，殊胜的菩萨，轻视、贬低，是不明白大乘的意义；对于所有乞求者，劝善的恩人，吝啬、阻碍，是不明白大乘的意义；对于加害的怨敌，安忍的殊胜对境，嗔恨、愤怒，是不明白大乘的意义；对于过失、恶语，消除过错的教诲，傲慢、自大，是不明白大乘的意义；对于利养、恭敬、名声，鬼怪的内部纷争，贪恋八法、自负，是不明白大乘的意义；对于加持、能力、魔的引诱，骄傲、自负，是不明白大乘的意义。因为这些众多，所以在轮回中漂泊。应当断除而安住的六种法是：断除喧嚣散乱之处，安住在寂静处；断除宗派偏袒，安住在无有亲疏处；断除世间农耕关联，安住在安乐处；断除众多集会，安住在独自寂静处；断除众多事务，安住在寂静处；断除不善、无记，安住在善处。像这样安住时，应当做的六种事是：觉性赤裸，认识自性；确定心的本性；了知念头与希求分离；不要特意执取实执的对境；精进，让欲望之念在自处止息；将能作者的本体带到穷尽之处。觉性安住于禅定的六种法是：显现不灭，鲜明、消散、空明；觉性不昏沉，清醒、空明；念头不散乱，自明、空明；念头不走失，平等、俱生；没有昏沉，自明、清晰；不落四边，自然、放松。具备六种特征，没有错谬之处。观、修、实修的六种法是：无论显现什么，在见解上，了知觉性，解脱宗派的执着；无论想什么，在修行上，了知觉性，解脱座上座下的分别；无论做什么，在行为上，无执的行持，解脱有意的执着；无论显现什么，在境界上生起，在修持上
English
The six (key points) are: For the object to be grasped, do not let the five sense doors be the basis; for the grasping mind, do not fabricate contraction and expansion; blissful, clear, without attachment, do not inject conceptual thoughts; natural, open, do not put on the clothes of fabrication; the nature of reality is vast, do not put on the shackles of clinging mind; vast, liberated, broad-minded, do not bind the box of thoughts. Whoever understands like this, approaches the true meaning. The six manifestations of not understanding the Mahayana Dharma are: towards all beings, the supreme Bodhisattvas, belittling and demeaning, is not understanding the meaning of Mahayana; towards all beggars, the kind benefactors who encourage virtue, being stingy and obstructive, is not understanding the meaning of Mahayana; towards harmful enemies, the supreme objects of patience, anger and hatred, is not understanding the meaning of Mahayana; towards faults and evil speech, the teachings that eliminate faults, arrogance and conceit, is not understanding the meaning of Mahayana; towards gain, respect, and fame, the internal strife of demons, clinging to the eight worldly concerns and being conceited, is not understanding the meaning of Mahayana; towards blessings, abilities, and the enticements of demons, pride and conceit, is not understanding the meaning of Mahayana. Because of these many, one wanders in samsara. The six dharmas that should be abandoned and dwelt in are: abandon places of noise and distraction, dwell in solitude; abandon sectarian bias, dwell in impartiality; abandon worldly agricultural connections, dwell in ease; abandon large gatherings, dwell alone in solitude; abandon many affairs, dwell in solitude; abandon non-virtue and neutral actions, dwell in virtue. When dwelling like this, the six things that should be done are: naked awareness, recognize one's own nature; determine the nature of mind; know that thoughts are separate from desires; do not intentionally grasp at the objects of substantial clinging; diligently, let the mind of desire cease in its own place; bring the essence of the doer to the point of exhaustion. The six dharmas of awareness abiding in meditation are: appearances are unceasing, vivid, dissolving, clear; awareness is not dull, awake, clear; thoughts are not scattered, self-luminous, clear; thoughts are not lost, equal, co-emergent; without dullness, self-clear, bright; not moving to the four extremes, natural, relaxed. Possessing six characteristics, there is no place for error. The six dharmas of view, meditation, and practice are: whatever appears, in view, knowing awareness, freeing from the clinging of philosophical tenets; whatever is thought, in meditation, knowing awareness, freeing from the distinctions of session and post-session; whatever is done, in action, unattached conduct, freeing from intentional clinging; whatever appears, arising in experience, in practice