Tibetan
་ལུས་བསླུས་གླང་ཆེན་འདམ་ཚུད་བཞིན། །ཆོས་ཀྱིས་ཡིད་བསླུས་རྔ་མོ་བུ་ཤི་བཞིན། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་རང་གར་མ་སོང་འཚལ། །འགལ་བ་ལམ་དུ་སློང་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཚེ་འདིའི་བློ་སྐྱེས་ཞེན་པ་ནང་ནས་ལོག །ནད་གདོན་ཅི་བྱུང་སྡིག་སྒྲིབ་ཕྱགས་མར་ལྟོས། །རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་དགེ་བའི་བསྐུལ་མར་ལྟོས། །དགྲ་སྡང་གནོད་འཚེ་བཟོད་པའི་བསྐུལ་མར་ལྟོས། །རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཡེ་ཤེས་གསལ་འདེབས་ལྟོས། །སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་རྒྱལ་བའི་ཞིང་དུ་ལྟོས། །རྐྱེན་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་མ་གོ་རྣམ་དྲུག་ནི། །སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པ་དང་། །འགྲོ་དྲུག་ཞིང་ལ་མཐོ་དམན་བྱེད་པ་དང་། །རིག་པའི་དངོས་ལ་སྐྱེ་འགག་འཛིན་པ་དང་། །ཟང་ཀའི་ཤེས་པ་སྤང་གཉེན་བྱེད་པ་དང་། །རིག་པའི་དོན་ལ་སྦྱང་བགྲོད་འདོད་པ་དང་། །འབྲས་བུ་ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་པ་དང་། །མཐོན་པོའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་མ་གོ་བས། །བློ་དམན་བྱིས་པ་གྲོང་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར། །ཆོས་བསྒྲུབ་རྣམས་ལ་ངོ་ཚ་རྣམ་དྲུག་ནི། །བསྟན་པའི་སྒོར་ཞུགས་སྡིག་སྤྱོད་ངོ་རེ་ཚ། །ཐ་སྙད་ཚིག་ཞེན་མི་བསྒྲུབ་ངོ་རེ་ཚ། །སེམས་བསྐྱེད་ཁས་བླངས་བདག་འཛིན་ངོ་རེ་ཚ། །ཆོས་དང་འཇིག་རྟེན་བསྲེ་བ་ངོ་རེ་ཚ། །ཆགས་སྡང་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པ་ངོ་རེ་ཚ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་གཤེ་བ་ངོ་རེ་ཚ། །ངོ་ཚ་ཚུལ་བཞིན་སྤོང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །ཡང་དག་དོན་གྱི་གདམས་ པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །འདུ་འཛི་བདུད་ལས་ཡིན་གྱིས་འཁྲི་བ་ཆོད། །བསོད་ནམས་བར་ཆོད་ཡིན་གྱིས་དགའ་བྲོད་བོར། །ཆེ་གྲགས་བདུད་ལས་ཡིན་གྱིས་དམན་ས་ཟུངས། །ཕྱོགས་འཛིན་རྟག་ཆད་ཡིན་གྱིས་དབྱིངས་གཅིག་དྲིལ། །གནད་མེད་སྡུག་སྒུར་ཡིན་གྱིས་གདམས་པ་ཚོལ། །ཉམས་མེད་ཁ་ལྟ་ཡིན་གྱིས་རྒྱུད་དང་སྦྱོར། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་འགྲུབ། །རན་པའི་ཚོད་ཟིན་དྲུག་གིས་གདམས་པ་ནི། །སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་འདིར་འཁྱམས་གྲངས་མང་བས། །ད་རེས་འགྱུར་མེད་བཙན་ས་བཟུང་རེ་རན། །སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་འཁོར་འདིར་ཚུད་གྲངས་མང་བས། །ད་རེས་བདེ་ཆེན་ས་ལ་འགྲོ་རེ་རན། །སྐྱེ་ཤིའི་ཕུང་པོ་འདོར་ལེན་གྲངས་མང་བས། །ད་རེས་འགྱུར་མེད་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་རེ་རན། །མ་རིག་མུན་ཁྲོད་འཐོམས་པ་གྲངས་མང་བས། །ད་རེས་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་སྤོར་རེ་རན། །བདུད་བཞིའི་དམག་དཔུང་འདིས་བཅོམ་གྲངས་མང་བས། །ད་རེས་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་བཟློག་རེ་རན། །འདོད་པའི་ཁོལ་པོ་འདི་བྱས་གྲངས་མང་བས། །ད་རེས་གཏན་གྱི་སོ་ནམ་ཟིན་རེ་རན། །རན་པ་བས་ཀྱང་ཐལ་བར་གྱུར་འདི་སོམས། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་དོན་ལ་བརྟག་པ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་བདེ་བར་མ་ཤེས་ན། །བདེ་བ་འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་ནད་དུ་ཆེ། །ཆགས་སྡང་རང་རིག་མཉམ་ཉིད་མ་ཤེས་ན། །འདོར་ལེན་བྱེད་པ་སྤང་བླང་ནད་དུ་ཆེ། །རྐྱེན་ངན་རང་བཞིན་གྲོགས་སུ་མ་ཤེས་ན། ། ཐབས་ཤེས་གཞན་བརྟེན་འཆིང་བའི་གཟེབ་ཏུ་ཆེ། །ལྟས་ངན་རང་བཞིན་གཡང་དུ་མ་ལོན་ན། །དངོས་གྲུབ་ཉིད་ཀྱང་བདུད་དང་གོལ་བར་འགྲོ། །རང་གི་སེམས་རྒྱུད་ཆོས་ཀྱིས་མ་བཏུལ་ན། །ཚིག་ཚོགས་ཆེ་ཡང་ནེ་ཙོའི་འདོན་པར་འགྲོ། །དགེ་བ་གང་བྱེད་སེམས་བསྐྱེད་མི་ལྡན་ན། །ཉན་རང་ཉིད་དམ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་འགྲོ། །དེ་བས་ཡང་དག་གནད་དུ་འགྲོ་བ་གཅེས། །ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འོང་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །དབེན་པ་བསྟེན་ན་དགེ་སྦྱོར་འཕེལ་བར་འོང་། །གཞན་ལ་བསྟོད་ན་ཤུགས་ཀྱིས་དད་པར་འོང་། །རང་རྒྱུད་བཏུལ་ན་དགེ་བ་འཕེལ་བར་འོང་། །ནོར་བདུན་བསགས་ན་དབུལ་འཕོངས་སེལ་བར་འོང་། །ཡོན་ཏན་སྤེལ་ན་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་འོང་། །འགྲོ་དྲུག་བསྐྱངས་ན་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པར་འོང་། །འོང་བ་བཞིན་དུ་མཛད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཉུང་། །གལ་ཆེ་དྲུག་གི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། །མོས་གུས་དད་པ་གཏིང་ནས་སྐྱེ་དཀའ་བས། །བཅོས་ཤིང་བློས་བསྒྱུར་འབད་པ་གལ་རེ་ཆེ། །རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་གྲོགས་སུ་འཆར་དཀའ་བས། །ཅི་སྐྱེས་དྲན་པ་གྲོལ་བ་གལ་རེ་ཆེ། །སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ཞིང་ཁམས་འཆར་དཀའ་བས། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ཤེས་པ་གལ་རེ་ཆེ། །དགོངས་པ་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་འབྱུང་དཀའ་བས། །ནན་ཏན་སྒོམ་པ་སྐྱེད་པ་གལ་རེ་ཆེ། །དངོས་སུ་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབྱུང་དཀའ་བས། །སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་བསླབ་པ་གལ་རེ་ཆེ། །ཆགས་ ཞེན་འཛིན་པ་མེད་འདི་རབ་དཀའ་བས། །བགས་ཀྱིས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་གལ་རེ་ཆེ། །དེ་དག་བསླབས་པས་མྱུར་དུ་མཆོག་ལ་རེག །ཆོས་བྱེད་རུ་བརྒྱངས་བཅད་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །ཡར་གྱི་རུ་བརྒྱངས་ལྟ་བའི་གྲོས་ཐག་བཅད། །མར་གྱི་རུ་བརྒྱངས་སྤྱོད་པའི་དུས་ཚོད་ཤེས། །ཕར་གྱི་རུ་བརྒྱངས་ཡུལ་སྣང་སྒྱུ་མར་ཤེས། །ཚུལ་གྱི་རུ་བརྒྱངས་གཟུང་འཛིན་ཞེན་པ་དོར། །ཕྱི་རུ་རུ་བརྒྱངས་ཐོས་བསམ་ཕྱོགས་མེད་བྱ། །ནང་གི་རུ་བརྒྱངས་རང་རྒྱུད་དུག་ལྔ་འདུལ། །དེ་ལྟར་མཛད་ན་འཁོར་བའི་དམག་དཔུང་ལོག །ཉོན་མོངས་རེ་བ་ངན་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །རང་རྒྱུད་མ་བཏུལ་གཞན་རྒྱུད་ཐུལ་དུ་རེ། །གོ་ཡུལ་རྟོགས་པས་གནས་ལུགས་ཤེས་སུ་རེ། །དམིགས་བ
Chinese
身体被欺骗犹如大象陷入泥潭， 心被佛法欺骗犹如母猴痛失爱子。 六根不要随意放纵于六境。 将违缘转化为道用的六法是： 将今生的贪恋执着从内心深处扭转。 无论发生疾病或邪魔，都视为清除罪障的扫帚。 将逆境和障碍视为行善的鞭策。 将敌人、憎恨和伤害视为忍耐的助缘。 无论生起何种分别念，都视为启发智慧的明灯。 将器情万象视为诸佛的净土。 一切因缘都是走向菩提的道路。 如果不能理解以上六点，就会： 对缺点和优点进行取舍， 对六道轮回的处境分高低贵贱， 对觉性的事物执着于生灭， 对虚假的觉知进行取舍， 想要在觉性的意义上进行修行和进步， 想要从其他地方获得果实， 因为不明白至高无上之义的自性， 愚笨的孩童会将佛法用于世俗之事。 修行佛法之人的六种羞耻是： 进入佛门却行恶业，真可耻！ 执着于名相和言辞而不修行，真可耻！ 发了菩提心却执着于自我，真可耻！ 将佛法与世俗混淆，真可耻！ 产生贪嗔和争斗，真可耻！ 诽谤佛法和他人，真可耻！ 能够如法舍弃羞耻的人非常稀少。 真实义的窍诀
English
The body deceived like an elephant stuck in the mud, The mind deceived by Dharma like a mother monkey grieving for her dead child. Do not let the six senses wander freely in their realms. The six Dharmas for transforming obstacles into the path are: Turn away from attachment to this life from the depths of your heart. Whatever illness or evil spirit arises, regard it as a broom sweeping away sins and obscurations. Regard adverse circumstances and obstacles as spurs to virtue. Regard enemies, hatred, and harm as aids to patience. Whatever thoughts arise, regard them as illuminations of wisdom. Regard the world and its contents as the pure lands of the Buddhas. All circumstances are paths to enlightenment. If you do not understand these six points, you will: Discriminate between faults and virtues, accepting and rejecting, Discriminate between high and low in the realms of the six destinies, Hold onto the arising and ceasing of the objects of awareness, Accept and reject false knowledge, Desire to practice and progress in the meaning of awareness, Desire to attain the fruit from somewhere else, Because you do not understand the nature of the highest meaning, Foolish children will apply the Dharma to worldly affairs. The six shames of those who practice Dharma are: Entering the Dharma gate but engaging in evil deeds, how shameful! Clinging to names and words without practicing, how shameful! Taking the vow of Bodhicitta but clinging to self, how shameful! Mixing Dharma with worldly affairs, how shameful! Generating attachment, hatred, and conflict, how shameful! Slandering the Dharma and others, how shameful! Those who can properly abandon shame are very rare. The essential instructions of the true meaning
Chinese
田地耕作已经到期， 想想这比到期还要过分。 如果考察六道众生的利益， 如果不知痛苦的自性是安乐， 希求安乐就是痛苦的重病。 如果不知贪嗔自明等性， 取舍作为就是扬弃的重病。 如果不知恶缘的自性是助伴， 方便智慧依赖他者就是束缚的牢笼。 如果未将凶兆的自性转为吉祥， 那么成就本身也会变成魔障。 如果未用佛法调伏自己的心续， 即使词句再多也只是鹦鹉学舌。 如果所做善事不具足菩提心， 那么就会成为声闻缘觉或者顺福分。 因此，真实要点在于行持。 修行人应有的六种结果是： 如果依止寂静处，善行将会增长。 如果赞叹他人，将会自然生起信心。 如果调伏自心，善业将会增长。 如果积聚七财，将会消除贫困。 如果增长功德，将会继承胜者的血脉。 如果守护六道众生，将会行持佛子行。 然而，能够如实做到的人却很少。 生起六种重要之事的欢喜心是： 由于从内心深处生起虔诚的信心非常困难， 所以，伪装并用心改变，努力非常重要。 由于将各种分别念转为助伴非常困难， 所以，生起什么就忆念什么，解脱非常重要。 由于将器情显现转为清净刹土非常困难， 所以，了知幻化梦境非常重要。 由于证悟解脱同时生起非常困难， 所以，精进修持非常重要。 由于实际上利益他人非常困难， 所以，发愿菩提心和学习非常重要。 由于没有贪执和执着非常困难， 所以，逐渐减少欲望和知足常乐非常重要。 如果学会这些，就能迅速触及殊胜之境。 修行人奋力前进所断除的六种： 向上奋力前进，断定见解的结论。 向下奋力前进，了解行持的时间。 向外奋力前进，了知外境显现如幻。 向内奋力前进，舍弃能取所取执着。 向外奋力前进，无偏地闻思。 向内奋力前进，调伏自相续的五毒。 如果这样做，就能扭转轮回的军队。 烦恼希求恶劣的六种法是： 自己没有调伏，却希望调伏他人。 通过理解意义，却希望了解实相。 专注
English
The time for planting crops has arrived, Think about how this is even more overdue. If you examine the benefit of the six realms of beings, If you do not know that the nature of suffering is bliss, Hoping for happiness is a serious illness of suffering. If you do not know that attachment and aversion are equal in self-awareness, Taking and abandoning actions is a serious illness of rejection. If you do not know that the nature of bad circumstances is a friend, Skillful means and wisdom relying on others are a great cage of bondage. If you do not turn the nature of bad omens into auspiciousness, Then the very accomplishment will become a demonic obstacle. If you do not tame your own mind with Dharma, Even if there are many words, it will only be parrot-like recitation. If whatever virtue you do does not have bodhicitta, Then it will become a Shravaka or Pratyekabuddha, or a common share of merit. Therefore, it is precious to go to the true essence. The six results that come to practitioners of Dharma are: If you rely on solitude, virtuous conduct will increase. If you praise others, faith will naturally arise. If you tame your own mind, virtue will increase. If you accumulate the seven riches, poverty will be eliminated. If you increase qualities, you will inherit the lineage of the Victorious Ones. If you protect the six realms of beings, you will practice the conduct of a Bodhisattva. However, few are those who act as they come. Generating joy in six important things is: Because it is difficult to generate devotion and faith from the depths of the heart, It is very important to pretend and change with the mind, and to make effort. Because it is difficult to make various thoughts arise as friends, It is very important to remember and liberate whatever arises. Because it is difficult to make the appearance of the vessel and its contents arise as a pure land, It is very important to know illusion and dreams. Because it is difficult for realization and liberation to arise simultaneously, It is very important to diligently cultivate meditation. Because it is difficult to actually benefit others, It is very important to aspire to bodhicitta and learn. Because it is very difficult to be without attachment and clinging, It is very important to gradually reduce desires and be content. If you learn these, you will quickly touch the supreme state. The six things that practitioners strive to cut off are: Striving upwards, decide on the conclusion of the view. Striving downwards, know the time for practice. Striving outwards, know that the appearance of objects is illusory. Striving inwards, abandon the clinging to the grasped and the grasper. Striving outwards, listen and contemplate without bias. Striving inwards, subdue the five poisons of your own mind. If you do that, you can turn back the army of samsara. The six evil dharmas of afflictions and hopes are: Not having tamed oneself, hoping to tame others. Hoping to understand reality by understanding the meaning. Focusing