Tibetan
འབྲས་ལ་དོར་ཡེ་གྲོལ་འཆི་རྒྱུ་མེད། །རེ་དོགས་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའ་འཆི་རྒྱུ་མེད། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་འཆི་བདག་བདུད་དང་བྲལ། །མ་རྟོགས་དངོས་པོར་གཟུང་བའི་སྐྱོན་དྲུག་ནི། །རང་ལ་ཡོད་པ་བཞག་ནས་གཞན་དུ་བཙལ། །སྒོམ་ཆེན་གནས་ལུགས་མ་ཤེས་མཚན་མས་བཅིངས། །ཡུལ་སྣང་བརྫུན་པར་མ་ཤེས་བདེན་པར་འཛིན། །དབྱིངས་གཅིག་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་སོ་སོར་འཛིན། །རང་རིག་ངོ་བོ་མ་ཤེས་མཐོ་དམན་བགྲོད། །འཁྲུལ་པའི་མངོན་ཞེན་མ་ཆོད་བདུད་ཀྱིས་བསླུས། །མ་རྟོགས་ལོག་པའི་སྐྱོན་རྣམས་བརྟགས་ཏེ་སྤང་། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གདམས་ངག་རྣམ་དྲུག་ནི། །བླ་མ་བསྟེན་པས་མི་ཆོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །ཡུལ་གྱི་ཉེས་བསམས་མི་ཆོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །བདེ་སྡུག་བསམས་པས་མི་ཆོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །འཇིག་རྟེན་ཉེས་བསམས་མི་ཆོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །འཁྲུལ་པར་བལྟས་པས་མི་ཆོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །སྡུག་བསྔལ་འདམ་བསམས་མི་ཆོས་ཕྱིར་མི་ལྡོག །དེ་ལྟར་ བསམས་ན་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལས་གྲོལ། །གཉེན་པོའི་མེལ་ཚེ་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་ནི། །ཉིན་མཚན་ཚེ་རྐུ་གཉེན་པོའི་མེལ་ཚེ་གྱིས། །དུག་ལྔས་རྒྱུད་སྲེག་གཉེན་པོའི་མེལ་ཚེ་གྱིས། །འདོད་པས་མི་ངོམས་གཉེན་པོའི་མེལ་ཚེ་གྱིས། །དྲག་པོའི་ལས་ལ་གཉེན་པོའི་མེལ་ཚེ་གྱིས། །དོན་མེད་ལས་ལ་གཉེན་པོའི་མེལ་ཚེ་གྱིས། །སྒོ་གསུམ་ཅི་སྤྱོད་གཉེན་པོའི་མེལ་ཚེ་གྱིས། །ཉོན་མོངས་དགྲ་རྐུན་གླགས་སྐབས་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཉམས་ལེན་མི་འགྲུབ་འཆོར་ས་རྣམ་དྲུག་ནི། །མཁོས་ཆུང་གང་ཟག་མི་ཚེ་དོན་མེད་འཆོར། །གྲགས་འདོད་ཅན་དེ་མི་ཚེ་ལོ་འདོད་འཆོར། །ཟས་སྲེད་ཅན་དེ་ཟས་ཕྱིར་མུག་ལྟོར་འཆོར། །མི་རྒོད་ནོར་ཅན་ཁེ་སྤོགས་ཚོང་ལ་འཆོར། །དད་མེད་ཐོས་བསམ་ཆོས་དྲེད་རྒྱུས་ཅན་འཆོར། །ཐོས་ཆུང་བླུན་སྒོམ་ལོག་པའི་ལམ་དུ་འཆོར། །འཆོར་བ་དྲུག་པོར་མ་སོང་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །སྐྱོན་རྣམས་བྱུང་ན་བསལ་ཐབས་ཆོས་དྲུག་ནི། །མོས་གུས་ཤོར་ན་ཡོན་ཏན་དཀའ་བས་སོམས། །གཡེང་བས་ཁྱེར་ན་རྣམ་རྟོག་གྲོགས་སུ་སློང་། །བསྒོམས་ཀྱང་སྐྱེད་མེད་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་ཆུན། །འབྱུང་འཁྲུགས་ན་ཚ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུར་རྟོགས། །འདུ་བ་ཡལ་ན་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་རེམ། །སེམས་བསྐྱེད་ཤོར་ན་གཉེན་པོའི་བསྐྱར་ལ་བླང་། །དེ་ཡིས་གེགས་རྣམས་གང་བྱུང་སེལ་བ་ཡིན། །རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བ་ཕྱི་ནང་གནད་དྲུག་ནི། །ནང་དུ་བདག་འཛིན་འཁྲི་བ་གཅད་པ་གནད། །ཕྱི་རུ་ཡུལ་སྣང་ཆོས་སྐུར་འཁྱེར་བ་གནད། །བར་དུ་འཛིན་ རྟོག་གྲོ
Chinese
果上舍弃即解脱，无有死亡之事。 无有希冀与恐惧，虚空无有死亡之事。 如是了悟则远离死主魔障。 若不了悟，执著事物有六种过患： 自身所具之物舍弃，却向他处寻觅。 大瑜伽士不识本性，为名相所束缚。 不识外境显现为虚假，执著为真实。 不悟明界一体之本性，执著为各异。 不识自明之体性，而行高低之分。 未断除错觉之显现执著，为魔所欺骗。 当细察未悟之过患而舍弃。 永不退转之六种口诀： 依止上师，则不退转为人法。 思及外境之过患，则不退转为人法。 思及苦乐，则不退转为人法。 思及世间之过患，则不退转为人法。 视一切为错觉，则不退转为人法。 思及痛苦如泥潭，则不退转为人法。 如是 思之，则从世间法中解脱。 以六种对治之火花围绕： 昼夜盗取寿命，行对治之火花。 五毒焚烧相续，行对治之火花。 贪欲不知满足，行对治之火花。 对于猛烈之业，行对治之火花。 对于无意义之业，行对治之火花。 三门所行之事，行对治之火花。 烦恼怨敌盗贼，将无隙可乘。 修持不成就，六种丧失之处： 小器之人，一生虚度而丧失。 贪图名声者，一生为名利所丧失。 贪食者，为食物所困而饥饿丧失。 粗暴有财之人，为牟利经商而丧失。 无有信心之闻思者，如法油子般丧失。 少闻愚笨之修行者，于歧途上丧失。 未堕入六种丧失之处，当珍之重之。 若生起过患，则有六法可消除： 若失掉信心，则思及功德之难得。 若为散乱所夺，则请分别念为友。 纵然修持亦无增益，则以多种方法调伏。 若四大不调，则了知为因缘果。 若忘失会供，则忆念会供与朵玛。 若失掉菩提心，则重新发起对治。 以此可消除一切所生之障碍。 相续中修持之外内六种要点： 内则断除我执之束缚为要点。 外则将外境显现转为法身为要点。 中则执
English
By abandoning the result, one is liberated, there is no death. Without hope and fear, the sky has no death. If you realize this, you are free from the Lord of Death and demons. If you do not realize it, there are six faults in grasping at things as real: Leaving what you have within yourself, you seek it elsewhere. A great yogi, not knowing the nature of reality, is bound by labels. Not knowing that the appearance of objects is false, he grasps it as true. Not realizing the nature of the single sphere, he grasps it as separate. Not knowing the essence of self-awareness, he goes through high and low. Not cutting off the attachment to delusion, he is deceived by demons. Examine the faults of not understanding and abandon them. The six instructions for not turning back are: By relying on the Lama, one does not turn back from human Dharma. By thinking of the faults of objects, one does not turn back from human Dharma. By thinking of happiness and suffering, one does not turn back from human Dharma. By thinking of the faults of the world, one does not turn back from human Dharma. By seeing everything as delusion, one does not turn back from human Dharma. By thinking of suffering as a mud pit, one does not turn back from human Dharma. Thus, By thinking, one is liberated from worldly Dharma. Surrounded by six sparks of antidote: Day and night stealing life, do the spark of antidote. The five poisons burn the continuum, do the spark of antidote. Desire is not satisfied, do the spark of antidote. For violent actions, do the spark of antidote. For meaningless actions, do the spark of antidote. Whatever the three doors do, do the spark of antidote. The enemy of afflictions, the thief, will not find an opportunity. The six places where practice does not succeed and is lost are: A small-minded person wastes his life in vain. A fame-seeker loses his life for fame and gain. A glutton loses himself to hunger for food. A rude, wealthy person loses himself in business for profit. A faithless listener and thinker loses himself like a Dharma pretender. A poorly learned, foolish meditator loses himself on the wrong path. Do not fall into the six places of loss, cherish them greatly. If faults arise, there are six ways to eliminate them: If faith is lost, think of the difficulty of virtues. If carried away by distraction, invite thoughts as friends. Even if you meditate, there is no benefit, subdue it with various methods. If the elements are disturbed, understand them as cause, condition, and result. If the gathering is forgotten, remember the gathering and Torma. If the Bodhicitta is lost, take up the antidote again. This will eliminate whatever obstacles arise. The six essential points of applying to the continuum, outer and inner: Inwardly, cutting off the attachment to self-grasping is the key point. Outwardly, transforming the appearance of objects into Dharmakaya is the key point. In between, grasping
Tibetan
གས་སུ་བླང་བ་གནད། །ཡར་ལ་ལྟ་དགོངས་ཟད་པར་བྱེད་པ་གནད། །མར་ལ་ཆོས་སྤྱོད་གཞུང་བཞིན་བསྲང་བ་གནད། །བར་དུ་ཡེང་མེད་ཤེས་བཞིན་བསྲུང་བ་གནད། །དེ་དག་འཛོམ་ན་ཐར་ལམ་མྱུར་དུ་བགྲོད། །སངས་རྒྱས་འདོད་ལ་གཅེས་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །སྒྱུ་མར་རྟོགས་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་འཛེམ་པ་གཅེས། །ངེས་ཤེས་ཐོབ་ཀྱང་ཁྱད་གསོད་མེད་པ་གཅེས། །གྲོགས་སུ་འཆར་ཡང་དབེན་པར་གནས་པ་གཅེས། །སྒོམ་མེད་གོ་ཡང་རྣམ་རྟོག་འདུལ་བ་གཅེས། །མཉམ་རྗེས་མེད་ཀྱང་ཐ་མལ་མ་ཤོར་གཅེས། །གནས་ལུགས་རྟོགས་ཀྱང་ལུང་རིགས་ཞུན་ཐར་གཅེས། །མཐོན་པོར་ཕྱིན་ཡང་འདི་དྲུག་མ་བྲལ་གཅེས། །མཐར་འཛིན་འཆིང་བར་བསྟན་པའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཆགས་ན་ཡི་དམ་ཡིན་ཡང་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །བཟུང་ན་མཐོན་པོའི་གྲུབ་མཐའ་འང་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །འཛིན་ན་སྙིང་རྗེ་ཡིན་ཡང་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །རློམ་ན་དགོངས་པ་ཟབ་ཀྱང་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །ཞེན་ན་ཉམས་རྟོགས་ཡིན་ཡང་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །མྱོང་འཛིན་གཉིས་མེད་ཡིན་ཡང་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །ཐ་མལ་ངར་འཛིན་ནོར་རྫས་སྨོས་ཅི་དགོས། །དེས་ན་གང་ལའང་ཞེན་ཆགས་མེད་པ་གཅེས། །འཆིང་བའི་སྒྲོག་དྲུག་བཅད་པའི་མན་ངག་ནི། །ནོར་རྫས་མངོན་ཞེན་སྤེལ་སྲུང་སྒྲོག་གིས་འཆིང་། །རིགས་རྒྱུད་མངོན་ཞེན་ཁེ་གྲགས་སྒྲོག་གིས་འཆིང་། །རྣམ་གཡེང་ཆགས་ཞེན་འདུ་འཛིའི་སྒྲོག་གིས་འཆིང་། །ཐ་སྙད་ཚིག་ཞེན་ང་རྒྱལ་སྒྲོག་གིས་འཆིང་། །ཉམས་ རྟོགས་མངོན་ཞེན་རློམ་སེམས་སྒྲོག་གིས་འཆིང་། །ཆོས་སྤྱོད་མངོན་ཞེན་གཉེན་པོའི་སྒྲོག་གིས་འཆིང་། །སྒྲོག་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་པ་དཀའ་བར་སྣང་། །ཆོས་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་འོང་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། །ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ནས་ཕྱིར་བྲོས་དང་། །ཆོས་སྤྱོད་དགེ་སྦྱོར་ངང་གིས་འཕེལ་བར་འོང་། །ཀོ་ལོང་སྡོམ་པའི་ཟུར་མགོ་མ་རྣོ་དང་། །འགྲོགས་པ་རྒྱུན་རིང་འཐབ་རྩོད་ཉུང་བར་འོང་། །བླ་མ་དམ་པའི་གསུང་བཞིན་གུས་བསྒྲུབ་དང་། །ཐུགས་ལ་འདོགས་ཤིང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འོང་། །རང་གི་སྣ་ཐག་གཞན་ལ་མ་གཏད་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྐྱིད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་འོང་། །སྤྱོད་རྩིང་བོར་ལ་ཞི་དུལ་ལྡན་གྱིས་དང་། །ཀུན་དང་མཐུན་ཞིང་ཡིད་དུ་འཐད་པར་འོང་། །ཕྱོགས་འཛིན་བོར་ལ་བཟང་པོའི་སེམས་གཟུང་དང་། །ཚད་མར་འཛིན་ཅིང་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་པར་འོང་། །ངན་པའི་རེ་བ་རྣམ་དྲུག་སྤོང་བ་ནི། །བྱས་པ་མེད་པར་ཕན་འདོགས་འོང་དུ་རེ། །དཀའ་བ་མ་སྤྱད་སྐྱིད་པ་འོང་དུ་རེ། །སྒྲུབ་པ་མེད་པར་དངོས་གྲུབ་
Chinese
要点在于安忍。要点在于向上看并耗尽念头。要点在于向下如法行持。要点在于中间无散乱地守护觉知。如果这些都具备，就能迅速走向解脱道。想要成佛的六种珍视是：即使了悟如幻，也要珍视因果。即使获得定解，也要珍视不轻视。即使显现为道友，也要珍视安住于寂静处。即使无修而悟，也要珍视调伏分别念。即使无有俱生后得，也要珍视不失去庸常。即使了悟实相，也要珍视经论理证的融贯。即使达到高位，也要珍视不离这六者。阐释执着束缚的六种法是：如果贪执，即使是本尊也是束缚之因。如果执取，即使是高深的宗见也是束缚之因。如果固执，即使是慈悲也是束缚之因。如果自负，即使是甚深的见解也是束缚之因。如果迷恋，即使是证悟也是束缚之因。即使是体验与执着的二取不二，也是束缚之因。更何况庸常的自我和财物呢？因此，对任何事物都无有贪执才是珍视的。断除束缚的六种锁链的口诀是：对财物的显现贪执，以增长守护的锁链束缚。对血统的显现贪执，以名利声誉的锁链束缚。对散乱的贪执，以喧嚣的锁链束缚。对名相言辞的贪执，以傲慢的锁链束缚。对证悟的显现贪执，以自负的锁链束缚。对修法的显现贪执，以对治的锁链束缚。远离锁链的修行者似乎很难得。修行者们将会出现的六种现象是：从产生贪嗔的地方逃离，修法善行自然增长。守护誓言如同钝拙的锥子，长久相处争斗减少。如上师所说恭敬修持，铭记于心加持成就到来。不将自己的缰绳交给他人，非常快乐修行圆满。舍弃粗暴的行为，具有寂静调柔，与人和睦相处，令人满意。舍弃偏执，取舍善良的心，作为衡量标准，受到众人赞扬。舍弃六种恶劣的期望是：没有付出就期望得到帮助。没有经历苦难就期望得到安乐。没有修行就期望得到成就。
English
The key is patience. The key is to look upwards and exhaust thoughts. The key is to practice Dharma correctly downwards. The key is to guard awareness without distraction in between. If these are all present, one can quickly proceed on the path to liberation. The six things to cherish when desiring Buddhahood are: Even if realizing illusion, cherish cause and effect. Even if gaining certainty, cherish not being disrespectful. Even if appearing as a friend, cherish dwelling in solitude. Even if understanding without meditation, cherish subduing discursive thoughts. Even if without co-emergence and subsequent attainment, cherish not losing ordinariness. Even if realizing the nature of reality, cherish the integration of scripture and reasoning. Even if reaching a high position, cherish not separating from these six. The six dharmas that explain attachment as bondage are: If attached, even the yidam is a cause of bondage. If grasping, even profound philosophical views are a cause of bondage. If clinging, even compassion is a cause of bondage. If arrogant, even profound understanding is a cause of bondage. If infatuated, even realization is a cause of bondage. Even the non-duality of experience and grasping is a cause of bondage. What need is there to mention ordinary self-grasping and possessions? Therefore, it is cherished to have no attachment to anything. The instructions for cutting the six chains of bondage are: Manifest attachment to wealth and possessions is bound by the chain of increasing and protecting. Manifest attachment to lineage is bound by the chain of fame and gain. Attachment to distraction is bound by the chain of busyness. Attachment to names and words is bound by the chain of pride. Manifest attachment to realization is bound by the chain of conceit. Manifest attachment to Dharma practice is bound by the chain of antidotes. It seems difficult for a practitioner to be free from chains. The six things that will come to practitioners are: Fleeing from places where attachment and aversion arise, Dharma practice and virtuous deeds will naturally increase. Guarding vows like a blunt awl, long-term companionship will have less conflict. Respectfully practicing according to the words of the precious lama, blessings and siddhis will come by entrusting to the heart. Not entrusting one's own reins to others, one will be very happy and complete practice. Abandoning coarse behavior and possessing peaceful gentleness, one will be in harmony with everyone and pleasing to the mind. Abandoning bias and taking up a good heart, taking it as a measure, one will be praised by everyone. Abandoning the six bad expectations is: Expecting to receive help without having done anything. Expecting to have happiness without having experienced hardship. Expecting to gain siddhis without practice.