Tibetan
ཕྲུལ་ལས། རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་ཡན་ལག་འདི། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རུ་གྲགས། །སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་མང་པོ་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་དེ། །ས་ཆུ་སྤྱན་དང་མཱ་མ་ཀཱི། །མེ་རླུང་གོས་དཀར་སྒྲོལ་མ་ཉིད། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཆོས་སོ་ཅོག །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་མ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་ཆོས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ཉོན་མོངས་པ་གཅིག་སྦྱོང་བ་དང་འདོད་པ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ལའང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ངལ་དུབ་དང་བཅས་པ་ཉུང་ལ་མི་ཟབ་པ་ཉིད། སྔགས་ལས་ཟབ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་དོན་མང་བས་འཕགས་སོ། །ཡང་མཚན་ཉིད་ལས་ཚེགས་ཆེན་པོས་སྒྲུབ་དགོས་པ་སྔགས་སུ་དཀའ་བ་ཤས་ཆུང་བས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་འཕགས་སོ། །མཚན་ཉིད་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་རྟུལ་པོ་འཇུག་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་ཡང་ལམ་དུ་སློང་བར་མི་ཤེས་པས། བླང་དོར་གཉིས་བཅས་འབའ་ཞིག་སྤྱོད་ཅིང་། སྔགས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཐབས་ཟབ་མོས་ལམ་དུ་སློང་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་རྣོན་པོ་འཇུག་པའི་ལམ་ཡིན་པས་ཀྱང་འཕགས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཚུལ་གསུམ་པའི་སྒྲོན་མེ་ ལས། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་ཕྱིར། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་མཚན་ཉིད་ལས་ཀྱང་འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ཀུན་དུ་མཛེས་པ་སྟེ། །དམིགས་པ་དེ་ལ་གང་གིས་སེམས་འཇུག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མཉམ་གཞག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང་། ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་དང་། སོ་སོར་འབྲང་མ་ལས། ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ་དང་། །མདོ་སྡེ་ལས། དཔེར་ན་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ཀྱི་མི་གཙང་ལུད། །དེ་ནི་བུ་རམ་ཤིང་པའི་ཞིང་ལ་ཕན། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་ལུད། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ་ལ་ཕན། །ཞེས་པ་དང་། འཁོར་བ་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཐབས་ཆེན་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་འགྱུར། །ཞེས་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཚོགས་ཀྱི་མདོ་ལས། རིན་ཆེན་ཟླ་བ་དམ་པའི་འོད། །གང་གིས་དེ་ཡི་མཚན་ཐོས་པ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་འགྱུར་ཞིང་། །ཏིང་འཛིན་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་ ཉིད་གསང་ཆེན་ཐབས་ལ་མཁས་པར། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདོད་ན་ཞག་གཅིག་གིས་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་བསྟན་པས། སྔགས་དང་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། མི་མཚུངས་ཏེ། འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ནི་ལམ་མཐར་ཐུག་ཏུ་ཉེ་བ་ན་བྱེད་ཀྱི་དང་པོར་མི་བསྐུར་བས་མི་མཚུངས་སོ། །ལྷ་བསྒོམ་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། སྔགས་བཟླས་པ་དང་རྫོགས་རིམ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་བསྐྱེད་རིམ་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་མི་མཚུངས་སོ། །ཟ་མ་ཏོག་དང་སོ་སོར་འབྲང་མ་བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པས་མཚན་ཉིད་དངོས་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཉོན་མོངས་པ་གསང་སྔགས་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་ལམ་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཞེས་བཏགས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས་སྣང་བཅས་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་བསྒོམ་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་དེ་ཡོད་པས་སྲིད་པར་གནས་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འབྱུང་བ་ཙམ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚེ་གཅིག་དང་ཞག་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱ་བར་བསྟན་པ་ཡང་། སྔོན་དུ་ཚོགས་སོགས་པ་ཞིག་དེ་ལྟར་བྱ་བར་ནུས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཚན་བཟུང་བ་དེས་ཐོག་དྲངས་པའི་དགེ་བ་ རླབས་པོ་ཆེ་བསགས་ན་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་མི་བྱེད་ཚུན་ཆད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སྡོམ་པ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། ཁབ་ཀྱིས་རྟ་ཁུགས་པ་དང་ཞག་གཅིག་ན་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་སླེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞིན་དེ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལྡེམ་པོར་དགོངས་ནས་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་དུ་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པས་གསལ་ལོ། །དེས་ན་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གསང་སྔགས་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། གསང་སྔགས་ཆེ་མཆོག་རྣམ་པ་བཞི་དག་ལས། །བྱ་བའི་རྒྱུད་དུ་བདེན་པ་གཉིས་ལྟ་བས། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རྗེ་ཁོལ་ལྟ་བུས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད། །ཀྲཱི་ཡ་སྟེ་བྱ་བའི་རྒྱུད་འདིར་ནི་གཞི་སྣང་སྟོང་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་ནས། ལམ་དུ་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས། དཀར་གསུམ་ཟ་བ་དང་གོས་གསུམ་བརྗེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས། བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་པ་བྲན་འབངས་ལྟ་བུའི་མདུན་དུ་ལྷ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སོགས་པ་རྗེ་དཔོན་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ཏེ་སྔགས་བཟླས་པ་དང་སྨྱུང་བར་གནས་པའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པར་གནས་པར་བྱེད་དོ། །རིམ་པ་དེས་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ན་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འདོད་དོ། །སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ནི། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་གཙང་སྦྲ་དག་དང་ནི། །སྤུན་གྲོགས་ཚུལ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་ཡིན། །ཨུ་པ་ཡ་ཏན་ཏྲ་སྟེ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་བདག་དང་ ལྷ་གཉིས་མཉམ་པར་ལྟ་བ་སྟེ། བདག་དམ་ཚིག་པའི་མདུན་དུ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་བསམས་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་བདག་གི་ཞལ་ནས་ལྷའི་ཞལ་དུ་སོང་བ་ལྟེ་བ་ནས་ཐོན་ནས་བདག་གི་ལྟེ་བར་ཞུགས་པ་འཁོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་དང་བཟླས་པའི་མཐར་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ནས་དོན་དམ་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་བསྒོམ་པའོ། །འདི་ནི་ལྟ་བ་ཡོ་ག་དང་སྤྱོད་པ་ཀྲཱི་ཡ་ལྟར་བྱེད་པས་གཉིས་ཀ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ནི། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་གཙང་སྦྲ་གྲོགས་ཙམ་ལ། །སེམས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་གཙོ་བོར་འདོད་པ་སྟེ། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་མངོན་བྱང་རྣམ་པ་ལྔས། །རང་ཉིད་དམ་ཚིག་གཞན་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །གཉིས་མེད་བསྒོམས་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འདོད། །ཡོ་ག་ཏནྟྲ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་པ་གྲོགས་ཙམ་ལས། དངོས་གཞི་སེམས་ཀྱི་ལྷ་བསྒོམ་པ་གཙོ་བོར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་བདག་ཉིད་དམ་ཚིག་པར་བསྐྱེད་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པའི་བར་མངོན་བྱང་ལྔས་བྱེད་དེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཞིང་དང་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ། གདན་པད་ཟླ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། ཆོས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྟག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། སྐུའི་ངོ་བོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། མངོན་བྱང་ལྔ་དང་། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ་བཞི་པོ་དག་གིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་ཆོ་ག་རྫོགས་པའི་མཐར། ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་ནས་དམ་ཚིག་པ་བསྡུས་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ཕྱི་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་ལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་བདེན་
Chinese
幻化中说，此金刚蕴之支分，被称为五圆满佛。诸蕴界处，众多一切，乃菩萨之自性。地水眼与嘛嘛唧，火风白衣度母是，虚空界之自在母，三有无余皆佛土，一切无余皆是法，非是佛陀之他物，佛陀之外的他之法，佛陀亦不能寻得。如是说。又，仅调伏一烦恼及成办一所欲，从名相之方便而言，辛苦且不甚深。然密咒深广且具多义，故为殊胜。又，相较于名相需费大力方能成办，密咒之艰难仅占少分故易成就，故亦为殊胜。名相乃根器利者迟钝入道之途，于任何处皆不知转为道用，故仅能取舍兼顾而行。密咒之外内，所取所舍一切，皆能以甚深方便转为道用，故为根器利者之利器入道之途，故亦为殊胜。如《三类灯》中所言：虽仅一义亦不迷，方便众多无艰辛，依仗根器之利钝，密咒乘法尤殊胜。如是说。若言名相中亦有大光明灌顶，及《三摩地王经》中：身如金色之光泽，世间怙主极庄严，何者心入于彼境，彼菩萨即名等持。如是观想本尊，及《宝箧经》之安立，及《各别解脱经》中，宣说本尊及坛城。经部中说：譬如城市中之不净粪，能利益甘蔗田地。如是菩萨之烦恼粪，能利益一切智之因。如是说。轮回寂灭之自性，具足广大方便者，烦恼转为菩提支。如是说以烦恼为方便道用。及《花聚经》中说：珍宝月亮殊胜光，何者听闻彼之名，一世系缚得解脱，获得殊胜之等持。如是说。一世成
English
It is said in the emanation, "This branch of the Vajra Mandala is known as the five complete Buddhas. All the aggregates, sense bases, and elements are the nature of Bodhisattvas. Earth, water, eye, and Māmaki. Fire, wind, white-clad Tara herself. The sovereign mother of the sphere of space. The three realms, without exception, are Buddha-fields. All without exception are all dharmas. There is nothing other than Buddhahood. A dharma other than Buddhahood. Cannot be found by Buddhahood itself." Thus it is said. Furthermore, even in subduing one affliction and accomplishing one desire, the method of characteristics is laborious and not very profound. Mantra is profound and vast, and because it has many meanings, it is superior. Moreover, it is superior because it is easier to accomplish in mantra, as it requires less effort than accomplishing it through characteristics, where great effort is needed. Characteristics are the path for dull people with sharp faculties to enter, but because they do not know how to transform anything into the path, they only practice with both acceptance and rejection. Because all grasping and fixation, both internal and external, in mantra can be transformed into the path through profound methods, it is also superior because it is the path for the sharpest of the sharp to enter. As it is said in the Lamp for the Three Modes: Even if it is just one meaning, there is no confusion, Many methods, without difficulty, Because it empowers the sharp faculties, The vehicle of mantra is especially superior. Thus it is said. If it is said that even in characteristics there is empowerment with great rays of light, and in the Samadhi King Sutra: A body with the luster of gold, The protector of the world, beautiful in every way, Whoever enters their mind into that object, That Bodhisattva is called equipoise. Thus, contemplating the deity, and the establishment of the Jewel Basket Sutra, and in the Individual Liberation Sutra, the deity and mandala are explained. In the Sutra Pitaka it is said: For example, the impure waste of cities is beneficial to sugarcane fields. Likewise, the afflictive waste of a Bodhisattva is beneficial to the cause of omniscience. Thus it is said. The nature of the quiescence of samsara, endowed with great methods, transforms afflictions into limbs of enlightenment. Thus, it is said that afflictions are used as the path of skillful means. And in the Flower Garland Sutra it is said: The light of the precious and sacred moon, whoever hears its name, will be bound by one lifetime and will attain sacred samadhi. Thus it is said. One lifetime to Buddhahood.
Chinese
已经成就 您是精通大秘密方便的，获得不生之法忍的菩萨，如果愿意，即使一天也能现证圆满成佛。如是宣说。如果说是和密咒相同，那是不相同的。大光明灌顶是在接近道路的尽头时才做的，最初不灌顶，所以不相同。观想本尊是为了忆念佛的功德而观想，没有密咒念诵和圆满次第等，因为不能作为生起次第，所以不相同。属于《扎玛朵》和《索索尔昂玛》不应作的续部，所以不是真实的自性。菩萨不是像秘密咒那样将烦恼作为方便道，而是称为与善根相应的烦恼，因为是福德资粮等等，所以是有相的。相续的烦恼是修道所断，因此安住于有，仅仅是考虑到利益众生而说的。如《无垢经》中说：“认为有我是如来之种姓。”像这样。宣说一生和一天成佛，也是考虑到先前已经能够那样做的资粮等。执持如来之名所引导的善 如果积累了巨大的善，就宣说在没有现证成佛之前的生世中，以一个誓言就能成佛。就像针能吸引马驹，以及一天就能到达金刚座一样，为了进入那个境界，是考虑到方便而说的。自性上认为有无数三等，所以很清楚。因此是不相同的。现在宣说具有特点的秘密咒，其中有四种，首先是作部续的次第：四种大秘密咒中，在作部续中，观待二谛，以沐浴和洁净，普遍行持，如主仆般，认为能获得成就。克里亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）即作部续，在此处，了知基是显现空性二谛，在道上，以沐浴和洁净普遍行持，以吃三白和换三衣等行为，自己作为誓言者，像仆人一样在主尊观世音
English
Accomplished You are skilled in the great secret method. A Bodhisattva who has attained forbearance of the unborn dharma can manifest complete enlightenment even in a single day if they wish. Thus it is taught. If it is said to be the same as mantra, it is not the same. The great light empowerment is done when approaching the end of the path, not given at the beginning, so it is not the same. Meditating on the deity is merely meditating in order to remember the qualities of the Buddha. Since there is no mantra recitation or completion stage, it cannot be used as a generation stage, so it is not the same. It belongs to the tantras of 'Zama Tok' and 'Sosor Angma' that should not be done, so it is not the real nature. Bodhisattvas do not use afflictions as a path of means like secret mantras, but call them afflictions that are compatible with the root of virtue. Because they are accumulations of merit, etc., they are with appearance. The afflictions of the continuum are to be abandoned on the path of meditation, so they remain in existence, and are spoken only with the intention of benefiting sentient beings. As it is said in the 'Immaculate Sutra': 'To view the aggregates as a self is the lineage of the Tathagata.' Like this. The teaching of attaining Buddhahood in one lifetime and one day also takes into account the accumulations, etc., that have already been able to do so beforehand. The virtue led by holding the name of the Tathagata If one accumulates great virtue, it is taught that in the lifetimes before manifesting enlightenment, one can attain Buddhahood with a single vow. Just as a needle can attract a colt, and one can reach Vajrasana in a day, it is said with expediency in mind in order to enter that state. It is clear that it is considered to be three countless eons by nature. Therefore, it is not the same. Now, the special secret mantra is taught, of which there are four. First, the order of the Action Tantra: Among the four great secret mantras, in the Action Tantra, looking at the two truths, by practicing bathing and cleanliness, like a master and servant, it is believed that one can attain accomplishment. Kriya (藏文：ཀྲཱི་ཡ་，梵文天城体：क्रिया，梵文罗马拟音：kriyā，汉语字面意思：作部续), that is, the Action Tantra, here, knowing the basis as the two truths of appearance and emptiness, on the path, by practicing bathing and cleanliness, by the conduct of eating the three whites and changing the three clothes, etc., oneself as the samaya being, like a servant before the lord Avalokiteshvara.