Tibetan
་བུམ་པར་ཡོད་དུས་སྐྱེ་ན་བུམ་པར་གྲུབ་ཟིན་པས་སྐྱེ་བར་མི་འཐད་ལ། མེད་དུས་སྐྱེ་ན་མེད་པ་ལས་ཡོད་པར་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཙམ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། དོན་བྱེད་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་གིས་དོན་མི་བྱེད་དེ། དོན་བྱེད་པར་གཟོ་དུས་འགགས་ནས་མེད་དོ། །རིམ་གྱིས་མི་བྱེད་དེ། སྐད་ཅིག་དང་རྒྱུན་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི་སྣང་ཙམ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོར་ མ་གྲུབ་པར་ཐལ་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲེལ་བ་ཅན་དུ་མི་འབྱུང་སྟེ། དངོས་པོར་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ། ཤིང་བུ་དང་རིག་སྔགས་གཉིས་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་རྟ་གླང་སྣང་དུས། རྟ་གླང་གིས་སྟོང་པ་བཞིན་དུ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་གང་ལའང་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ནས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྣང་དུས་རྣམ་པ་འགྱུར་བས་སྔ་མས་སྟོང་ལ། རང་བཞིན་སྔོན་ལས་ལོགས་སུ་མེད་པས་ཕྱི་མས་སྟོང་སྟེ། རྟ་གླང་སྣང་དུས་རྣམ་པ་ཤིང་བུ་དང་རིག་སྔགས་སུ་མེད་པས་སྟོང་ལ། ངོ་བོ་རྟ་གླང་དུ་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་བཞིན་ནོ། །རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་འདིས་རི་ཁང་བཟང་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་སྣ་ཚོགས་ཅིར་སྣང་བ་ཀུན་རགས་སྣང་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་ཚོགས་པ་ལས་རགས་པར་མེད་པས་སྟོང་ལ། ཕྲ་བ་སྐད་ཅིག་གི་རང་བཞིན་རྒྱུན་གྱིས་སྟོང་པས། རྟེན་འབྲེལ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་གསལ་སྣང་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། མི་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་མིན་ན། །ཞེས་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །སྒྱུ་མ་འབྱུང་བ་ བཞིན་དུ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །སྐྱེ་བར་སྣང་བ་ནི་གཞི་མེད་པའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་འཛིན་པས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་འབྱུང་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཚེ་དངོས་པོ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ཡི་དངོས་མེད་གསལ་བར་རྫུན། །བརྟག་བྱའི་དངོས་ལ་མ་རེག་པར། །དེ་ཡི་དངོས་མེད་འཛིན་མ་ཡིན། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་བུ་ཤི་ན། །དེ་མེད་སྙམ་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི། །དེ་ཡོད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡི། །གེགས་ཡིན་དེ་ཡང་རྫུན་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྟག་འཇིག་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི། སྣང་ཙམ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོར་མེད་དེ་འཇིག་མི་འཇིག་གཉིས་ཀར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འཇིག་ན་བུམ་པ་ཡོད་དུས་འཇིག་གམ་མེད་དུས་འཇིག །ཡོད་དུས་འཇིག་པར་མི་རུང་སྟེ་འཇིག་པའི་དོན་ཡོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་ལ་དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། མེད་དུས་འཇིག་པ་མི་རུང་སྟེ། ཡོད་མེད་རྫས་གཅིག་མི་རུང་བས་འཇིག་པ་མ་གྲུབ་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིག་པར་མེད་དེ། སྐད་ཅིག་དང་རྡུལ་ཆ་འགྱུར་ཞིང་དུས་འགྱུར་བ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཡོད་མེད་གཉིས་མི་འཐད་པས་ཀྱང་མ་གྲུབ་སྟེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། རེ་ཞིག་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ལ། །འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ཉིད་ལ་ནི་དངོས་པོ་དང་། །དངོས་པོ་མེད་པའི་འཐད་པ་གང་། །དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལའང་། །འགག་པ་འཐད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་གཏན་ཚིགས་ནི། སྣང་ཙམ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་མེད་པར་ཐལ། འགྱུར་བ་ དང་མི་འགྱུར་བ་གཉིས་ཀར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་དངོས་པོ་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར། འགྱུར་ན་རྒན་པོ་ལས་ཀྱང་གཞོན་ནུར་འགྱུར་བར་ཐལ་ཏེ། འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྟག་པ་ལ་འགྱུར་བ་མ་གྲུབ། མི་རྟག་ན་འགྱུར་བར་གཟོ་དུས་འགག་པས་འགྱུར་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱུར་རྒྱུའང་མེད་དེ། ཆ་ཤས་བརྟགས་པས་ཁེགས་སོ། །མི་འགྱུར་ན། གཞོན་ནུ་ལས་རྒན་པོར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དང་གཞན་མ་གྲུབ་པས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་དེ། རྩ་ཤེ་ལས། དེ་ཉིད་ལ་ནི་གཞན་འགྱུར་མེད། །གཞན་ཉིད་ལ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་མི་རྒ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་རྒས་པ་མི་རྒའོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་རང་དུས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ། གཞོན་ནུ་རྒས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒས་པ་དང་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒན་པོ་མི་རྒས་ཏེ་རྒས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་བྱ་བྱེད་རྫས་འགལ་བ་དང་། རྒས་ཟིན་པ་ཡང་རྒས་པ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་བཞི་འགོག་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་གསོ་བའི་འབད་པ་ཡིན་པས་ན། སེངྒེའི་སོ་བྲག་ཏུ་ཝས་མ་འཕྲས་པ་ཉིད་ཆེས་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་གྱི་འདོད་པ་གང་ལའང་རིགས་པ་འདི་དག་གི་གང་རུང་རེ་རེས་ཕྱེ་མའི་རྡུལ་དུ་འཐག་པས་དབུ་མ་པ་ཀུན་ལས་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པར་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ བསྔགས་ཏེ། ཡུམ་ལས། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་གསལ་བ། ཡིད་གཞུངས་པ་དག་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རྟོག་གེ་བ་དག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། ཚིག་གསལ་ལས། སྡེབས་ལེགས་ངག་གིས་སྦྱར་ཞིང་རྟོག་གེ་ཡི། །རླུང་གིས་མ་དཀྲུགས་པ་དག་གསལ་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །འདིར་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བས་དོན་དགོད་པའི་ཕྱིར་རྟོག་གེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ཉིད་དཔྱོད་པ་ནི། དུས་གཉིས་ཏེ། ཕན་ཚུན་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་པར་རྩོད་པ་དང་། ལམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་ཚེ་ནའོ། །གྲུབ་མཐའ་རྩོད་དུས་ཀྱང་རང་ཕྱོགས་ཁས་ལེན་མེད་པས་དམ་བཅའ་སྒྲུབ་པ་དང་སྐྱོན་སྤོང་བ་མི་དགོས་ལ་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ནང་འགལ་བ་བསྒྲིག་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ངས་དམ་བཅའ་འགའ་ཡོད་ཅེས་པ་དང་། རྩོད་བཟློག་ལས། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི། །དོན་གྱིས་འགའ་ཞིག་དམིགས་ན་ནི། །སྒྲུབ་པའམ་དགག་པར་བྱ་ན་དེ། །མེད་ཕྱིར་ང་ལ་གླན་ཀ་མེད། །ཅེས་སོ། །ལམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་དུས་ནའང་ཕྱི་སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཡུལ། ནང་སྣ་ཚོགས་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་སེམས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་མྱོང་། འགྲོ་བ། འདུག་པ། ཟ་བ། འཆག་པ། དགའ་བ། མི་དགའ་བ། གཏམ་སྨྲ་བ། ཆོས་སེམས་པ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་སེམས་པ། ཉལ་བ། གཉིད་ལོག་པ། སད་པ། ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ དུ། འདི་ནི་རང་གི་གྲུབ་མཐའོ། །འདི་ནི་གཞན་ནོ། །འཁོར་བའོ། །འདས་པའོ། །དངོས་པོའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའོ། །བདེ་སྡུག་གོ། །སྤང་བླང་ངོ་། །ཆོས་སོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའོ། །སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁས་ལེན་དང་སྙམས་བྱེད་གང་ཡང་མི་བྱ་བར། གང་ལའང་མཚན་ཞེན་དང་དམིགས་པ་མེད་པས། བྱ་བྱེད་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དབུ་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་འཕགས་པ་གསུམ་གྱི་མཉམ་གཞག་གི་གནས་སྐབས་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སྣང་བརྙན་པའི་རང་བཞིན་ཆུ་ཟླ་དང་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལྟར་དཔྱད་པ་ཉིད། སྡུད་པ་ལས། དཔེར་ན། ཤིང་མཁན་བཟོ་བོ་མཁས་པས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དང་། །འདྲ་བའི་བཟོ་བྱས་དེ་ཡང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་སྤྱོད་མཁས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཐ་སྙད་དུ་སྣང་ཚུལ་མི་འགོག་པས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཚུལ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཞི་དབུ་མ་བདེན་གཉིས། ལམ་དབུ་མ་ཚོགས་གཉིས། འབྲས་བུ་དབུ་མ་སྐུ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། བ
Chinese
如果瓶子存在时产生，那么瓶子已经形成，因此不适合产生。如果不存在时产生，那么不可能从无到有，因为这是物质上的矛盾。第四个是，作为论题的仅仅是所知。它不成立为实有，因为它不成立为有作用。刹那不能起作用，因为在试图起作用时，它已经停止了，不存在了。它不能逐渐起作用，因为刹那和常有都被排除了。第五个是，作为论题的仅仅是显现。它不成立为实有，因为它是有依赖性的。就像影像一样。如果实有自性成立，那么它不会依赖因缘，因为实有已经成立了。依赖性遍及空性。例如，当木偶和咒语聚集在一起，因缘和合而显现马和牛时，就像马和牛是空性一样，无论粗大还是微细，任何事物都互相依赖，当显现为其他形态时，形态会改变，因此它空于前者。自性与先前不同，因此它空于后者。当马和牛显现时，形态不是木偶和咒语，因此是空性。本体没有成立为马和牛，因此是空性。在《中观根本慧论》中说：‘除了依赖性产生之外，没有其他法存在。因此，除了空性之外，没有其他法存在。’通过这种方式，山、房屋、美好的人、各种各样的女人，所有显现的事物，都是粗大显现，由于不是微尘的集合，因此是空性。微细的刹那自性空于常有。因此，应当理解，依赖性显现是没有自性的明相。显现产生等等是空性的自性。如龙树所说：‘如果没有不空的少许事物。’以及‘您说一切产生都如幻术一般。’显现产生是执着于无基的显现形态，因此像梦一样发生。如《入菩萨行论》中所说：‘当事物不存在时，对它的不存在的清晰认识是虚假的。如果不接触可考察的事物，就不会执着于它的不存在。例如，在梦中儿子死了，认为他不存在的想法，是执着于他存在的想法的障碍，那也是虚假的。’没有常断的理由是，仅仅是显现。
English
If it arises when the vase exists, then the vase is already formed, so it is not appropriate to arise. If it arises when it does not exist, then it is impossible for something to arise from nothing, because it is a material contradiction. The fourth is that only the knowable is the subject. It is not established as a real entity, because it is not established as having a function. A moment cannot function, because when it tries to function, it has already ceased and does not exist. It cannot function gradually, because moments and permanence are excluded. The fifth is that only appearance is the subject. It is not established as a real entity, because it is dependent. Like an image. If a real entity is established by its own nature, then it will not depend on causes and conditions, because the real entity is already established. Dependence is pervaded by emptiness. For example, when puppets and mantras gather together, and horses and cows appear due to causes and conditions, just as horses and cows are empty, whether coarse or subtle, everything depends on each other, and when they appear in other forms, the forms change, so it is empty of the former. The nature is not separate from the previous one, so it is empty of the latter. When horses and cows appear, the forms are not puppets and mantras, so it is empty. The essence is not established as horses and cows, so it is empty. In the Root Wisdom Treatise, it says: 'Apart from dependent arising, there is no other dharma. Therefore, apart from emptiness, there is no other dharma.' In this way, mountains, houses, beautiful people, various women, all the things that appear, are coarse appearances, and because they are not a collection of particles, they are empty. The subtle momentary nature is empty of permanence. Therefore, it should be understood that dependent appearance is just a clear appearance without self-nature. Appearing to arise and so on is the nature of emptiness. As Nagarjuna said: 'If there is not a little bit that is not empty.' And 'You said that all arising is like illusion.' Appearing to arise is grasping at a baseless appearance, so it happens like a dream. As it says in the Bodhisattva Conduct: 'When things do not exist, the clear recognition of their non-existence is false. If you do not touch the things to be examined, you will not grasp their non-existence. For example, in a dream, if a son dies, the thought that he does not exist is an obstacle to the thought that he exists, and that is also false.' The reason for not being permanent or annihilated is just appearance.
Chinese
具慧者，事物不存在，因为既非坏灭也非不坏灭。如果坏灭，瓶子是在存在时坏灭还是不存在时坏灭？存在时坏灭是不合理的，因为坏灭的意义是存在变为不存在，这与此相违。不存在时坏灭是不合理的，因为存在与不存在不能是同一事物，因此会成为坏灭未成立的过失。不坏灭是不可能的，因为刹那、微尘和时间的变化是显而易见的。因此，一个事物不可能同时存在与不存在，这也无法成立。如《根本慧论》所说：“如果事物暂时存在，那么坏灭是不合理的。一个事物怎么可能同时存在和不存在呢？对于已经不存在的事物来说，坏灭也是不合理的。”关于变化与不变化的理由是：显现法，是无事物的，因为既非变化也非不变化。那么，事物是转变为其他状态还是不转变？如果转变，那么老年人也会变成年轻人，因为是转变的状态。此外，对于常法来说，转变是不成立的。如果不常，那么在转变时就会停止，因此转变是不成立的。转变的原因也不存在，因为通过分析部分已经否定了。如果不转变，那么年轻人不可能变成老年人。由于“彼”与“他”不成立，因此也没有转变。如《根本慧论》所说：“在彼中没有其他的转变，在他中也没有彼。因为年轻人不会变老，因为衰老不会衰老。”此外，在自身的时间里也不成立，因为年轻人不是衰老，因为衰老与事物相违。同样，老年人不会衰老，因为在衰老的那一刹那，能作与所作是事物相违的，而且已经衰老了，再衰老也是没有意义的。四法之遮破在声闻乘的场合已经说过了。因此，所有主张事物存在的论证，都像是努力医治梦中的城市一样。因此，狮子的牙齿没有被狐狸咬伤才是最好的。对于任何其他的观点，这些道理中的任何一个都能将其磨成粉末，因此释迦牟尼佛赞叹中观行者是所有中最殊胜的。如《般若经》所说：善现，此法性
English
Possessing wisdom, things do not exist, because they are neither destructible nor indestructible. If they are destructible, does the pot destruct when it exists or when it does not exist? It is unreasonable for it to destruct when it exists, because the meaning of destruction is that existence changes into non-existence, which contradicts this. It is unreasonable for it to destruct when it does not exist, because existence and non-existence cannot be the same thing, therefore it would be a fault that destruction is not established. It is impossible for it not to destruct, because the changes of moments, particles, and time are obvious. Therefore, it is not reasonable for one thing to be both existent and non-existent, and this cannot be established. As it says in the Root Wisdom: "If a thing exists for a while, then destruction is not reasonable. How can one thing be both existent and non-existent? For something that has become non-existent, destruction is also not reasonable." The reasoning for change and non-change is: Appearances, are without things, because they are neither changing nor unchanging. So, does a thing change to another state or not? If it changes, then an old person would also become young, because it is a state of change. Also, change is not established for the permanent. If it is not permanent, then it ceases at the time of change, so change is not established. There is also no cause for change, because it has been refuted by analyzing the parts. If it does not change, then it is impossible for a young person to become old. Since "that" and "other" are not established, there is also no change. As it says in the Root Verses: "In that there is no other change, and in the other there is no that. Because the young do not age, because aging does not age." Furthermore, it is not established in its own time, because the young are not aging, because aging and things are contradictory. Similarly, the old do not age, because at the moment of aging itself, the agent and the object are contradictory, and since it is already old, aging again is meaningless. The refutation of the four dharmas has already been explained in the context of the Hearers. Therefore, all the arguments that assert the existence of things are like trying to heal a city in a dream. Therefore, it is best that the lion's teeth are not bitten by a fox. For any other view, any one of these reasons can grind it into dust, therefore Shakyamuni Buddha praised the Madhyamikas as the most supreme of all. As it says in the Mother: Subhuti, this nature of reality