Tibetan
་མི་དགག་པར་གཞན་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་པ་ཙམ་ཡང་ཁེགས་པས་ཁས་བླང་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན་རྨི་ལམ་གྱི་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཚངས་པས་ཞུས་པ་ལས། རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིས། །དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ལ། །སྐྱེ་བ་འཇིག་པ་འགག་པ་དག །ཁྱོད་ཀྱིས་རྨི་ལམ་སྒྱུ་ འདྲར་བསྟན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྣང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དང་འགལ་བས་ཀྱང་མེད་དེ། འཇུག་པ་ལས། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་མེད། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུ་འགག་མ་འགགས་ལ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་པས་བདག་སྐྱེ་གཞན་སྐྱེ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྣང་ཚོད་དཔྱད་ནས་མ་དམིགས་པའི་དོན་དམ་ཡང་མེད་དེ། ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ཆ་ཤས་ལ་སོགས་པའི་ཆར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དཔྱད་པའི་དོན་དམ་མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་དེ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མ་གྲུབ་པས་དེ་ལ་དཔྱད་པའི་དོན་དམ་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དཔྱད་མཁན་རྟོག་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དེས་དཔྱད་པའི་དོན་དམ་མ་གྲུབ་པར་ཐལ་ཏེ། དམིགས་བཅས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་སྟོང་ཉིད་དང་འགལ་ནས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས། དོན་དམ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །བློ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་པ་དང་། སེམས་ནི་དམིགས་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དཀའ་བར་གནས། །ཞེས་སོ། །རྟོག་པས་གཞིག་པ་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་གནས་ལུགས་མ་ཡིན་ཏེ་ཀུན་རྟོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། ཀུན་དུ་རྟོག་དང་བཅས་རྣམས་ལ། །སྟོང་ཉིད་དམ་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དམིགས་པས་ཀུན་དུ་དཀྲུགས་པའི་ཡིད། །འཁོར་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔྱད་ཡུལ་ཀུན་རྫོབ་མ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་དུ་མི་འཐད་དེ། མ་དམིགས་པ་དེ་བློས་ངེས་པ་དེ་ཡིན་ནམ། ཡུལ་དེ་ ཡིན། བློ་དེ་ཡིན་ན་དཔྱད་བྱ་དང་དཔྱོད་བྱེད་རྫས་འགལ་བས་མ་གྲུབ་ལ། ཡུལ་ཡིན་ན་ཆ་ཤས་དང་ཆ་མེད་དང་མ་གྲུབ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བས་དོན་དམ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། མིག་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་དམ་རྣལ་མ་ནི་དཔྱད་རུང་མ་དཔྱད་རུང་དཔྱད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་གནས་དགོས་ཏེ། ཡུམ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་མ་བྱོན་ཡང་རུང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱོན་ཡང་རུང་། དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་འཕེལ་བའམ་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དཔྱད་པ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའང་མི་རུང་སྟེ། བློ་སྐད་ཅིག་ཆ་ཤས་མེད་པ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཆ་མེད་པས་དཔྱོད་མཁན་མ་གྲུབ་པ་དང་། དོན་དམ་དམིགས་བསམ་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པ་དཔྱད་གཞིར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པས་ཕྱེ་བ་ཙམ་དུ་མི་འཐད་དེ། ངོ་བོ་གཅིག་ན་ཕན་ཚུན་འཆོལ་བའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་ཞིང་། ལྡོག་པ་ཐ་དད་ནི་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་པས་རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་མཐུན་པའི་སྣང་རྫས་ཀྱང་ཁེགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ལས་རྫས་གཞན་དོན་དམ་མེད། དོན་དམ་ལས་རྫས་གཞན་ཀུན་རྫོབ་མེད། དུས་གཉིས་ཀའི་རྫས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་མ་གྲུབ་ན་ལྡོག་པའང་མེད་པས་བདེན་གཉིས་བཞག་ཏུ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། བློས་དཔྱད་པ་དང་དཔྱད་ཡུལ་གྱི་བདེན་གཉིས་དངོས་པོ་ ལ་མེད་པས་བདེན་པ་གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་མེད་དེ། ལངྐར་གཤེགས་པ་ལས། བདེན་པ་གཅིག་སྟེ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་མེད། །བྱིས་པ་སྤྲོས་ལ་དགའ་བས་བརྟག་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ལུང་ལས་གསུངས་མོད་ཅེ་ན། དཔྱད་བྱ་དཔྱད་ཡུལ་དུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྣང་ཚོད་དཔྱད་པ་མ་ཞུགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་སྣང་བ་དང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆ་ཙམ་ལས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་ཀྱི། གཤིས་ལ་བདེན་རྫུན་གང་ཡང་མེད་པས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་བཞག་ཏུ་མེད་དོ། །བདེན་པ་གཉིས་སུ་བཞག་ཏུ་ཡོད་ན་རྫུན་པ་དང་གསུམ་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྟགས་པ་མཚུངས་སོ། །ཡུམ་ལས། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདེན་པའམ་རྫུན་པ་གང་དུ་ཡང་མེད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་དོན་དམ་དུ་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དཔྱད་པ་མཚུངས་ཏེ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་ན་ཐ་སྙད་དུའང་བཞག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མོ་གཤམ་ལ་བུ་དོན་དམ་ལ་མེད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཚུལ་འདི་ཡང་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་གཟེབ་ལས་མ་འདས་པས་སྣང་བར་གྲུབ། དོན་ལ་མ་གྲུབ་ཅེས་པས་རྟག་ཆད་ལས་མ་འདས་པ་ཉིད་དེ་སྣང་སྟོང་ལ་བདེན་ཞེན་གྱི་ཆ་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། གང་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཁས་བླངས་པ་དེའི་ཚེ་རྟག་པར་འགྱུར་ལ། དོན་དམ་པར་མེད་པར་ཁས་བླངས་པ་དེའི་ཚེ་ཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བ་ནི་ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་བཀག་ པ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། བཅོམ་ལྡན་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །མཁྱེན་པས་ཀཱཏྱཱ་ཡ་ན་ཡི། །གདམས་ངག་ལས་ནི་ཡོད་པ་དང་། །མེད་པ་གཉིས་ཀ་བཀག་པར་མཛད། །ཅེས་པ་དང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། གཞན་ཡང་འདི་ལ་ལོག་བཟུང་ན། །བླུན་པོ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །སྤོངས་པས་མ་རུང་བདག་ཉིད་ཅན། །མནར་མེད་པར་ནི་སྤྱི་ཚུགས་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྩེ་མོ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་སྙིང་པོའི་དོན། །ཐལ་འགྱུར་བས་ནི་སྤྲོས་པ་ཀུན་འགོག་སྟེ། །ཆོས་ཀུན་རྟེན་འབྲེལ་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་མེད། །བདེན་གཉིས་སྒྱུ་མ་མཐའ་བྲལ་ཉིད་སྒོ་ནས། །ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་མཐར་ཕྱིན་བྱེད། །ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་ནི་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་ཡིན་ལ། དེའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པའི་སྲོལ་འབྱེད་པ་ཐོག་མ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྔ་བོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་མདོར་ལུང་བསྟན་པ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉི་མ་དྲི་མ་མེད་པས་ལྟ་བ་ངན་པའི་ཐིབས་པོ་སེལ་བར་མཛད་པ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཞུང་རིག་པའི་ཚོགས་དྲུག་གི་དོན་འགྲེལ་པ་པོའང་། འཕགས་པ་ལྷ་དང་། སངས་རྒྱས་བསྐྱང་དང་། ལེགས་ལྡན་འབྱེད་དང་། ཟླ་བ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ནང་ནས་མི་འཕྲོགས་པའི་མཁྱེན་རབ་དང་ཐུགས་རྗེར་ལྡན་པ་ འཕགས་པ་ཟླ་བ་གྲགས་པས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དབུ་མ་རྩ་བའི་དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཚིག་གི་འགྲེལ་པ་ཚིག་གསལ་བ་མཛད་དེ། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་གྱི་ཉི་མ་ཤར་བར་མཛད་པས། ལྟ་བ་ངན་པའི་ཐིབས་པོ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དེའི་གཞུང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པ་ནི། གཤིས་ངོ་བོར་གང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཁས་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་བདེན་ཞེན་དང་བཅས་པས་ན་རང་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་དག་གི་ལུགས་རང་གི་གཞུང་ཁས་བླངས་ནང་འགལ་བ་དང་། དངོས་པོ་སྟོབས་ཞུགས་ཁས་ལེན་པ་པོ་དེའི་གཞུང་ལ་གྲགས་ཚོད་དེས་འགོག་པ་ཡིན་ལ། བཀག་པའི་རྗེས་ལ་རང་རྒྱུད་པ་ལྟར་ངེས་པའི་དམ་བཅའ་མེད་དེ། གལ་ཏེ་ངས་དམ་བཅའ་འགའ་ཡོད། དེས་ན་ང་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད། །ང་ལ་དམ་བཅའ་མེད་པས་ན། །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གོ་བར་བྱེད་པས། འདིར་དེའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གཤིས་ངོར་ཁས་ལེན་མེད་པས་སྤྲོས་པ་འགོག་པའི་ཚུལ། ཐ་སྙད་དུ་སྣང་ཚུལ་མི་འགོག་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ། ཁས་ལེན་མི་ལེན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཞན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་
Chinese
仅仅说“不是自己产生而是从他产生”也是被驳斥的，因此不能承认。因此，应当了知如梦境之生般显现而无自性。如《梵天请问经》中说：以恒时无自性，事物种种显现上，生灭坏灭诸法，您示如梦如幻。如是，显现也与世俗谛不相违。如《入行论》中说：他生世间亦无有。因此，应当了知通过对因灭不灭等的观察，自生他生皆不成立。从显现上观察而未寻得的胜义谛也是没有的，因为世俗谛本身在部分等方面没有成立，因此对它进行观察的胜义谛也不会成立，如同石女之子没有成立，因此对它进行观察的胜义谛也不会成立一样。又，由于观察者产生于分别念，因此以其观察的胜义谛不成立，因为有对境的分别思辨之识与空性相违而不成立的缘故。《入行论》中说：胜义非是心识境，心识即是世俗谛许。又说：心识若随逐有境，彼等空性极难安。以分别念破除也是分别念的缘故，也不是实相，因为是遍计的缘故。《宝积经》中说：与诸分别俱，无有胜义空性，以境而普扰，其心即轮回自性。如是宣说的缘故。观察的对境世俗谛未寻得，那本身也不应是胜义谛，未寻得是心识确定的呢？还是境呢？如果是心识，则所观察和能观察是异体的，因此不成立。如果是境，则会变成部分和无分以及不成立三种，因此与胜义谛在任何方面都不成立的自性相违，并且会成为生灭的显现，并且会成为眼等之境。因此，真实的胜义谛必须安住于可观察不可观察，不依赖于观察的状态。如《母经》中说：如来出世也好，如来不出世也好，此真如不会增也不会减。认为观察是证悟的方法也是不
English
Even just saying "it does not arise from itself but arises from others" is refuted, so it cannot be accepted. Therefore, one should understand that it appears like the arising of a dream but is without inherent existence. As it says in the Brahma's Questions: By always being without inherent existence, on the appearance of various things, arising, destruction, and cessation, you have shown to be like dreams and illusions. Thus, appearance is also not contradictory to worldly conventions. As it says in the Engaging in the Bodhisattva's Deeds: Arising from others is also not in the world. Therefore, one should understand that through the examination of whether the cause ceases or does not cease, self-arising and other-arising are not established. The ultimate truth that is not found after examining appearances is also non-existent, because conventional truth itself is not established in terms of parts and so on, therefore the ultimate truth examined on it is not established, just as the son of a barren woman is not established, therefore the ultimate truth examined on it is not established. Also, since the examiner arises in conceptual thought, it follows that the ultimate truth examined by him is not established, because the mind of conceptual analysis with an object is contradictory to emptiness and is not established. As it says in the Engaging in the Bodhisattva's Deeds: Ultimate truth is not the object of the mind, the mind is considered to be conventional. And: For minds that are attached to objects, emptiness is difficult to abide in. Because what is destroyed by conceptual thought is also conceptual thought, it is also not the true nature, because it is imputation. As it says in the Jewel Heap Sutra: For those who are always with conceptual thought, there is no ultimate emptiness, the mind that is completely disturbed by objects is the nature of cyclic existence itself. Therefore, it is said. The object of examination, the conventional truth that is not found, should not be the ultimate truth, is the unfound determined by the mind? Or is it the object? If it is the mind, then the object of examination and the examiner are different entities, therefore it is not established. If it is the object, then it will become three: parts, partless, and unestablished, therefore it is contradictory to the nature of the ultimate truth that is not established in any way, and it will follow that it appears as arising and ceasing, and it will follow that it is the object of the eye and so on. Therefore, the true ultimate truth must abide in a state that is examinable, unexaminable, and does not depend on examination. As it says in the Mother Sutra: Whether the Tathagatas come or do not come, this suchness will not increase or decrease. Thinking that examination is a method of realization is also not
Chinese
因为，心识刹那没有分，没有分别的成分，所以不能成立分别者。胜义谛的所缘超离戏论，所以不能成立为所观察的对境。本体相同，仅以反体来区分是不合理的，如果本体相同，就会出现互相混淆的过失。反体各异是虚构的，因为不是实有，所以共同显现的实法也必然被遮破。世俗中没有胜义谛之外的实法，胜义谛中没有世俗之外的实法，因为二者在任何时候都不能成立为实法。如果实法不能成立，反体也不存在，因此二谛也必然无法安立。因为心识的观察和观察对象的二谛在事物中并不存在，所以不存在真假一异。如《楞伽经》中说：“真谛唯一无二谛，凡愚乐著于戏论，故作种种之观察。”如果说经典中这样说过，那并不是说观察者和观察对象，只是在显现的表象上，对于没有进行观察的本体，仅从显现和无自性的角度进行描述而已。实际上，自性中没有任何真假，因此无法安立为二谛。如果可以安立为二谛，就会变成有真、假、第三种，这样的推论是相同的。《般若经》中说：“善现，一切法非真非假，以自性无有自性故。”如果说这是在胜义谛中说的，那么推论也是相同的，如果在胜义谛中不能成立，那么在名言中也无法安立，就像石女的儿子在胜义谛中不存在，但在世俗中存在是不合理的。因此，这种观点也没有超出虚构的范畴，在显现上成立，在实义上不成立，这并没有超出常断二边，因为没有脱离对显现和空性的实执。六十正理论释中说：“任何以世俗存在而承认的事物，都会变成常有，任何以胜义谛不存在而承认的事物，都会变成断灭。”因为执着常断是所有过患的根源，所以要遮止。如《中观根本慧论》中说：“世尊知有及非有，为迦旃延说圣教，是故于此经中说，断有断无皆不应。”以及《宝鬘论》中说：“此外于此亦
English
Because, mind consciousness in a moment has no parts, and without the aspect of analysis, the analyzer is not established. The object of ultimate intention is beyond elaboration, so it is not established as an object of observation. It is not reasonable to distinguish only by the opposite aspect when the essence is the same. If the essence is the same, there will be the fault of mutual confusion. Different opposite aspects are fabricated, because they are not real, so the common appearance of reality will also necessarily be refuted. In the conventional, there is no reality other than the ultimate. In the ultimate, there is no reality other than the conventional. Because the reality of both times is not established. If reality is not established, the opposite aspect also does not exist, so the two truths will necessarily be impossible to establish. Because the analysis of mind consciousness and the two truths of the object of analysis do not exist in things, there is no true or false, one or different. As it is said in the Lankavatara Sutra: "The true truth is one, there are no two truths. Fools delight in elaboration, therefore they make various observations." If you say that it is said in the scriptures, it is not saying the observer and the object of observation, but only on the appearance of phenomena, for the essence that has not been observed, it is only described from the aspect of appearance and no self-nature. In reality, there is no truth or falsehood in the nature, so it cannot be established as two truths. If it can be established as two truths, it will become true, false, and a third, the reasoning is the same. The Sutra says: "Subhuti, all dharmas are neither true nor false, because by nature they have no essence." If you say that this is said in the ultimate truth, then the reasoning is the same, if it cannot be established in the ultimate truth, then it cannot be established in name, just like the son of a barren woman does not exist in the ultimate truth, but it is not reasonable to exist in the conventional. Therefore, this view has not gone beyond the category of fabrication, it is established in appearance, and not established in reality, which has not gone beyond the extremes of permanence and annihilation, because it has not separated from the clinging to reality of appearance and emptiness. The commentary on the Sixty Stanza Reasoning says: "Whatever is affirmed as existing in the conventional, will become permanent, and whatever is affirmed as not existing in the ultimate, will become annihilated." Because clinging to permanence and annihilation is the source of all faults, it must be prevented. As it is said in the Root Wisdom Sutra: "The Blessed One, knowing existence and non-existence, taught the holy teachings to Katyayana, therefore in this sutra it is said that both cutting off existence and cutting off non-existence are not appropriate." And as it is said in the Precious Garland: "Furthermore, in this also