Tibetan
་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྣམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་ སུ་བལྟའོ། །གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྟོང་པའོ་ཞེས་པ་དང་། སེམས་འགྲེལ་ལས། ཕན་པར་བཞེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །གཟུགས་དང་ཚོར་དང་འདུ་ཤེས་དང་། །འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལྔ། །དེ་དག་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་གསུངས། །རྐང་གཉིས་མཆོག་གིས་རྟག་ཏུ་ཡང་། །གཟུགས་ནི་ལྦུ་བ་རྡོས་འདྲར་སྣང་། །ཚོར་བ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་འདྲ། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་དང་མཚུངས་ཤིང་། །འདུ་བྱེད་ཆུ་ཤིང་དག་དང་འདྲ། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས། །ཕུང་པོ་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེའང་ཐ་སྙད་པ་ཁ་ཕྱིར་ལྟ་བ་དག་ནི་ཀ་བ་ལྟ་བུ་གཟུགས་སོགས་རང་སྟོང་དུ་འདོད་དེ། སྣང་སྟོང་གི་ཐ་སྙད་མི་རུང་བ་སྣང་བ་མཐོང་བ་ལྟར་སྟོང་པ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་སྐྱོན་དམིགས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནང་དུ་རྟོགས་པ་དག་བློ་ཡུལ་སྟོང་པས་གཟུགས་སྟོང་། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་བློ་ལ་ཤར་ཡང་གཟུགས་རང་མཚན་པ་མེད་པས་གཟུགས་དེས་བློ་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་འཆད་ལ། བློ་སྣང་གི་གཟུགས་དང་། གཟུགས་སྣང་གི་བློ་དེ་ནང་དང་། བློས་སྟོང་གི་གཟུགས་དང་། གཟུགས་སྟོང་གི་ཡུལ་དེ་ཕྱི་དག་ སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བས་གཅིག་ཐ་དད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལས་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་པར་དགོངས་པའོ། །འདུ་ཤེས་དགག་པ་ནི། དེའི་ཡུལ་བཟང་ངན་ཆེ་ཆུང་སོགས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཡུལ་གཅིག་ལའང་འགའ་ཞིག་གི་ཡིད་དུ་འོང་ལ་འགའ་ཞིག་གི་ཡིད་དུ་མི་འོངས་པ་སོགས་ནང་གི་གོམས་པ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡུལ་དེ་ཕྲ་རགས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་དེའི་ཡུལ་ཅན་འདུ་ཤེས་པའང་རྫུན་ལ། རྫུན་བཞིན་པ་རང་གི་ངོ་བོའང་བརྟག་ན་དབེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་ལས། ཇི་ཙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དེ་ཙམ་དུ་རྫུན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དྲན་པ་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འདས་པའི་དོན་སྤྱིར་མ་གྲུབ། སྒྲོ་བཏགས་པ། བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་འགལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བུམ་པ་དྲན་པ་སྔར་བུམ་པ་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་བློ་ལ་སྣང་བ་ལ་བྱེད་ན། བུམ་པ་མ་གྲུབ་པས་དེའི་རྣམ་པ་དྲན་དུ་མེད་པ་དང་། བློ་དངོས་པོ་དང་དོན་སྤྱི་དངོས་མེད་གཅིག་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ལ། མི་གཅིག་ན་བློ་ལ་དྲན་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། དངོས་པོ་དངོས་མེད་རྫས་འགལ་བས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བུམ་པའི་རྣམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་བློ་ཉིད་དེར་སྣང་བ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་དྲན་པ་ཁེགས་པས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་གིས་རློམ་པ་ཙམ་ལས་ཡུལ་དེ་ཉིད་དྲན་པར་བྱར་ མེད་པས། ཡུལ་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་བ་བློ་ད་ལྟར་བས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡུལ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་དྲན་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། དྲན་པ་ཞེས་བྱ་འདས་པ་ཡི། །ཡུལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་དགག་པ་ལ་དགུ་སྟེ། སྤྱིར་དགག་པ། ཐོབ་པ་དགག་པ། རིགས་མཐུན་དགག་པ། ཆོས་བཞི་དགག་པ། ཡི་གེ་དགག་པ། འཇུག་པ་དགག་པ། མགྱོགས་པ་དགག་པ། ཡུལ་དགག་པ། ཚོགས་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཐ་སྙད་དུའང་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དུ་མེད་དེ་མི་རྟག་པ་གཟུགས་སུ་ཐལ་བ་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་མི་རྟག་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་མི་རུང་སྟེ། གཟུགས་དང་འབྲེལ་བ་མ་གྲུབ་པ་དང་། འཇུག་པ་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱོར་རོ། །ཐོབ་པ་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། བྱ་བྱེད། དུས། ཐོབ་བྱ་ལ་བརྟགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། གཅིག་ལ་བྱ་བྱེད་གཉིས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་བུམ་པ་ཐོབ་དུས་ཐོབ་པར་མི་རུང་སྟེ། ཐོབ་ཟིན་ཐོབ་ན་འགགས་ལ། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་ན་མ་སྐྱེས་ལ། ཐོབ་དུས་ཐོབ་ན་ཕྲད་པ་མ་གྲུབ་པས་ཁེགས་པའི་ ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། བུམ་པ་རྟག་པ་ཐོབ་བྱར་མི་རུང་སྟེ། རྟག་པ་ཐོབ་བྱར་མ་གྲུབ་ལ་ཐོབ་ན་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཐོབ་བྱར་མི་རུང་སྟེ། ཐོབ་བྱར་བཟོ་དུས་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེ་ལྟར་སྟོང་པའི་དངོས་རྣམས་ལ། །ཐོབ་པ་ཅི་ཡོད་ཤོར་ཅི་ཡོད། །ཅེས་སོ། །རིགས་མཐུན་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ། འདྲ་མི་འདྲར་མ་ངེས་པ། མཐུན་བྱེད་མ་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། བུམ་སྣམ་མི་རྟག་པར་འདྲ་བ་མེད་དེ་གཉིས་ཀ་ཆ་མེད་པས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ནོར་བུ་ཉི་མ་དང་འདྲ་ལ་མུན་པ་དང་མི་འདྲ་བ་མི་འཐད་དེ། དངོས་པོ་ཙམ་དུ་ཆོས་འདྲ་བ་དང་། དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ག
Chinese
那五蕴也以自性空而如实随观。色是空的。空性是色。色也不异于空性。空性也不异于色。同样，受、想、行、识都是空的。心释中说：利益者们，色、受、想、行、识五蕴，是对声闻们说的。二足尊（佛陀）恒常说，色如水泡聚，受如水上的水泡，想如阳焰，行如芭蕉树，识如幻术。这样的五蕴开示，是对菩萨们说的。其中，名言师向外看的人们认为柱子等色法等是自性空的，认为不能安立显现空性的名言，如同见到显现一样见到空性等，并指出过失。瑜伽师向内证悟的人们说，以心识的对境是空性的缘故，色是空的。即使境的相在心识中显现，因为色没有自相，所以色使心识空，因此空性是色。心识显现的色和色显现的心识是内，以心识空的色和色空的境是外，如幻如梦，超越了一和异，因此认为色不异于空，空性不异于色。破斥想蕴：它的境好坏大小等只是互相观待，实际上没有成立。对于同一个境，有些人觉得满意，有些人觉得不满意等，只是随顺内在的串习。境在微细和粗大上都没有成立，因此以境为境的想也是虚假的。如虚假一般，如果观察自己的体性也是寂静的。经中说：有多少想，就有多少虚假。破斥忆念有三种：过去的义总的来说没有成立，是增益，与所作的境相违。第一，忆念瓶子，如果认为是以前见到瓶子的相在心中显现，因为瓶子没有成立，所以忆念它的相是不可能的。如果心识是实物，义总和非实物是一，则太过分了。
English
Those five aggregates are also thoroughly and correctly observed as being empty of inherent nature. Form is emptiness. Emptiness is form. Form is not other than emptiness. Emptiness is not other than form. Likewise, feeling, perception, mental formations, and consciousness are empty. And in the Mind Commentary it says: Those who wish to benefit, the five aggregates of form, feeling, perception, mental formations, and consciousness, were taught to the Hearers. The supreme of two-legged beings (Buddha) always said that form appears like a mass of bubbles, feeling is like a bubble on water, perception is like a mirage, mental formations are like plantain trees, and consciousness is like an illusion. Such a teaching of the aggregates was taught to the Bodhisattvas. Moreover, those who are literalists, looking outward, consider form and so on, like a pillar, to be empty of self-nature. They consider the term 'appearance-emptiness' to be unsuitable, pointing out faults such as seeing emptiness as seeing appearance. Yogis, realizing inwardly, say that form is empty because the object of mind is empty. Even though the appearance of an object appears in the mind, because form has no own-characteristic, that form empties the mind, therefore emptiness is form. The form appearing to the mind and the mind appearing to the form are internal, and the form empty of mind and the object empty of form are external. Because they are like illusions and dreams, they are beyond one and different. Therefore, they consider that form is not other than emptiness, and emptiness is not other than form. Refuting perception: its objects, such as good and bad, large and small, are only relative to each other and are not established in reality. For the same object, some are pleasing and some are not, and so on, because they only engage according to internal habituation. Since that object is not established as either subtle or coarse, the perception that takes that object as its object is also false. Like falsehood, if one examines its own nature, it is also solitary. As the sutra says: To the extent that there is perception, to that extent there is falsehood. There are three refutations of memory: the past object is not established in general, it is an imputation, and it contradicts the object of action. First, remembering a pot, if it is considered to be the appearance of having seen a pot before appearing in the mind, since the pot is not established, it is impossible to remember its appearance. If the mind is a real thing, and the general meaning and the unreal thing are one, then it is too extreme.
Chinese
因为如果只有一个，就会与心中的记忆相悖，并且有事物与非事物在本质上是矛盾的，所以不成立。第二，不是瓶子的形象，因为只是把自己的心识在那里显现出来而妄加执着。瓶子的记忆被否定也无法成立。第三，仅仅是分别念的自以为是，无法忆念那个对境本身。过去、未来、现在的对境，以现在的意识作为对境，本身就与对境没有关联，因此也会变成不是忆念对境。《四百论》中说：“忆念名为已逝去，于境颠倒而生起。” 否定不相应行有九种：总的否定、获得的否定、同类的否定、四法的否定、文字的否定、进入的否定、快速的否定、对境的否定、集合的否定。第一，不相应行在名言中也无法成立为实体，因为与色等既非同一也非他异。不是同一，因为如果无常变成色，就会导致色成为无常，如果无色，就会导致无常不存在。不能是他异，因为与色的关联没有成立，并且会导致进入不是唯一的。其他的道理也可以类推。否定获得有三种：能作所作、时间、对所获得进行考察。第一，像戒律这样的，所获得与能获得不能是同一个，因为一个事物不可能既是能作又是所作。第二，天授获得瓶子的时候，不能说是正在获得，因为如果已经获得，那么就应该已经停止了；如果尚未获得，那么获得就应该尚未产生；如果正在获得，那么相遇就无法成立，因此被否定。第三，瓶子如果是常法，就不能作为所获得，因为常法无法成立为所获得，如果可以获得，就会变成无常。无常也不能作为所获得，因为在制造所获得的时候就已经灭亡了。《入行论》中说：“如是空性诸事物，何有可得何有失？”否定同类有三种：互相观待、不能确定相同或不同、能相同的事物没有成立。第一，瓶子和氆氇在无常上没有相同之处，因为两者都没有组成部分，所以不成立。第二，宝珠与太阳相似，但与黑暗不相似，这是不合理的，因为仅仅在事物上存在相似的法，如果进行分析，相似之处就不成立。
English
Because if there is only one, it contradicts the memory in the mind, and because there is a contradiction in the essence of things and non-things, it is not established. Second, it is not the image of the vase, because it is just clinging to one's own consciousness appearing there. The negation of the memory of the vase is also not established. Third, it is merely the presumption of conceptual thought, and it is impossible to remember that object itself. The past, future, and present objects, with the present consciousness as the object, are themselves not related to the object, so it will also become not remembering the object. The Four Hundred Verses says: "Memory is called the past, and arises in a reversed way in the object." There are nine negations of non-associated formations: general negation, negation of attainment, negation of similarity, negation of the four dharmas, negation of letters, negation of entry, negation of speed, negation of object, and negation of collection. First, non-associated formations cannot be established as entities even in name, because they are neither the same nor different from form and so on. It is not the same, because if impermanence becomes form, it would lead to form becoming impermanent, and if there is no form, it would lead to impermanence not existing. It cannot be different, because the connection with form is not established, and it would lead to the entry not being unique. Other reasons can also be inferred. There are three negations of attainment: agent and object, time, and examining what is to be attained. First, for things like vows, what is to be attained and what can be attained cannot be the same, because one thing cannot be both the agent and the object. Second, when Devas receives the vase, it cannot be said to be in the process of receiving, because if it has already been received, then it should have stopped; if it has not yet been received, then the attainment should not have arisen; if it is in the process of receiving, then the encounter cannot be established, so it is negated. Third, if the vase is a permanent phenomenon, it cannot be taken as what is to be attained, because permanence cannot be established as what is to be attained, and if it can be attained, it will become impermanent. Impermanence cannot be taken as what is to be attained, because it ceases when it is being made into what is to be attained. The Engaging in Bodhisattva Deeds says: "Thus, for empty things, what is there to be attained and what is there to be lost?" There are three negations of similarity: mutual dependence, uncertainty of being the same or different, and the thing that makes them the same is not established. First, the vase and the rug are not similar in impermanence, because neither of them has component parts, so it is not established. Second, it is unreasonable for a jewel to be similar to the sun but not similar to darkness, because there is a similar dharma only in things, and if analyzed, the similarity is not established.