Tibetan
དང་། འཐོར་བྱེད་པ་དང་། ཐོག་མ་པ་དང་། བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་པ་དང་། བྷ་ར་ཤའི་གྲངས་ཅན་དང་། བ་ཏན་ཛ་ལ་པ་དང་། ལྷ་མཆོད་པ་པ་དང་། གཞན་ལ་མི་འདུད་པ་དང་། གོས་ཀྱི་དུམ་བུ་ཅན་ཏེ་དགུ་བཅུ་དང་། འུག་པའི་གཤོག་པ་ཅན་དང་། ལན་གསུམ་དུ་ཆུར་འཇུག་པ་དང་། འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང་། མེས་པོ་ཅན་དང་། མཁའ་ལྡིང་པ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་ར་བ་ན་གནས་པ་དང་། འཕགས་མཆོག་པ་དང་། གཉེན་གྱི་བུ་དང་། འགེངས་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་བ་སྟེ་བརྒྱ་ཐམ་པ་དང་། ཀཱ་ཏྱཱའི་བུ་དང་། ལྷག་སྤྱོད་ཀྱི་བུ་དང་། བ་ལང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང་། རྟའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང་། ཁྱིའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང་། གསོལ་བ་མི་འདེབས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང་། ཞི་བ་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང་། མེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང་། གཞོན་ནུའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཏེ་ཡང་བཅུ་དང་། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་སྨྲ་བ་དང་། ཆུ་ལ་སྐྱེས་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དང་། སོའི་གཏུན་བརྡུང་ཅན་དང་། སོ་འཐག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་། ཆུས་དག་པར་ལྟ་བ་དང་། སྐྱེ་གནས་དག་པར་ལྟ་བ་དང་། ལས་ཀྱིས་དག་པ་པ་དང་། ཆུ་ལ་བྱི་འཛུལ་བྱེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སེམས་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་སྟེ་ཉི་ཤུའོ། །དེ་དགག་པ་ནི་རྟག་ཆད་དགག་པར་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་དང་གཞུང་ལོག་པའི་སྡེ་ཚན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྣམ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་ནི། སྡེ་ཚན་བཅུ་གཅིག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ནི། །སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་ད་ལྟ་གསུམ་ཕྱེ་སྟེ། །མགོ་སྙོམས་བཅུ་དང་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་དགུ། །བསྙོན་སྨྲ་དྲུག་དང་བསམ་གཏན་དད་པ་བདུན། །སྟོན་པ་དྲུག་དང་བློན་པོ་རྣམ་པ་དྲུག །ཞར་བྱུང་བཞི་དང་ཏརྐ་སྡེ་དྲུག་དང་། །རྒྱུར་ལྟ་བཞི་དང་མཁན་པོ་གཉིས་དང་ནི། །གསང་བར་སྨྲ་དང་དེ་ལྟར་བཅུ་གཅིག་གོ། །དེ་ཡང་མགོ་སྙོམས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟར་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་སུམ་བརྒྱ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བཅོ་བརྒྱད། ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ད་ལྟར་གྱི་མཐའི་མགོ་སྙོམས་པ་བཅུ་ནི། ཉན་ཐོས་ལ་མགོ་སྙོམས་པ་མུ་སྟེགས་ཐ་སྙད་པ། རང་རྒྱལ་ལ་མགོ་སྙོམས་པ་ཟ་བ་པ། སེམས་ཙམ་ལ་སྙོམས་པ་ཕྲ་བ་པ། དབུ་མ་ལ་སྙོམས་པ་ཕྲ་བ་པ་ཆེན་པོ། བྱ་བ་དང་སྙོམས་པ་རིགས་བྱེད་པ། སྤྱོད་པ་དང་སྙོམས་པ་རིགས་སྤྱོད་པ། རྣལ་འབྱོར་དང་སྙོམས་པ་རིགས་སྦྱོར་བ། ཕ་རྒྱུད་དང་སྙོམས་ པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེར་སྤྱོད་པ་དང་། མ་རྒྱུད་དང་སྙོམས་པ་རྒྱལ་དཔོག་པ། གཉིས་མེད་དང་སྙོམས་པ་རྒྱལ་ཐོབ་པའོ། །འདི་དག་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་། ཆེན་པོ་ལྔ་ཡི་ཁམས་ལས་ཕྱེ་བས་བརྒྱར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་དགུ་ལ། སྤྱི་རྟག་པར་འདོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཕྱྭ་དང་དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ་རྟག་པར་འདོད་པ་དང་། རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྟག་པར་འདོད་པ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་རྟག་པར་འདོད་པ་དང་། རིག་བྱ་རྟག་པར་འདོད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་རྟག་པར་འདོད་པ་དང་། གཙོ་བདག་རྟག་པར་འདོད་པ་དང་། ཚིག་གི་དོན་དགུ་རྟག་པར་འདོད་པ་དང་། རིག་པའི་གནས་རྟག་པར་འདོད་པའོ། །འདི་དག་གིས་ནི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་བདག་དང་། གཙོ་བོ་དང་། རྣམ་འགྱུར་གསུམ་ལ་རིག་བྱ། རིག་བྱེད། རིག་ཡུལ། སྤྱོད་ཚུལ། ལས། སྤྱི། འབྲེལ་པ། འབད་འདུའི་ཤུགས་དང་བཅུ་གཅིག་རེ་རེ་གཞལ་བས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྙོན་པར་སྨྲ་བ་དྲུག་ནི། རྒྱལ་དཔོག་པས་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་སྨྲ་བ་གཏན་ཚིགས་སུ་བྱེད་པ་དང་། རིག་པ་ཅན་པས་བདག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བདག་གི་ཡོན་ཏན་བདེ་སྡུག་ཀུན་ལ་དམིགས་པ་འགོད་པ་དང་། སྤྱོད་པ་པས་སྒྲ་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་མ་བྱས་པ་འགོད་པ་དང་། ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་པས་ཤིང་སེམས་པ་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་མཚན་མོ་ལོ་མ་འཁུམས་པ་དང་། པགས་ པ་བཤུས་ན་སྐམ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགོད་པ་དང་། གྲངས་ཅན་པས་བེམ་པོ་སྲོག་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཤུན་ལྤགས་བཤུས་ན་འཆི་བ་གཏན་ཚིགས་སུ་འགོད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་པས་གསོན་པོའི་ལུས་བདག་དང་བཅས་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྲོག་དང་བཅས་པ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །འདི་དག་མཐུན་ཕྱོགས་རྟོགས་ངོར་མཐོང་བའི་དམ་བཅའ་གཏན་ཚིགས་དཔེ་གསུམ་སྒྲུབ་པས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་པ་བསམ་གཏན་ལ་དད་པ་བདུན་ནི། ཕུར་བུ་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་མེད་པར་སྒོམ་པ་དང་། གྲངས་ཅན་པས་རྣམ་འགྱུར་ཆད་པའི་སྟོང་པ་སྒོམ་པ་དང་། ཉི་མ་པས་སྣང་བ་སྤངས་པའི་སྟོང་པ་སྒོམ་པ་དང་། ཛཱ་ཡ་དྷི་ར་པས་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དང་བཅས་པ་སྐྱོན་དུ་བལྟས་ཏེ་མི་རྟོག་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པ་དང་། བྱེ་བྲག་པས་དྲན་པ་སྐྱོན་དུ་བལྟས་ནས་དྲན་མེད་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པ་དང་། ཞི་བ་པས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བརྟགས་ནས་སེམས་ཉིད་མ་ཡེངས་པར་སྒོམ་པ་དང་། རིག་བྱེད་པས་བདེ་སྡུག་དང་རྟོག་མི་རྟོག་གང་ཡང་སྤངས་ནས་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྒོམ་པའོ། །དེ་དག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པའི་ངོ་བོ། རྣམ་གྲངས།
Chinese
以及，摧毁者，最初者，婆罗堕遮者，婆罗奢的数论者，钵颠阇梨者，祭祀天神者，不屈服于他人者，拥有衣物碎片者，即九十，拥有猫头鹰翅膀者，三次浸入水中者，不作违逆者，拥有祖先者，迦楼罗者，居住在房屋围墙内者，圣胜者，亲戚之子，圆满者，沙门，即一百，迦旃延之子，剩余行为之子，牛禁行者，鹿禁行者，马禁行者，狗禁行者，不祈求供养之禁行者，寂静者之禁行者，火之禁行者，青年之禁行者，即又十，说在可见之法中入于寂灭者，拥有水中生莲花鬘者，拥有臼杵者，磨牙者。 正确地沐浴者，以水为清净见者，以生处为清净见者，以业为清净者，在水中像老鼠一样潜入者，说五大种有心者，即二十。驳斥这些就是驳斥常断见。从那以后，由三百六十个宗教师和邪说的部类，以十一种名目来显示。十一部类三百六十是：区分过去、未来、现在这三时，有平等者十种，常恒坚固者九种，妄语者六种，禅定信仰者七种，宗教师六种，大臣六种，旁生四种， तर्क तर्क 派六种，因论者四种，堪布二种，秘密语者，如此共十一种。其中，平等者十种等，是对现在之边的分别三百种。对过去之边的分别十八种。对未来之边的分别四十四种，总共三百六十二种。最初，现在的边之平等者十种是：对声闻平等的外道名称者，对独觉平等之食者，对唯识平等之微细者，对中观平等之大微细者，与事业平等之种姓作者，与行为平等之种姓行者，与瑜伽平等之种姓合者，与父续平等 之禁行大
English
And, the destroyer, the first one, the Bharadvaja, the Samkhya of Bharasha, the Patanjali, the worshiper of gods, the one who does not submit to others, the one with pieces of cloth, that is, ninety, the one with owl wings, the one who immerses in water three times, the one who does not contradict, the one with ancestors, the Garuda, the one who lives in the enclosure of the house, the supreme noble one, the son of a relative, the one who fills, the ascetic, that is, one hundred, the son of Katyayana, the son of excessive practice, the one who practices the vow of a bull, the one who practices the vow of a deer, the one who practices the vow of a horse, the one who practices the vow of a dog, the one who practices the vow of not begging for alms, the one who practices the vow of peace, the one who practices the vow of fire, the one who practices the vow of youth, that is, another ten, the one who speaks of passing into nirvana in the visible dharma, the one with a garland of water-born lotuses, the one with a mortar, the one who grinds teeth. The one who bathes correctly, the one who sees purity in water, the one who sees purity in birth, the one who is pure by action, the one who dives into the water like a mouse, the one who says that the five elements have mind, that is, twenty. Refuting these is refuting the views of permanence and annihilation. From then on, the teachings of the three hundred and sixty categories of teachers and heretical doctrines are shown in eleven categories. The eleven categories, three hundred and sixty, are: distinguishing the three times of past, future, and present, there are ten kinds of equals, nine kinds of constant and permanent, six kinds of liars, seven kinds of meditation believers, six kinds of teachers, six kinds of ministers, four kinds of incidental, six kinds of तर्क (Tarka) schools, four kinds of cause theorists, two kinds of Khenpos, secret speakers, thus eleven kinds in total. Among them, the ten kinds of equals, etc., are three hundred kinds of discriminations on the extreme of the present. Eighteen kinds of discriminations on the extreme of the past. Forty-four kinds of discriminations on the extreme of the future, a total of three hundred and sixty-two kinds. Initially, the ten kinds of equals on the extreme of the present are: the heretical name that is equal to the Shravakas, the eater that is equal to the Pratyekabuddhas, the subtle one that is equal to the Cittamatra, the great subtle one that is equal to the Madhyamaka, the caste maker that is equal to the action, the caste practitioner that is equal to the behavior, the caste combiner that is equal to the yoga, the vow great that is equal to the father lineage.
Chinese
以及行持，与母续平等者为胜预估，与无二平等者为胜获得。这些从五大和五大之界中分离出来，因此被认为是百种。有九种恒常坚固的事物，即认为总相是恒常的，认为个别的事物、福佑和自在的作者是恒常的，认为吠陀的词句是恒常的，认为不可言说的我是恒常的，认为所知是恒常的，认为功德是恒常的，认为自性是恒常的，认为词的九种意义是恒常的，认为知识的处所是恒常的。这些以恒常的自性，我和，主，以及变异三种，对于知识，知识的作者，知识的对境，行持的方式，业，总相，关系，努力的力量等十一种一一衡量，因此存在于一百零一种状态中。有六种否认者，即胜预估者以不承认遍知者存在作为论证，理智者以我所具有的功德、苦乐等作为遍在的论据，行持者以未造作为声音是恒常的论据，裸体派以树木有知觉为论证，以夜晚叶子收缩和剥皮后干燥作为论据，数论者以无情物有生命为论证，以剥皮后死亡作为论证，胜论者以活着的身体具有我为论证，以具有生命作为论证。这些在顺应方面，以现见的三种誓言、论证、例子来确立，因此被安立为十八种。有七种信仰禅定的修行者，即普鲁夏派修行者修习连世俗谛也不存在的禅定，数论派修行者修习变异止息的空性，太阳派修行者修习舍弃显现的空性，扎亚德拉派修行者将六识及其对境视为过患，一心一意地修习无分别，胜论派修行者将忆念视为过患，修习无忆念，寂静派修行者将一切观想为心，修习心性不散乱，吠陀派修行者舍弃苦乐和分别不分别，如虚空般修习。他们以专注的自性、种类
English
And the practice, the victoriously estimated being equal to the Mother Tantra, and the victoriously attained being equal to non-duality. These are considered to be a hundred because they are separated from the elements of the five elements and the five great elements. There are nine constant and enduring things, namely, considering the general characteristic to be constant, considering the individual things, fortune, and the creator of power to be constant, considering the words of the Vedas to be constant, considering the inexpressible self to be constant, considering the knowable to be constant, considering the qualities to be constant, considering the principal self to be constant, considering the nine meanings of words to be constant, and considering the place of knowledge to be constant. These, with the constant nature of self, I, the principal, and the three transformations, measure each of the eleven, such as knowledge, the author of knowledge, the object of knowledge, the way of conduct, action, generality, relationship, and the force of effort, and thus exist in a hundred and one states. There are six deniers, namely, the victoriously estimated who use the non-existence of an omniscient being as a reason to prove it, the intelligent who use the qualities of the self, such as happiness and suffering, as evidence for its omnipresence, the practitioners who use the uncreated as evidence for the constancy of sound, the sky-clad who use the shrinking of leaves at night and the drying of bark when peeled as evidence for the sentience of trees, the Samkhyas who use the death after peeling the bark as evidence for the animation of inanimate objects, and the Vaisheshikas who use the possession of life as evidence for the living body's possession of a self. These, in accordance with the understanding of the concordant side, are established as eighteen by the three proofs of vows, reasons, and examples that are seen. There are seven meditators who have faith in contemplation, namely, the Purusha practitioners who meditate on the emptiness in which even conventional truth does not exist, the Samkhya practitioners who meditate on the emptiness in which transformations have ceased, the solar practitioners who meditate on the emptiness in which appearances have been abandoned, the Jāyadhīra practitioners who regard the six aggregates together with their objects as faults and meditate single-mindedly on non-conceptualization, the Vaisheshika practitioners who regard memory as a fault and meditate on non-memory, the Shanti practitioners who contemplate everything as mind and meditate on the non-distraction of mind itself, and the Vedic practitioners who abandon happiness and suffering and conceptualization and non-conceptualization and meditate like the sky. They meditate on the nature of concentration, the types,