Tibetan
ར་གྲོལ་ཞེས་ཕྱོགས་འབྱམས་སུ་སྨྲ་བ་ཁེགས་སོ། །བདེ་སྡུག་བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་དང་། ཡི་དམ་གྱིས་བྱེད་པར་འདོད་པའང་ཁེགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཐབས་བསྟན་གྱི། རང་གི་ཐབས་ལྟར་བྱས་ན་དེ་བྱེད་པའི་ནུས་རུང་དུ་འགྱུར་བ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་དག་གིས་བྱས་པ་ཡིན་ན་རིག་པ་འདིས་ཁེགས་སོ། །རྫས་ལྡོག་དང་སྤྱི་དངོས་པོར་ཁས་ལེན་པའང་འདི་ཁོ་ནས་ཁེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་སྣང་ཚུལ་ཅིར་སྣང་ཡང་གཤིས་ལ་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར། ཁས་ལེན་གྱི་དམ་བཅའ་མེད་པས་སྐྱོན་མེད་ཡིན་ཏེ། རྩོད་བཟློག་ལས། གལ་ཏེ་ངས་དམ་བཅས་འགའ་ཡོད། །དེས་ན་ང་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡོད། །ང་ལ་དམ་བཅའ་མེད་པས་ན། །ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་པའི་ཕྱོགས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ཁྱབ་འཇུག་ལྷར་འཛིན་རིག་བྱེད་ཚད་མར་སྨྲ། །དམ་བཅའ་བཅུ་ལས་གྲོལ་བ་སྒྲུབ་པར་འདོད། །དེ་ཡང་རྣམ་གྲོལ་ཕན་པའི་དོན་མེད་པས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཞུང་གང་དེ་དོར་བར་བྱ། །ཁྱབ་འཇུག་ལྷར་འཛིན་ཞིང་རིག་བྱེད་ཚད་མར་སྨྲ་བས། དམ་བཅའ་བཅུ་ཁས་བླངས་ཏེ་ཐར་པ་འདོད་པའི་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ལ་གྲོལ་བ་མེད་དེ་གཞུང་ལམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཤར་དུ་བགྲོད་པ་ལ་ནུབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་གོམ་པ་འདོར་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་དབྱེ་ན། བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་དཔོག་སྟོན་པར་འཛིན་ཅིང་། ཁྱབ་འཇུག་ལྷར་འདོད་པ་དག་ནི་ནང་ཚན། རིག་བྱེད་པ། བྲམ་ ཟེ་པ། ཁྱབ་འཇུག་པ། སྤྱོད་པ་པ། རྒྱལ་དཔོག་པ་ཞེས་ལྔར་ཡོད་དེ། རིག་བྱེད་བཞི་ཚད་མར་འདོད་པ་དང་རིགས་བྲམ་ཟེ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། :ཁྱབ་འཇུག་ལྷར་འཛིན་པ་དང་། སྤྱོད་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འདོད་པ་དང་། སྟོན་པ་རྒྱལ་དཔོག་གི་རྗེས་སུ་འབྲེངས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་གྲགས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་གྲུབ་པའི་གཞུང་རྟོག་པ་ལ་ཕན་པའི་ཡལ་ག་དང་། དྲང་སྲོང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཡལ་ག་དང་། ནོར་བུ་སྐུད་པ་ལ་བཏགས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་དང་། བྷ་ར་ཏ་ཀའི་ལྡུམ་དང་། ལོ་མ་ཅན་གྱི་གསང་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲེངས་ནས་དམ་བཅའ་བཅུ་ཁས་ལེན་པ་ནི། ལྷ་ཁྱབ་འཇུག་དང་། རིག་བྱེད་ཚད་མ་དང་། ཁྲུས་ཀྱིས་དག་པ་དང་། ཡུལ་གྱིས་དག་པ་དང་། སྲིད་བསྲུངས་པས་དག་པ་དང་། གཡུལ་བསྲུངས་པས་དག་པ་དང་། ཆོས་བསྲུངས་པས་དག་པ་དང་། སྲོག་བསྲུངས་པས་དག་པ་དང་། དངོས་པོ་རྒྱུ་མེད་དང་། ཤེས་པས་རང་མི་རིག་པར་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་འཇུག་གི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་སྟེ། དྲང་སྲོང་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཡལ་ག་ལས། སྐལ་ལྡན་ནོར་ལྷ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལྷར་འདྲེན་ཐར་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། །ནོར་ལྷ་སྟོབས་བཟང་འཆི་མེད་ལ་སོགས་ངོ་བོར་གནས། །ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀུན་ལ་ཞུགས་དང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །ཅེས་སོ། །དེས་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ བཅུ་སྟེ། ཉའི་འཇུག་པ་དང་། རུས་སྦལ་དང་། ཕག་རྒོད་དང་། རྒྱལ་པོ་ཤིང་རྟ་བཅུ་པའི་བུ་ར་མ་ཎ་དང་། དྲང་སྲོང་ཨག་ནེའི་བུ་ར་མ་ཎ་དང་། ནག་པ་དང་། མིའི་སེང་གེའི་གདོང་དང་། མིའུ་ཐུང་དང་། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་དུས་སུ་རྟ་ངང་པར་སྤྲུལ་ནས་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་མཐོ་རིས་ནས་ཐར་པ་ལ་བཀོད་དེ་འཁོར་བ་སྟོངས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་བར་དུ་ཕག་རྒོད་དུ་སྤྲུལ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་འདེགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་གྲོལ་ཟིན་པ་དང་འདོར་བས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བའི་ཁུར་བསྣམས་པའི་ཕྱིར་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། དམ་བཅའ་འང་ལོ་མ་ཅན་གྱི་གསང་ཚིག་ལས། ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་རྒོད་དང་། །ར་མ་ཎ་གཉིས་ནག་པ་དང་། །མི་ཡི་སེང་གེ་མི་ཐུང་དང་། །སངས་རྒྱས་ངང་པ་ཅན་དེ་བཅུ། །ཞེས་སོ། །ཁྱབ་འཇུག་ནི་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་འཇུག་པ་དང་པོའི་སྒོ། ཁྱབ་འཇུག་ཞི་བའི་རྒྱུད་ལས། ང་ནི་སྦྱིན་བྱེད་ཟ་བ་པོ། །ང་ནི་ཟས་དང་སྐྱེ་དགུའི་བདག །ང་ནི་བྲམ་ཟེའི་ལུས་གནས་ནས། །ཟ་བར་བྱེད་ཅིང་སྦྱིན་པར་བྱེད། །གང་དག་ལྷ་གཞན་གནས་བྱེད་ཅིང་། །དད་ལྡན་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་དང་། །དེ་དག་ང་ལ་ཀུན་དའི་བུ། །བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་བསྟེན། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །རིག་བྱེད་ཚད་མ་ནི། རིག་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་བཞི་སྟེ། མཆོད་སྦྱིན། ལོ་རྒྱུས། གསང་ཚིག །སྲིད་སྲུང་གི་རིག་ བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་མཆོད་སྦྱིན། སྙན་ངག །སྲིད་སྲུང་། ངེས་བརྗོད་བཞི་ནི། ཕན་པའི་རིག་བྱེད་བཞི་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དེ། དེ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ནི། ལྷ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་སྟེ། མཆོད་སྦྱིན་ཞི་བ་སྲོག་མི་གཅོད་པའི་སྒོ་ནས་བྱེད་ལ། དྲག་པོ་ནི་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་བྱེད་དེ། གྲོལ་བ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་འབྲས་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསད་པའི་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་ལྷས་མཐོ་རིས་སུ་འདྲེན་པས་སྡིག་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་འདོད་དེ་ངན་སོང་མཐོ་རིས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསང་ཚིག་ལས། རིག་བྱེད་འཚེ་བ་གང་བསྟན་པ། །བསྟན་བཅོས་གཞན་དུ་
Chinese
驳斥说遍一切处之论。认为苦乐由上师空行和本尊所作亦被驳斥，因为彼等只是指示方法，若依自己的方法而行，则能转变为能作之功能，虽是假立，但若认为是彼等所作，则被此理所驳斥。承认物质转变和总相实有亦唯由此理所驳斥。我等无论显现何种现象，皆不成立任何自性，因无承认之誓言故无过失。如《诤返论》云：“若我有少许，承许之誓言，尔时吾有此，所有诸过失，然吾无承许，故我全无失。”如是说。确定有事行者之宗派：执遍入天为神，说吠陀为量，欲求从十誓言中解脱，然彼等之解脱无有利益，故应舍弃颠倒之论。执遍入天为神，说吠陀为量，因此承诺十誓言而欲求解脱之外道，无有解脱，因为进入颠倒之正道，如向东行却向西走而抬脚一样。此处若详细分析其理，则婆罗门执国王占卜为导师，而认为遍入天为神者，其内分为：吠陀派、婆罗门派、遍入派、有事行派、国王占卜派五种。彼等认为四吠陀为量，认为婆罗门种姓为最胜，认为遍入天为神，认为仅以行为即可解脱，因为追随导师国王占卜，故如是称之。彼等追随能助益于已成之论的枝条，以及仙人产生之枝条，以及以宝珠丝线所系之供养，以及婆罗多迦之园林，以及具叶之秘密语等，而承诺十誓言，即：神遍入天，吠陀为量，以沐浴而清净，以处所而清净，以守护政权而清净，以守护战争而清净，以守护正法而清净，以守护生命而清净，事物无因，以知而不知自心。初者，一切事物皆为遍入天之形象所变化。
English
Refutation of the assertion of speaking in all directions, called 'Ra drol'. The belief that happiness and suffering are caused by the guru, dakinis, and yidams is also refuted, because they only show the method. Although it is attributed to the fact that if one acts according to one's own method, it becomes capable of doing it, if it is believed that they did it, then it is refuted by this reasoning. The acceptance of substance transformation and general entities as real is also refuted by this alone. We, no matter what phenomena appear, do not establish anything in essence, and because we have no vows of acceptance, we are without fault. As it is said in the 'Refutation of Disputes': 'If I have any vows, then I have this fault. Since I have no vows, I am only without fault.' Thus it is said. Determining the side of the practitioners: Holding Khyungjuk (Vishnu) as a god, speaking of the Vedas as valid, wanting to achieve liberation from the ten vows. However, their liberation is without benefit, so whatever inverted teachings there are, should be abandoned. Holding Khyungjuk as a god and speaking of the Vedas as valid, therefore, those non-Buddhists who take the ten vows and desire liberation have no liberation, because they have entered an inverted path, like going east but stepping west. Here, if we analyze its reasons in detail, those Brahmins who hold the king's divination as the teacher and believe Khyungjuk as a god are internally divided into: the Vedic school, the Brahmin school, the Khyungjuk school, the Practitioner school, and the King's Divination school. They believe the four Vedas as valid and hold the Brahmin caste as supreme, believe Khyungjuk as a god, and believe that liberation is achieved only by practice, because they follow the teacher, the king's divination, hence they are called that. They follow the branches that help the established teachings, the branches that produce sages, the offerings tied to jewel threads, the Bharata garden, and the secret words with leaves, etc., and take the ten vows, namely: the god Khyungjuk, the Vedas as valid, purification by bathing, purification by place, purification by protecting the government, purification by protecting the war, purification by protecting the Dharma, purification by protecting life, things without cause, and not knowing oneself by knowledge. The first is that all things are transformed into the form of Khyungjuk.
Chinese
从贤者生长的树枝上，这位具缘的财神，无所不知且无所不见，引领一切众生趋向天界，施予解脱。财神以大力、善妙、不死等为体性，是万有之主，遍入万有，周遍一切。如是。其调伏众生之方便有十：鱼的化身，龟，野猪，十车王之子罗摩，贤者阿耆尼之子罗摩，黑天，人狮面，侏儒，释迦牟尼，以及在人寿十岁之时，化为天鹅，将一切众生从天界安置于解脱，使轮回空尽。在此期间，化身为野猪，举起一切世界，一切众生都已解脱并被抛弃，因其肩负着大悲的重担，故而恩德深重。盟誓也出自叶蔓的秘密语：鱼、龟、野猪，罗摩二者与黑天，人狮、侏儒与，具天鹅之佛陀，此乃十化身。如是。遍入天是如此化身，成为一切之主，是最初进入之门。遍入天寂静续中说：我既是施予者也是享用者，我既是食物也是众生之主，我从婆罗门之身中，享用并施予。那些侍奉其他神灵，具有信心且勤奋的人们，那些人啊，昆蒂之子，以先行之事来侍奉我。如是说。吠陀量：吠陀的四大论典是：祭祀，历史，秘密语，以及护国吠陀。此外，祭祀，诗歌，护国，以及确定之语这四者，被认为是四种有益的吠陀。其中，祭祀是供养神灵并布施于众生。祭祀以寂静、不杀生的方式进行，而猛烈的祭祀则通过宰杀牲畜等来进行，被认为是获得解脱和暂时安乐果报的差别。被杀的牲畜被神灵引向天界，因此被认为对它们有益，且无罪，因为它们被安置于恶趣和天界之间。秘密语中说：吠陀所显示的任何伤害，在其他论典中
English
From the branch of the sage-producer, this fortunate wealth deity is all-knowing and all-seeing, leading all beings to the heavens, bestowing liberation. The wealth deity abides in the nature of strength, goodness, immortality, etc., is the lord of all, enters into all, and pervades all. Thus it is. The means by which he tames beings are ten: the incarnation of the fish, the turtle, the wild boar, Rama the son of King Dasharatha, Rama the son of the sage Agni, Krishna, the face of a man-lion, the dwarf, Shakyamuni, and at the time when the lifespan is ten years, he transforms into a swan and places all beings from the heavens into liberation, thus emptying samsara. In the meantime, having transformed into a wild boar, he lifts up all the worlds, and all beings are already liberated and abandoned, because he carries the burden of great compassion, he is therefore greatly kind. The vow also comes from the secret words of the leafy vine: fish, turtle, wild boar, the two Ramas and Krishna, man-lion, dwarf, and the Buddha with the swan, these are the ten. Thus it is. The Pervader is thus incarnated, becoming the lord of all, the first door of entry. In the Peaceful Tantra of the Pervader it says: I am both the giver and the enjoyer, I am both food and the lord of beings, I, from the body of a Brahmin, enjoy and give. Those who serve other gods, who are faithful and diligent, those ones, son of Kunti, serve me by going ahead with deeds. Thus it appears. The Vedic measure: the four great treatises of the Vedas are: sacrifice, history, secret words, and the Veda of protecting the kingdom. Furthermore, sacrifice, poetry, protecting the kingdom, and definitive speech are considered to be the four beneficial Vedas. Among these, sacrifice is offering to the gods and giving to sentient beings. Peaceful sacrifice is performed through non-killing, while violent sacrifice is performed through killing livestock, etc., and is considered to be the difference in achieving liberation and temporary happiness. Those slaughtered animals are led to heaven by the gods, and therefore it is considered beneficial to them and without sin, because they are placed between the lower realms and heaven. In the secret words it says: Whatever harm the Veda shows, in other treatises