Tibetan
།རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་ཐལ་བ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་ཐལ་ཏེ་རྒྱུ་རྟག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། རྟག་པ་ལ་རེས་འགའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ལྷས། རྒྱུ་ལ་ཐོག་མ་ཡོད་མིན་ན། །འབྲས་བུའི་ཐོག་མ་ག་ལ་ཡོད། །རྟག་ཏུ་ཅི་ཕྱིར་བྱེད་མིན་ཏེ། །དེ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཆར་འབྱུང་བར་ཐལ་ཏེ། རྒྱུ་རྟག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ་རྟག་པའི་བྱ་བ་ལ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་རྟག་ཀྱང་རྐྱེན་རེས་འགའ་བ་ལ་འཕྲད་པས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་སྟེ། རྔ་རྟག་ཀྱང་བརྡུངས་པའི་རྐྱེན་རེས་འགའ་བ་ལས་སྒྲ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། རྔ་ལས་བརྡུང་དུས་ཀྱི་སྒྲ་རྒྱུན་ ཆགས་སུ་འབྱུང་གི །རྔ་རྟག་པ་མ་ཡིན་པས་དཔེ་ཡང་མ་གྲུབ་ལ། དོན་ཡང་མི་འཐད་དེ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ན་འབྱུང་མ་འཕྲད་ན་མི་འབྱུང་བས་ཀྱང་རྟག་པ་ལས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དེས་བྱས་མིན་གཞན་ཡོད་མིན་ན། །དེས་འདི་གང་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །རྔ་སྒྲ་དབྱུ་གུའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པས་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་ལྟོས་ན་ཚོགས་པ་ཉིད། །རྒྱུ་ཡིན་འགྱུར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མིན། །ཚོགས་ན་མི་བསྐྱེད་དབང་མེད་ཅིང་། །དེ་མེད་པར་ནི་བསྐྱེད་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །རང་དང་མཚུངས་པ་ནི། དབང་ཕྱུག་གཞན་གྱིས་མ་བྱས་པར་རང་བྱུང་ན་སྣོད་བཅུད་ཀྱང་རང་བྱུང་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་པ་དོན་མེད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་ན་མཆོད་མ་མཆོད་ཁྱད་མེད་དེ་གཉིས་ཀ་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པར་མཚུངས་པ་གྲུབ་སྟེ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་རབས་ལས། གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་ན། །འོ་ན་སྤྲེའུ་དབང་ཕྱུག་གིས་བསད་པས། །ཁྱོད་ནི་བདག་ལ་ཅི་ཕྱིར་སེམས་མི་དགའ། །གཞན་གྱི་ཉེས་པའང་བདག་ལ་ཅི་ཕྱིར་བསྒོ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །ལྷས་བསྡུས་པའང་མི་འཐད་དེ། སྡུད་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཉིད་ཀྱང་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་འོས་སུ་ཡང་མི་འཐད་དེ། མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞིག་མཆོད་པར་འོས་ཀྱི། སྲོག་ལ་ཟ་ཞིང་མི་གཙང་བ་ལ་ ཁྲོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བརྩེ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྟག་པ་དང་། མི་རྟག་པ་དགག་པའོ། །རྟག་པ་ལ། བདག་དང་། རྡུལ་དང་། དུས་དང་། ཕྱོགས་དང་། ནམ་མཁའ་དགག་པ་དང་ལྔ་ལས། བདག་གི་ངོ་བོ་འོག་ཏུ་འགོག་ལ། བློས་བུམ་པ་མཐོང་བ་བདག་གིས་མཐོང་བར་མི་རིགས་ཏེ། བློ་དང་བདག་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་བ་མེད་ཀྱང་མཐོང་ན་བུམ་པས་ཀྱང་གཟུགས་མཐོང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་དུས་བདག་དེ་ཡོད་མེད་རྟག་ཆད་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་དུའང་མེད་ན་བདག་མི་སྲིད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྲངས་ཅན་འུག་ཕྲུག་དང་། །གོས་མེད་བཅས་ལ་གལ་ཏེ་ཞིག །ཡོད་མེད་འདས་པར་སྨྲ་ན་དྲིས། །བསྟན་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འདི། །ཆོས་ཀྱི་ཁུད་པ་ཡིན་ཞེས་གདའ། །ཞེས་པས། དབུ་མ་པ་ལས་གཞན་པས་གང་རུང་ཞིག་ཁས་ལེན་པས་ལྟ་བའི་གཟེབ་ཏུ་འཆིང་སྟེ། འདིས་ཀྱང་བདག་མེད་པར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། ཕྲད་པ་དང་བཅས་པའི་ཚེ་མི་རྟག་ལ་གྱེས་པའི་ཚེ་ཆ་མེད་པས་རྟག་པར་ཡང་བཞག་ཏུ་མེད་དོ། །རྡུལ་དེ་རྟག་ན་ལན་ཅིག་གྱེས་ནས་འདུར་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དུས་དགག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ། ཁྱད་པར། རྟག་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། རྩོམ་བྱེད་དང་། ལྟོས་ས་དང་། རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པ་དང་། མཐུན་སྣང་ལ་མེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་ཀྱི་མཐའ་སྐད་ཅིག་མ་མ་གྲུབ་པས་དེ་མཐུད་པའི་ལོ་ཟླ་ལ་སོགས་པ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དུས་སྔ་ཕྱི་ད་ལྟ་གསུམ་ལ་ལྟོས་ས་མ་གྲུབ་ན་རྟག་ཏུ་ཡང་ན་སྔའམ་འཕྱི་བར་འགྱུར་ལ། ལྟོས་ས་གྲུབ་ན་འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་མི་ཚོགས་པ་དང་། སྔ་ཕྱིའི་ཚེ་ལྟོས་ས་ཡོད་དུས་ལྟོས་ཆོས་མེད་ལ། ལྟོས་ཆོས་ཡོད་དུས་ལྟོས་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བློས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཕར་བཤད་ཀྱང་དངོས་པོ་ལ་དུས་གསུམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། གལ་ཏེ་འདས་ལ་ལྟོས་གྱུར་ན། །ད་ལྟ་བྱུང་དང་མ་འོངས་པ། །འདས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དེ་ན་མེད་འགྱུར་ན། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ནི། དབྱར་དང་སྟོན་ཡང་བློས་བཀོད་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་ལ་མེད་དེ་སྣང་བ་རྣམས་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུའང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐད་ཅིག་དང་ཆ་ཤས་རང་བཞིན་མེད་པས་དོན་གྱི་དབྱར་སྟོན་ཁེགས་ལ། མིང་གི་དབྱར་སྟོན་ཡང་བཏགས་པ་ཡིན་པས་དགུན་ལ་དཔྱིད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གློ་བུར་དུ་བརྟགས་ནས་བཞག་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དབྱར་ལྟ་བུ་དངོས་པོར་ཡོད་ན་རི་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དབྱར་དུ་མི་རུང་སྟེ། རི་མཐོང་དུས་དབྱར་མཐོ
Chinese
总是产生的过失是：一切外器内情总是产生，因为是从常法产生之故。周遍是有的，因为常法没有偶尔性之故。寂天说：如果因没有开始，那么果怎么会有开始？为什么总是造作，因为它不依赖于他。如是说。又是，一切外器内情一时产生有错，因为是从常法产生之故。周遍是有的，因为常法的行为和次第产生相违之故。如果说因是常法，但和偶尔的缘相遇而次第产生，比如鼓是常法，但从敲打的偶尔之缘而产生声音一样。如果这样说，从鼓里敲打时的声音是连续产生的。因为鼓不是常法，所以比喻也不成立。意义也不合理，因为和缘相遇就产生，不相遇就不产生，所以也不是从常法次第产生。入行论中说：如果不是他所造，也没有其他，那么它会依赖于什么？如是说。鼓声依赖于鼓槌的缘，所以也遮破了自在天所造，因为那里面说：如果依赖，那就是聚合，是因而不是自在天。聚合时不会产生，没有自主，没有它也不会产生。如是说。和自己相同是：如果自在天不是由其他所造而是自生的，那么外器内情也同样是自生的。供养无意义是：如果一切都是自在天所造，那么供养不供养没有差别，因为两者都同样是被自在天所造，成立相同之故。本生经中说：如果一切都是自在天所造，那么猴子被自在天所杀，你为什么对我心不悦？为什么把别人的罪过也强加于我？如是说。天神聚集也不合理，因为聚集的天神本身也是显现的，不可得之故。作为供养处也不合理，因为有智慧和慈悲的自性才适合供养，而吃生命和对不净之物愤怒本身就远离了慈悲之故。破斥实法有两种：常法和无常法之破斥。常法有五种：我、微尘、时间和方位和虚空之破斥。其中我的体性是
English
The fault of always arising is: all containers and contents always arise, because they arise from a permanent cause. The pervasion exists, because permanence has no contingency. As Shantideva said: If the cause has no beginning, then how can the effect have a beginning? Why does it always act, since it does not depend on anything else? So it is said. Also, it follows that all containers and contents arise simultaneously, because they arise from a permanent cause. The pervasion exists, because the action of permanence contradicts arising sequentially. If it is said that even though the cause is permanent, it arises sequentially by encountering occasional conditions, just as sound arises from the occasional condition of beating a permanent drum, then, the sound of beating the drum arises continuously. Since the drum is not permanent, the example is not established. The meaning is also not reasonable, because arising occurs when conditions are met, and does not occur when they are not met, so it is not a sequential arising from permanence. As it says in the Bodhisattvacharyavatara: If it is not made by it, and there is nothing else, then what does it depend on? So it is said. The drum sound depends on the condition of the drumstick, so it also refutes the creation by Ishvara, because it says there: If it depends, then it is the aggregate itself, which is the cause and not Ishvara. When there is an aggregate, it does not produce, lacking power, and without it, it does not produce. So it is said. Being the same as oneself is: if Ishvara is self-arisen without being made by another, then the containers and contents are also equally self-arisen. Offering is meaningless is: if everything is made by Ishvara, then there is no difference between offering and not offering, because both are equally made by Ishvara, establishing sameness. As it says in the Jataka: If everything is made by Ishvara, then since the monkey was killed by Ishvara, why are you displeased with me? Why do you impose the faults of others on me? So it is said. Gathering by gods is also unreasonable, because the gathering god himself is also apparent and not found. It is also unreasonable to be worthy of offering, because only one with the nature of knowledge and love is worthy of offering, but eating life and being angry at impurity itself is devoid of love. There are two refutations of substance: the refutation of permanence and impermanence. In permanence, there are five: the refutation of self, atoms, time, direction, and space. Among these, the nature of self is
Chinese
也应该遮止。以意识见到瓶子，我不应该见到，因为意识和自我没有关联的缘故。即使没有关联也能见到，那么瓶子也应能见到色法的缘故。解脱时，那个我无论存在、不存在、常、断、一、多都不存在，那么我应不成立的缘故。《宝鬘论》中说：“世间数论猫头鹰，裸体等者若有损，说有无过请问彼，教法不死甘露此，是为正法之精要。”因此，除了中观派以外的任何宗派，只要承认，就会被束缚在见解的盒子中，因为他们也不愿意承认无我的缘故。微尘的自性是，聚合时是不常的，分离时是无分的，因此也无法安立为常。如果微尘是常，那么一次分离后就不应再聚合，因为是常的缘故，如同虚空一般。遮止时间有三种：自性、差别、常性遮止。第一种有四点：作者、所依、非实物、在共同显现中不存在。第一点是：时间的边际刹那不成立，因此由它连接的年月等也被遮止的缘故。第二点是：如果时间的前后现在三者所依赖的处所不成立，那么就恒常要么是前要么是后了。如果所依赖的处所成立，那么过去未来现在三者不会聚集在一个时间，并且前后之时，所依赖的处所有时，所依赖的法不存在，所依赖的法有时，所依赖的处所不存在的缘故。因此，即使意识捏造而说，事物上也不存在三种时间，如《根本慧论》中说：“若待于过去，现在及未来，应于过去时，有现在未来，若过去时无，何能待过去。”正是如此。非实物是：春夏也是由意识安立的，事物上并不存在，因为在显现的法中，既不是它本身也不是其他的缘故。因为刹那和部分自性不存在，所以意义上的春夏被遮止。名称上的春夏也是假立的，因此冬天说成春天也没有相违，因为是突然分别而安立的，所以是相同的缘故。如果夏天等在事物上存在，那么山等本身不应是夏天，见到山时夏天
English
It should also be prevented. If the consciousness sees the pot, I should not see it, because consciousness and self have no connection. Even if there is no connection, it should be seen, then the pot should also be able to see the form. At the time of liberation, that self, whether it exists, does not exist, is permanent, impermanent, one, or many, does not exist, then the self should not be established. The Garland of Gems says: "The world's number theory owl, Naked and so on, if there is damage, If you say there is no fault, please ask them, This teaching is the immortal nectar, This is the essence of the Dharma." Therefore, any sect other than the Madhyamaka school, as long as it admits, will be bound in the box of views, because they are also unwilling to admit the absence of self. The nature of dust is that when it is aggregated, it is impermanent, and when it is separated, it is indivisible, so it cannot be established as permanent. If the dust is permanent, then it should not be aggregated after one separation, because it is permanent, like space. There are three kinds of preventing time: nature, difference, and permanent prevention. The first has four points: author, dependence, non-substance, and non-existence in common appearance. The first point is: the edge of time, the moment, is not established, so the years and months connected by it are also prevented. The second point is: if the place on which the three of past, present, and future time depend is not established, then it will always be either before or after. If the place on which it depends is established, then the three of past, future, and present will not gather at one time, and at the time of before and after, when there is a place on which it depends, the Dharma on which it depends does not exist, and when there is a Dharma on which it depends, the place on which it depends does not exist. Therefore, even if consciousness fabricates and says, there are no three times on things, as the Root Wisdom Theory says: "If you wait for the past, the present and the future, should be in the past, there are present and future, if the past is not, how can you wait for the past." That's right. Non-substance is: spring and autumn are also established by consciousness, and do not exist on things, because in the manifested Dharma, it is neither itself nor other. Because the moment and the part of self-nature do not exist, the spring and autumn in meaning are prevented. The spring and autumn in name are also falsely established, so there is no contradiction in saying winter as spring, because it is suddenly distinguished and established, so it is the same. If summer and so on exist on things, then mountains and so on themselves should not be summer, seeing mountains in summer