Tibetan
་ལ་མངོན་པར་དད་པ་དང་། སྟོབས་ཆེན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་ནོར་དང་འབྱོར་པ་ཆེ་ལ་མཐུ་དཔལ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ་དང་། རྩུབ་འགྱུར་བདུད་ཀྱི་རིགས་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དགའ་བ་དང་། གསོད་བྱེད་སྲིན་པོའི་རིགས་སེམས་ཅན་ལ་འཚེ་ཞིང་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང་། གདུག་པ་ཀླུའི་རིགས་ཕྱེད་མར་གྱུར་པའི་ལུས་དང་། ལོངས་སྤྱོད་དང་། བདེ་སྡུག་ཡོད་ཅིང་བླུན་པར་གནས་པའོ། །འགྲོ་བ་ཡང་དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་བསྡུའོ། །བསྟན་བཅོས་ཁ་ཅིག་ནས་ལྷ་དང་དུད་འགྲོ་གཉིས་སུ་སྡུད་པར་ཡང་འདོད་དོ། །གསེར་གྱི་ས་གཞིར་གནས་པ་དག་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། ཚེ་དཔལ་འབྱོར་པ་མཉམ་ལ། གཞན་རྣམས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་འདྲ་ཞིང་། ཁ་འཐོར་བ་མིའི་ཡུལ་དང་། རྒྱ་མཚོ་དང་། ནགས་ཚལ་དང་། གླིང་ལ་སོགས་པར་གནས་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ནི་ཚེ་དང་འབྱོར་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གླིང་དང་གླིང་ཕྲན་གྱི་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་མི་ཡིན་པས་དེའི་རིམ་པ་བཤད་པ་ནི། སྔོན་བསྐལ་པ་དང་པོའི། མི་རྣམས་ འོད་གསལ་ལས་མཆེད་འཛམ་གླིང་དུ། །རིང་ཞིག་གནས་ལས་གཉིས་མཆེད་ལུས་འཕགས་སུ། །རྫུས་སྐྱེས་དེ་ནས་སྒྲ་མི་སྙན་མཆེད་ཅིང་། །དེ་ལས་བ་གླང་སྤྱོད་པ་ཉེ་བར་མཆེད། །ཐུན་མོང་དུ་གྲགས་པའི་མདོ་སྡེ་དག་ལས། འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་རིས་ལས་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་དམན་པ་དག་འོངས་པ་དེར་ཆགས་པ་ལས། མི་རྣམས་མཆེད་པར་འདོད་ལ། རྒྱུད་འགའ་ཞིག་ལས་དགའ་ལྡན་ནས་ལྷའི་བུ་གཉིས་པདྨ་ལས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ། ལྷའི་བུ་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་དང་ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་གཉིས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འོངས་པ་ལས་མཆེད་པར་བཤད་དོ། །འདི་གཉིས་འགལ་བ་མེད་དེ། འོད་གསལ་གྱི་ལྷའི་འགྲོ་བ་ཆགས་དུས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མིང་གཞན་དུ་གྲགས་ཏེ། ཡུལ་དགའ་ལྡན་བརྩེགས་པ་ཞེས། དེ་དག་ལ་ཚངས་རིས་དེར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མི་མེད་པས་ལྷ་དང་མི་ཞེས་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་མེད་དོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མི་རྣམས་མང་དུ་འཕེལ་ནས་རིང་ཞིག་སོང་ནས་འོད་ཀྱང་ཡལ། བསོད་ནམས་ཀྱང་བགས་ཀྱིས་བྲི་བ་ན། ཤར་ལུས་འཕགས་ཀྱི་གླིང་དུ་གོང་མའི་ལྷ་ལས་གཅིག་འོངས་པའི་འོག་ཏུ་མི་ཕལ་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མཆེད་དོ། །དེ་ནས་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་མི་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་ལས་མཆེད་ནས་ཆགས་སོ། །དེ་ནས་ནུབ་ཀྱི་བ་གླང་སྤྱོད་དུ་ལྷ་ལས་མཆེད་ནས་མང་དུ་འཕེལ་ཏེ། སོ་སོའི་གླིང་ ཕྲན་གྱི་མི་ཡང་མཆེད་དོ། །གླིང་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་མིའི་ལུས་བོངས་ཀྱང་། འཛམ་གླིང་ལུས་ཚད་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ནས། །བརྒྱད་ཁྲི་ཡན་ཆད་རང་ཁྲུ་སུམ་ཅུ་གཉིས། །ཕྱིས་ནི་ཁྲུ་བཞི་ཕྱེད་དང་བཞི་པ་ཉིད། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསགས་པའི་དབང་གིས་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་སྐྱེ་དགུ་རྣམས་ཚེ་ལོ་དང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐུབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ནར་སོན་པ་དག་གི་ལུས་ལ་རང་ཁྲུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ཉི་ཤུ་པ་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་དང་། བརྒྱད་པ་ནས། ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་ཚེ་ཁྲུ་བཞི་པར་བྲི་སྟེ། དེང་སང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པའི་དུས་ན་ཕྱེད་དང་བཞི་པ་ནས། མཐར་བཅུ་པའི་བར་དུ་ཐུང་བར་བྲི་བའོ། །ཚེ་ལོ་ཡང་དང་པོ་དཔག་མེད་ནས། མཐར་བཅུ་པའི་བར་དུ་ཇེ་ཐུང་དུ་བྲི་བའོ། །ཤར་གྱི། ལུས་འཕགས་མི་རྣམས་རང་ཁྲུ་བརྒྱད་པ་སྟེ། །ཚེ་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ཐུབ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་འཕགས་ཞེ་ན། འཛམ་བུ་གླིང་པ་ལས་ལུས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནུབ་ཀྱི། བ་གླང་སྤྱོད་མི་ལུས་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་པ། །ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་སྒྲ་མི་སྙན་སྟོང་སྟེ། །ལུས་ཁྲུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ངེས་པ་ཡིན། །འདོད་འཇོའི་བ་ལ་སྤྱོད་པས་བ་གླང་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་གླིང་ན། མི་རྣམས་རང་ཁྲུ་བཅུ་དྲུག་པ་ཚེ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ཐུབ་པ་ཡོད་དོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་རང་ཁྲུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་དང་། ཚེ་ལོ་སྟོང་ངེས་པར་ཐུབ་པས་བར་མ་དོར་ དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་མེད་དོ། །འཆི་བའི་ཚེ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ། ད་སྟེ་ཞག་བདུན་ན་ཚེའི་དུས་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནམ་མཁའ་ལ་གྲགས་པས་སྒྲ་མི་སྙན་ཞེས་པའམ། བྷི་ཤ་ཚེ་ཏའི་སྐད་དུ་སྨྲ་བས་སྒྲ་སྐད་མི་སྙན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤིང་བསྐམས་ཏེ་ཞག་བདུན་ན་འགྱེལ་ནས། མི་དེ་ཡང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གླིང་གི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་བཞི་ལས། བདག་ཅག་གི་གླིང་འདིའི་དབྱིབས་སོག་ཀ །མིའི་བྱད་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའང་ཕལ་ཆེར་དེ་དང་མཚུངས་ཤིང་ནམ་མཁའ་སྔོ་བར་སྣང་ངོ་། །ཤར་གྱི་གླིང་ནི་ཟླ་བ་བཀས་པ་ལྟར་ཁམ་པ། མིའི་དབྱིབས་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་ཤིང་ནམ་མཁའ་དཀར་པོར་སྣང་ངོ་། །བྱང་གླིང་གྲུ་བཞི་པ་མིའི་དབྱིབས་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་ཤིང་ནམ་མཁའ་ཡང་སེར་པོར་སྣང་ངོ་། །ནུབ་ཀྱི་གླིང་ཟླུམ་པོ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་ཞིང་མིའི་དབྱིབས་ཀྱང་ཟླུམ་ལ་ནམ་མཁའ་དམར་པོར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་གླིང་བཞི་ལས། ཁྱད་པར་འཛམ་གླིང་སེམས་ཅན་ཆགས་ཚུལ་ནི། །འོད་གསལ་ལྷ་ལས་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་ཞིག །གླིང་འདིར་འོངས་རྗེས་ཡང་ཅིག་དེ་བཞིན་བྱུང་། །ཟླ་ཞེས་མངོན་བརྗོད་དེ་ནས་མང་ཞིག་མཆེད། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིར་སྔོན་བསྐལ་པ་དང་པོའི་ཚེ་ས་གཞི་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས། འགྲོ་བ་མེད་པའི་དུས་ན་འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་ཞིག་ཐིགས་པ་ལྟར་ཡས་བབས་པའི་འོག་ཏུ་རིང་མོ་ཞིག་ནི། ཡང་ལྷ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ་སྔ་མ་དེ་རབ་ཏུ་དགའ་བས་ཟླ་ཞེས་རབ་ཏུ་བོས་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་མང་ཞིག་མཆེད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྩོལ་བ་མེད་པར་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས། མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་འོད་བཅས་དགའ་བདེའི་ཟས། །ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་མེད། །དེ་ཚེ་བསྐལ་པ་དང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ལྟར་གཟུགས་བཟང་ཞིང་བལྟ་ན་སྡུག་ལ་དབང་པོ་དང་ཡན་ལག་ཚང་བ། མཛེས་ཤིང་ཁ་དོག་གསལ་ལ་འོད་དང་བཅས་པ། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ཞིང་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པ། བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་གང་དུ་འདོད་པར་ཕྱིན་པ། ཟས་སུ་དགའ་བདེ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པ། ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ཐུབ་ཅིང་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། བསྐལ་པ་དང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ན། གྲོང་མེད་ས་གཞི་ཁོད་སྙོམས་མཛེས་པ་སྟེ། །ཉི་ཟླ་མེད་ཅིང་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མེད། །ཀུན་ཀྱང་རྫུས་སྐྱེས་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱར་གྲགས། །ཁྱིམ་དང་། གནས་དང་། གྲོང་དང་། མཁར་མེད་པས་ས་གཞི་ཁོད་མཉམ་དུ་གྱུར་པ། ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་གྱི་རིམ་པས་ཕྱེ་བའི་དུས་ཚིགས་ལོ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཉིན་མཚན་དང་། སྐད་ཅིག་དང་། ཐང་ཅིག་དང་། ཡུད་ཙམ་ཞེས་རིས་སུ་ཕྱེ་བ་མེད་ལ། དབང་པོའི་སྒོ་མ་དོད་པས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཅེས་རིགས་སོ་སོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། འགྲོ་བ་དེ་དག་ལ་ཕན་ཚུན་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་སྤྱིར་གནས་ པ་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ལྷ་དང་ཡོན་ཏན་ཕལ་དུ་མཚུངས་པར་ཡོད་པས། ལྷ་དང་མི་ཞེས་ཕྱེ་བའི་མིང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ནས་མི་ཞེས་བྱ་བར་ཐོགས་པའི་དུས་ནི། དེ་ནས་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་མཁའ་དབྱིངས་ལས། །མི་སྣང་ཞེས་གྲགས་ཚུན་ཆད་མི་ཞེས་གྲགས། །བསྐལ་པ་དང་པོའི་དུས་དེ་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པའི་འོག་ཏུ། འགྲོ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོས་པར་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ལན་བདུན་དུ་གྲགས་པས། འགྲོ་བ་དེ་དག་གིས་བདག་ཅག་མིའོ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒྲ་དེ་གྲགས་པའི་དུས། དེ་ནས་ཚེ་དང་འོད་
Chinese
对……显现信仰，强大的夜叉种类拥有巨大的财富和财产，具有巨大的力量、荣耀和神通，粗暴易变的魔鬼种类喜欢黑暗的一面，杀戮罗刹种类伤害众生并在空中游荡，与饿鬼的一面相符，恶毒的龙族拥有半人半兽的身体，拥有享受和痛苦，并且愚蠢地存在。众生也被归纳于这些之中。有些论典也认为可以归纳为天神和牲畜两种。居住在黄金地基上的是三十三天，寿命、荣耀和财富相等。其他的和四大天王相似，分散在人世间、海洋、森林和岛屿等地方的非天据说拥有各种各样的寿命和财富。在那之后，因为岛屿和附属岛屿的众生之主是人，所以叙述他们的次第是：在最初的劫初，人们 从光音天而来至赡部洲， 长久安住后二者生出身胜洲， 化生之后生出俱卢洲， 从那之后近生牛货洲。 在共同知名的经部中，认为从光音天的天人众中，福德较少的众生来到这里并执着于此，由此产生人类。有些传承中说，从兜率天有两个天子从莲花中化生，名为天子日光遍照和月亮无垢。据说这两个来到赡部洲后产生了人类。这二者没有矛盾，当光音天的众生形成时，这个世界的各个地方以其他名称而闻名，被称为兜率天堆积之地。那些地方被称为梵天界。而且，因为没有人，所以没有将天神和人类分开。在赡部洲，人类大量繁殖，过了很久，光芒也消失了，福德也逐渐减少，在东胜身洲，在上面的天神来了一个之后，普通人以化生的方式产生。之后，北方俱卢洲的人也是从三十三天的天神中产生并形成的。之后，西方牛货洲从天神中产生并大量繁殖，各自的
English
Showing faith in... , the powerful Yaksha class has great wealth and possessions, great power, glory, and神通(Skt. ṛddhi, Tib. རྫུ་འཕྲུལ་, Wylie: rdzu 'phrul, English: magical power), the violent and changing demon class likes the dark side, the murderous Rakshasa class harms sentient beings and wanders in the sky, in accordance with the preta side, the venomous Naga class has a half-human, half-animal body, has enjoyment and suffering, and exists foolishly. Beings are also included in these. Some treatises also believe that they can be classified into two types: gods and animals. Those who live on the golden ground are the Thirty-three Heavens, with equal life, glory, and wealth. The others are similar to the Four Great Kings, and the Asuras scattered in the human world, oceans, forests, and islands are said to have various lives and wealth. After that, because the lord of beings on the islands and sub-islands is human, the order of narrating them is: In the first kalpa, people Came from the Clear Light to Jambudvipa, After dwelling for a long time, the two gave rise to Videha, After the emanation, Uttarakuru arose, From that, Godānīya arose nearby. In the commonly known Sutra Pitaka, it is believed that from the Clear Light Heaven, sentient beings with less merit came and became attached to it, from which humans arose. Some lineages say that from Tushita Heaven, two sons of gods were born from lotuses, named the son of god Sunlight Radiating and the Moon Immaculate. It is said that these two came to Jambudvipa and gave rise to humans. These two are not contradictory, when the beings of the Clear Light Heaven formed, the places in this world were known by other names, called the piled-up land of Tushita Heaven. Those places were known as the Brahma realm. Moreover, because there were no people, there was no separation between gods and humans. In Jambudvipa, humans multiplied greatly, and after a long time, the light disappeared, and the merit gradually decreased, in East Videha, after one of the upper gods came, ordinary people arose in the form of emanation. After that, the people of North Kuru also arose and formed from the gods of the Thirty-three Heavens. After that, West Godānīya arose from the gods and multiplied greatly, each of their
Chinese
洲 小洲之人也繁衍众多。那四大洲之人的身体大小也，赡洲身体的尺寸从寿命无数岁起，八万岁以上自身三十又二搩。后来则是四搩半又四分之一。众生所积之力的作用，使得赡部洲的众生从最初寿命无数岁能活到八万岁之间，所生男子和成熟女子的身体有自身三十又二搩。之后是二十搩和十六搩和八搩起，寿命百岁时减为四搩。现在五十四岁时从四搩半起，最终减短到十搩之间。寿命也从最初无数岁起，最终逐渐减短到十岁之间。东方的，身胜之人自身八搩。寿命二百五十岁能活到。为何叫身胜呢？比赡部洲的人身体大的缘故。西方的，牛货行人之身十六搩。寿命五百岁声不悦耳一千岁。身体三十二搩是确定的。享用如意牛，所以在名叫牛货行洲的地方，人们自身十六搩，寿命能活到五百岁。北方的声不悦耳之人自身三十二搩，寿命确定能活到一千岁，所以中间没有非时而死的情况。死亡之时，名为某某之人，现在七天后将结束寿命的声音在天空响起，所以叫声不悦耳，或者说讲的是毗舍遮的语言，因为声音不悦耳所以这样说。之后树木枯萎，七天后倒下，那人也确定会转生到三十三天。如此洲的差别有四种，我们这个洲的形状是半月形，人的相貌等等也大多与此相似，天空显现为蓝色。东方的洲如半月形是土黄色，人的形状也与此相似，天空显现为白色。北洲是四方形，人的形状也与此相似，天空也显现为黄色。西方的洲是圆形，与太阳的坛城相似，人的形状也是圆形，天空显现为红色。如此四大洲中，
English
Continent The people of the small continents also multiply. The body size of those four continents is also: the size of the body of Jambudvipa, from the lifespan of countless years, up to eighty thousand years, is thirty-two cubits of one's own. Later, it is four and a half cubits and a quarter. Due to the power of the accumulation of beings, the beings of Jambudvipa, from the initial lifespan of countless years to eighty thousand years, the bodies of the born men and mature women are thirty-two cubits of their own. Then from twenty cubits, sixteen cubits, and eight cubits, when the lifespan is one hundred years, it decreases to four cubits. Nowadays, at the age of fifty-four, it starts from four and a half cubits, and finally decreases to between ten cubits. The lifespan also starts from countless years, and finally gradually decreases to between ten years. The people of the eastern Body Superior are eight cubits of their own. The lifespan is two hundred and fifty years. Why is it called Body Superior? Because it is larger than the body of the people of Jambudvipa. The people of the western Cow Usage have a body of sixteen cubits. The lifespan is five hundred years, and the sound is unpleasant for a thousand years. The body of thirty-two cubits is certain. Because they use the wish-fulfilling cow, in the place called Cow Usage Continent, the people are sixteen cubits of their own, and the lifespan can reach five hundred years. The people of the northern Unpleasant Sound are thirty-two cubits of their own, and the lifespan is certainly one thousand years, so there is no untimely death in between. At the time of death, the sound that a certain person will end their lifespan in seven days will resound in the sky, so it is called Unpleasant Sound, or it is said that they speak the language of Bhisha, so it is called that because the sound is unpleasant. After that, the tree withers, and after seven days it falls, and that person is certain to be reborn in the thirty-third heaven. Thus, there are four kinds of differences in the continents. The shape of our continent is crescent-shaped, and the appearance of people and so on is mostly similar to this, and the sky appears blue. The eastern continent is crescent-shaped and yellowish-brown, and the shape of people is also similar to this, and the sky appears white. The northern continent is square, and the shape of people is also similar to this, and the sky also appears yellow. The western continent is round, similar to the mandala of the sun, and the shape of people is also round, and the sky appears red. Thus, among the four continents,