Tibetan
སྐྱོན་དྲུག་ནི། དེ་ཉིད་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བྱེད་མང་བ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་རྙེད་པ་མང་བ་དང་། ངག་ཚིག་བྲེ་མོའི་གཏམ་གྱི་སྦྱོར་བ་མང་བ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་ཀྱི་མཛའ་བཤེས་མང་བ་དང་། ལོག་པར་རྟོག་པའི་ བློ་མང་བ་དང་། ལས་ངན་པའི་དབང་གིས་ནད་གདོན་མང་བའོ་ཞེས་སོ། །ལོག་པར་འཁྱོག་པའི་སྐྱོན་དྲུག་ནི། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བཀའ་དྲིན་གྱིས་བྱས་པ་མི་གཟོ་ཞིང་གཡོ་བྱེད་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པས་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་རྙེད་པ་ལ་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་མི་སེམས་པར་འཁྲུལ་པ་འཚོལ་བ་དང་། སྡིག་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་དད་ཅིང་བསྟེན་པ་དང་། རྟོག་གེ་འཚོལ་གྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་འཚོལ་བའོ་ཞེས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་གོལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་མི་འཚོལ་བར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་འཚོལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་ཅིང་མང་དུ་ཐོས་པ་མི་འཚོལ་བ་དང་། ཚིག་གི་ཐོས་པ་འཚོལ་ཞིང་དེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་འཚོལ་བ་དང་། ཉན་རང་གི་སྡེ་སྣོད་ཚོལ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་མི་འཚོལ་བ་དང་། ཐབས་ལ་མཁས་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་འཚོལ་བ་དང་། རིག་པའི་གནས་ལ་མཁས་པ་འདོད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་འཚོལ་བའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ལ་མཉན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་མཉན་ཞེ་ན། ཆོས་ཉན་པ་ལ་ཞུགས་པ། གང་ཚེ་ལེགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉན་བྱ་བ། །ནོར་བུའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་གཅེས་པ་དྲུག །ཉོན་ མོངས་བཟོད་སོགས་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་དྲུག །ཐོས་མང་གཉེར་སོགས་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར་དྲུག །སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་སོགས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དྲུག །བྱེ་བྲག་ཤེས་སོགས་དགོས་པ་རྣམ་པ་དྲུག །ཆོས་འཚོལ་ལ་སོགས་འཚོལ་བ་རྣམ་དྲུག་སྟེ། །ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལྡན་པས་ཉན། །དང་པོ་གཅེས་པའི་འདུན་པ་དྲུག་བསྟན་པ་ནི། ལག་བཟང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་སྨྲ་བའི་བླ་མ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ལ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་ལ་རབ་ཏུ་དཀོན་པའི་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་འཛིན་ཅིང་བསམ་པ་ལ་གཅེས་པའི་དོན་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་ཚེ་རབས་བརྒྱར་མི་རྙེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་འཚོལ་བ་སྤང་བ་རྣམས་ལ་བདུད་རྩི་བོར་ནས
Chinese
六种过失是：如彼经所说，世间俗务多， 纷杂的利养多， 戏谑的言语多， 罪恶之友的友谊多， 邪见的 心多， 恶业所致的疾病魔障多。六种邪曲的过失是： 《郁伽长者经》中说， 不知报恩且狡诈， 贪恋利养恭敬而修法， 嫉妒和吝啬他人的利养， 不思说法者的功德而寻过， 信仰和亲近恶知识， 寻求辩论而不寻求福德的功德。背离大乘的六法是： 《文殊师利授记经》中说， 不寻求菩萨藏而寻求外道的神通， 做世间人的顾问而不寻求多闻， 寻求词句的听闻而不寻求由此解脱， 寻求声闻独觉藏而不寻求菩萨藏， 不显现善巧方便而寻求烦恼的止息， 想要精通明处而不寻求善知识。应当断除如是过失而听闻。那么，应以何种功德听闻呢？进入听法者， 任何时候都应以良好的方式听闻， 如珍宝之想等六种珍爱， 忍受烦恼等六种难行， 多闻精进等六种不变， 生起慈悲等六种应为， 了解差别等六种需要， 寻求法等六种寻求， 具有三十六种功德而听闻。首先是宣说六种珍爱之想， 《善臂请问经》中说， 视说法上师为珍宝之藏， 视法为如意宝， 视听法为极其稀有， 视受持和思维法为具有珍贵意义， 视对法进行个别思考为百世难遇， 视舍弃求法者为舍弃甘露。
English
The six faults are: As stated in that very text, many worldly affairs, many distracting gains, many frivolous words and conversations, many friendships with sinful companions, much wrong thinking, and many illnesses and demonic influences due to bad karma. The six faults of perversion are: As stated in the Sutra Requested by Ugraparipṛcchā, not acknowledging kindness and being deceitful, practicing Dharma out of attachment to gain and respect, being jealous and stingy of others' gains, not thinking of the qualities of the Dharma speaker but seeking faults, having faith in and relying on evil teachers, and seeking debate instead of seeking the merits of virtue. The six dharmas that deviate from the Mahayana are: As stated in the Mañjuśrīvikrīḍita Sutra, not seeking the Bodhisattva Pitaka but seeking the miraculous powers of non-Buddhists, giving worldly advice and not seeking extensive learning, seeking the hearing of words but not seeking liberation from them, seeking the Śrāvakayāna and Pratyekabuddhayāna Pitakas but not seeking the Bodhisattva Pitaka, not manifesting skillful means but seeking the cessation of afflictions, and desiring to be skilled in the sciences but not seeking virtuous friends. One should abandon such faults and listen. So, with what kind of qualities should one listen? Entering into listening to the Dharma, at any time one should listen in a good manner, with six precious thoughts such as the thought of jewels, six difficult practices such as enduring afflictions, six unchanging factors such as extensive learning and diligence, six things to do such as generating compassion, six needs such as understanding distinctions, and six kinds of seeking such as seeking the Dharma, one should listen with thirty-six qualities. First, the six precious thoughts are explained. As stated in the Sutra Requested by Suvikrāntavikrāmin, one should regard the Dharma-speaking teacher as a treasure of jewels, regard the Dharma as a wish-fulfilling jewel, regard listening to the Dharma as extremely rare, regard upholding and contemplating the Dharma as having precious meaning, regard individually contemplating the Dharma as not being found in hundreds of lifetimes, and regard abandoning those who seek the Dharma as abandoning nectar.
Tibetan
་དུག་ལ་སྤྱོད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཉན་ཅིང་སེམས་པ་རྣམས་ལ་དོན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བའི་འདུན་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་དྲུག་བཟོད་པར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཚ་བ་དང་གྲང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བཟོད་པ་དང་། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པས་ཉོན་མོངས་པ་བཟོད་པ་དང་། ངན་སྨྲས་དང་རྒྱ་གད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བཟོད་པ་དང་། ངལ་དུབ་འགྲོ་ལས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་བཟོད་པ་དང་། ཡོ་བྱད་གཏོང་བ་དང་འཚོལ་བས་ཉོན་མོངས་པ་བཟོད་པ་དང་། གཅེས་པར་འཛིན་པའི་སྲོག་ལའང་བསྡོས་ཏེ་བཟོད་ པར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །ཞེས་སོ། །རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར་བ་དྲུག་གི་གོ་ཆ་ནི། དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན་ལྷུར་བྱེད་པ་ལ་མདུང་ཐུང་གིས་ཀྱང་མི་བཟློག་པར་འབད་དོ། །ཐོས་པ་མང་དུ་བསོགས་པ་དང་། ཐོས་པ་མང་དུ་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དྲུག་ནི། དེ་ལས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཤེས་ནས་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུང་མི་བཅད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དགོས་པ་དྲུག་བསྒྲུབ་པ་ནི། འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། ཐོས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་དང་། ཤེས་ནས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་བྱེད་པའི་དགོས་པ་དང་། གཞན་ལའང་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་དགོས་པ་དང་། དེ་ལྟར་བསྟན་པས་རང་དང་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་དང་། རང་དང་གཞན་གྱིས་ཤེས་རབ་སྦྱོང་བའི་དགོས་པ་དང་། ཕྱོགས་བཞི་ནས་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་དགོས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དྲུག་གིས་ཉན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འཚོལ་བ་དྲུག་ནི། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་སངས་ རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པར་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཆོས་འཚོལ་བ་དང་། རང་གི་ཆེད་མ་ཡིན་པར་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་འཚོལ་བ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་མི་འདོད་པར་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་འདོད་པས་འཚོལ་བ་དང་། གཟུ་ལུམ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཇུག་པས་འཚོལ་བ་དང་། ཡིད་གཉིས་མེད་པར་ཀུན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་
Chinese
应当认识到（听法）如同使用药物，并且应当依止希望使听闻和思考都变得有意义。六种难行之行的忍耐的开示是：从那里面说，对于善知识和佛法方面的冷热烦恼要忍耐，对于饥渴的烦恼要忍耐，对于恶语和嘲笑的烦恼要忍耐，对于劳累奔波的烦恼要忍耐，对于施舍和寻求资具的烦恼要忍耐，甚至对于珍爱的生命也要不惜付出而忍耐，这是很重要的。六种不会被因缘所改变的盔甲是：从那里面说，对于讲经说法和精勤佛法，即使是短矛也不能阻挡，要努力。要积累很多听闻，要掌握很多听闻，要了解佛法的意义，要具有对佛法的实践，还要依靠像这样的人，并且恭敬像这样的人。六种特别要做的事情是：从那里面说，要了解一切善根，了解之后要如理地成办它们，要对众生生起大悲心，要完全受持殊胜的佛法，不要断绝三宝的传承，要使众生完全成熟，要具有像这样特别要做的事情。成办六种必要是：《光明守护经》中说，听闻之后，要了解佛法的差别，这是必要的；了解之后，不做不该做的事情，这是必要的；也要向他人如此开示，这是必要的；如此开示之后，自己和他人获得解脱，这是必要的；自己和他人修习智慧，这是必要的；断除来自四方的疑惑，这是必要的。像这样，要以六种必要来精勤听闻。六种寻求是：在《极广大圆满华严经》中说，不带欺骗和虚伪，从内心深处寻求佛法；不是为了自己，而是为了利益一切众生而寻求；不贪图利养和恭敬，而是希望舍弃轮回的烦恼而寻求；不偏袒，而是以智慧的进入而寻求；没有二心，而是为了断除一切众生的疑惑而寻求。
English
One should recognize (listening to the Dharma) as using medicine, and one should rely on the aspiration to make listening and thinking meaningful. The teaching of enduring the six difficult practices is: From that, one must endure the afflictions of heat and cold in relation to virtuous friends and the Dharma, one must endure the afflictions of hunger and thirst, one must endure the afflictions of abuse and ridicule, one must endure the afflictions of fatigue from travel, one must endure the afflictions of giving and seeking resources, and even one's cherished life must be risked and endured, which is very important. The six armors that are not changed by conditions are: From that, one should strive to ensure that even a short spear cannot prevent one from teaching the Dharma and diligently practicing the Dharma. One should accumulate much learning, one should retain much learning, one should understand the meaning of the Dharma, one should possess the practice of the Dharma, one should also rely on such people, and one should respect such people. The six special things to do are: From that, one must understand all roots of virtue, and having understood them, one must accomplish them properly, one must generate great compassion for sentient beings, one must fully uphold the supreme Dharma, one must not cut off the lineage of the Three Jewels, and one must fully ripen sentient beings. One must possess such special things to do. Accomplishing the six necessities is: As asked by Kashyapa, after hearing, it is necessary to understand the distinctions of the Dharma; after understanding, it is necessary not to do what should not be done; it is also necessary to teach others in this way; after teaching in this way, it is necessary for oneself and others to attain liberation; it is necessary for oneself and others to cultivate wisdom; and it is necessary to cut off the doubts that come from the four directions. In this way, one should diligently listen with six necessities. The six seekings are: In the Sutra of the Greatly Extensive Buddha Avatamsaka, one seeks the Dharma from the depths of one's heart without deception or falsehood; one seeks not for oneself, but for the benefit of all beings; one seeks not desiring gain and respect, but desiring to abandon the afflictions of samsara; one seeks without partiality, but with the entry of wisdom; one seeks without doubt, but to cut off the doubts of all beings.