Tibetan
ཐོབ་པ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་མང་བ་དང་། མཁས་པས་བསྔགས་པ་དང་། ཚིག་བཙུན་པ་དང་། སྤོབས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ཚེགས་ཆུང་ངུས་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་བྱེད་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་བ་སྡོམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་མང་པོ་གུས་པ་དང་། སེམས་དྲང་པོར་འགྱུར་བ་དང་། དགའ་བཞིན་དུ་འཆི་འཕོ་བ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཛིན་པ་དང་། དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐུན་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ཕན་ཡོན་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང་། ལེགས་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་དང་། ཞིང་སྦྱོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཐོབ་པ་དང་། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཚར་གཅོད་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་བསྒོ་སྐལ་སྦྱིན་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་རྫོགས་པ་དང་། ཚེ་འདིར་བདེ་བར་གནས་པའོ་ཞེས་པ་དང་། ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ལས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྷའི་མཚན་རྣ་བར་ཐོས་པར་བསྒྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །གཟུངས་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ལན་རེ་བསྒྲགས་པས་ཀྱང་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཚད་མེད་པ་ཇི་སྙེད་འཛིན་པས་ན་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། འཆད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པའོ།། །། བཅུ་གཅིག་པ། ཉན་པ་པོ་སློབ་མའི་ཆོས་ཀྱི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་གང་ལས་ཐོས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ། གང་གིས་ཐོས་པ་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་བཤད་པ་ནི། དེ་ནས་ཉན་བྱེད་སློབ་མའི་ཆོས་ཚུལ་ནི། །སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ལ་གུས་པས་མཉན་པར་བྱ། །ཆོས་ཉན་པ་དེའི་ཚེ་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ། དྲི་མ་དྲུག །ཉེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཚོགས་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཉན་པར་བྱའོ། །སྐྱོན་གསུམ་ནི་སྣོད་ཁ་སྦུབ་པ་དང་། ཞབས་རྡོལ་བ་དང་། དུག་ཅན་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཏེ། དེ་ཡང་སྣོད་ཁ་སྦུབ་པའི་ནང་དུ་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབས་པའི་ཐིགས་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འོང་བ་ལྟར། ཆོས་ལ་རྣ་བ་མི་གཏོད་པའམ། གཏོད་ཀྱང་གཉིད་རྨུགས་དང་རྩེ་འཇོ་དང་གཞན་དུ་ཡིད་འཕྲོ་བར་བྱེད་པའོ། །ཞབས་རྡོལ་བའི་སྣོད་ས་ལ་ཡོད་རིང་ཆར་བབས་པའི་ཆུ་ཡོད་པ་ཀུན་བཏེག་ན་ཟག་པ་ལྟར། ཆོས་ཐོས་པ་ཐེངས་རེ་དེ་ན་ཡོད་རིང་ཟིན་ཡང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་དྲན་པ་ལ་འདྲིས་པར་མ་བྱས་པས་བརྗེད་པར་གྱུར་པ་དང་། དུག་ཅན་དུ་ཆར་ཆུས་གང་བ་མ་བོ་བར་གནས་ཀྱང་གང་གིས་སྤྱད་པ་མི་བདེ་བ་ལྟར། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་སོང་ནས་སླར་ཞིང་ཐོས་པས་རྒྱགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གསུམ་སྤང་བར་གདམས་པ་ཡང་། ཡུམ་བར་མ་ལས། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་དང་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ལེགས་པར་ཉོན། ཁ་མ་སྦུབ་པར་རབ་ཏུ་ཉོན། ཞབས་མ་རྡོལ་བར་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞེས་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་དྲུག་ནི་རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། ང་རྒྱལ་དང་ནི་མ་དད་དང་། །དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་ཉིད་དང་། །ཕྱི་རོལ་རྣམ་གཡེང་ནང་དུ་སྡུད། །སྐྱོ་བས་ཉམས་པ་དྲི་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཉེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི། མ་གུས་ལ་སོགས་བདུད་ཀྱི་ལས་དྲུག་དང་། །ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་སྒྲིབ་པའི་ལས་དྲུག་དང་། །ཚུལ་དུ་འཆོས་སོགས་ཆོས་སྤོང་ལས་དྲུག་དང་། །ཟང་ཟིང་གཉེར་སོགས་གཡེང་བའི་སྐྱོན་དྲུག་དང་། །རྙེད་བཀུར་ཆགས་སོགས་ལོག་པའི་སྐྱོན་དྲུག་དང་། །གཞན་དུ་བྱེད་སོགས་གོལ་བའི་ཆོས་དྲུག་སྟེ། །ཉེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྤངས་ལ་མཉན། ། དེ་ལ་བདུད་ཀྱི་ལས་དྲུག་ནི། ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། ལེ་ལོ་དང་། སྙོམ་ལས་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མ་དད་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྲི་ཞུས་མི་འདུད་པ་དང་། བསྟན་པ་བཞིན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་སེམས་པས་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའོ་ཞེས་སོ། །སྒྲིབ་པའི་ལས་དྲུག་ནི། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རང་གི་རྒྱུད་ལ་བདུད་ཞུགས་པས་ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པས་ཆོས་སྤོང་བ་དང་། རྒྱང་འཕེན་གྱི་གསང་ཚིག་འཆོལ་བས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཉན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་མི་ཉན་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་། ཆོས་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བའོ་ཞེས་སོ། །ཆོས་སྤོང་བའི་རྒྱུ་དྲུག་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྡིག་པ་འདོད་པས་ལུས་སེམས་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་གྱིས་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མི་གུས་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཆོས་ལ་མི་གུས་པ་དང་། ཚུལ་འཆོས་ཀྱིས་ལོག་པར་འཚོ་བ་དང་། ཕ་མ་དང་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་མི་གུས་པ་དང་། ལུས་སེམས་རྩུབ་པས་རྟག་ཏུ་མི་མཐུན་པར་རྩོད་པའོ་ཞེས་སོ། །ཆོས་ལས་གཡེང་བའི་
Chinese
获得，内心安乐增多，被智者赞叹，言辞庄重，生起勇气，以微小的辛劳成办众多有情的事，守护三门的不善业，众多有情恭敬，内心正直，欢喜地去世，持有殊胜的增上意乐，能圆满艰难的行持，证得不退转地，与一切菩萨行相应安住。如是《三摩地王经》中说，获得十种利益，即舍弃一切非为之事，趣入一切善事，安住于圣者之法，清净刹土，获得菩提心要，完全布施一切事物，断除烦恼，给予一切有情佛法的教诲，圆满慈悲，此生安乐。又《总集智慧经》中说，仅仅是耳闻宣说密咒本尊的名号，就能灭尽九十三劫所积累的一切业障。仅仅念诵一遍陀罗尼咒的门，也能获得如是不可估量、无量无边的利益，因此应当努力弘扬佛法。出自大乘窍诀论著《如意宝藏论》，第十章讲者上师品之广释完毕。 第十一章，听者弟子的法品之解释。 如是，在宣说了应当听闻的对境之后，接下来宣说以何者听闻的具有对境之自性，即：此后，听闻者弟子的法相是，舍弃诸过失，以恭敬心听闻。听闻佛法之时，应当以远离容器的三种过失、六种垢染、三十六种过患之聚的方式来听闻。三种过失是：容器口朝下、底部有洞、如同毒物。也就是说，如同容器口朝下，甘露之雨降下，一滴也无法进入一样，不倾听佛法，或者倾听却昏昏欲睡、嬉戏玩闹、心神散乱。
English
Gaining, increasing inner peace and happiness, being praised by the wise, having dignified speech, generating courage, accomplishing the benefit of many sentient beings with little effort, guarding against the non-virtues of the three doors, being respected by many sentient beings, having an upright mind, passing away joyfully, holding the excellent superior intention, being able to perfect difficult practices, attaining the stage of non-retrogression, and abiding in accordance with all the practices of a Bodhisattva. As it is said in the Samadhiraja Sutra, one will gain ten benefits, namely, abandoning all that is not to be done, engaging in all good deeds, abiding in the Dharma of the noble ones, purifying the fields, obtaining the essence of Bodhi, completely giving away all things, cutting off afflictions, giving the teachings of the Dharma to all sentient beings, perfecting loving-kindness and compassion, and abiding happily in this life. Also, in the Kun Dus Rigpai Do (Sarvadurgatiparisodhana Tantra), it is said that merely hearing the name of the secret mantra deity proclaimed in the ear will exhaust all the obscurations accumulated in ninety-three kalpas. By reciting the door of the dharani mantra once, one will also obtain immeasurable and limitless benefits, so one should strive to propagate the Dharma. From the Great Vehicle Key Instructions Treatise, The Wish-Fulfilling Treasury, the extensive commentary on the tenth chapter, the Speaker's Master Chapter, is completed. Chapter Eleven, Explanation of the Chapter on the Dharma of the Listener Disciple. Thus, after explaining the object from which one should hear, next is the explanation of the nature of the object that holds what is heard, that is: Thereafter, the Dharma aspect of the listener disciple is: Abandoning all faults, listen with reverence. When listening to the Dharma, one should listen in a way that is free from the three faults of the vessel, the six stains, and the thirty-six collections of faults. The three faults are: the vessel being upside down, having a hole in the bottom, and being like a poisonous substance. That is, just as when the vessel is upside down, even if the rain of nectar falls, not a single drop will enter, one does not listen to the Dharma, or even if one listens, one is drowsy, playful, and distracted.
Chinese
就像容器有漏洞，即使下雨时盛满了水也会漏光一样，听闻佛法一次，当时虽然记住了，但没有反复忆念使其熟悉，也会遗忘。又像毒器中盛满了雨水，即使不倒掉，谁使用也会不适一样，被烦恼控制后，再次听闻佛法也只会增长烦恼。因此，告诫要舍弃这三者。《母续》中说：“好好地听，仔细地听，记在心里，我将为你讲述。”意思是说，没有烦恼地好好听，不要倒扣着口地仔细听，不要让脚漏水地记在心里。六垢在《分别智慧》中说：“我慢和不信，不求意义，外散内收，因厌倦而衰退，是为垢。”就像这样。三十六过患是：不恭敬等魔业六种，我慢等障碍业六种，伪装等舍法业六种，追求利养等散乱过失六种，贪求名利恭敬等邪见过失六种，改变等错谬之法六种，总共三十六过患，舍弃它们而听闻。 其中，魔业六种在《功德庄严经》中说：“懒惰，懈怠，不信佛法和说法者，不恭敬善知识，不按教法用心，以世间之心轻视业和业果。”障碍业六种在《智海请问经》中说：“由于魔入自身，我慢大增，因业障而舍弃佛法，因泄露秘密语而听闻近显教法，不听闻菩萨藏，对善知识邪见，对佛法邪见。”舍弃佛法的六个原因是：该经中说：“贪图罪恶而身心伪装，因我慢而不恭敬说法者，因疑惑而不恭敬佛法，以伪装而邪命，不恭敬父母、堪布和阿阇黎，身心粗暴而经常争吵。”从佛法中散乱的
English
Just as a container with holes will leak even if it is filled with rainwater, so too, even if you remember the Dharma when you hear it once, you will forget it if you do not repeatedly familiarize yourself with it through recollection. And just as a poisonous vessel filled with rainwater will cause discomfort to whoever uses it, even if it is not emptied, so too, being controlled by afflictions will only increase afflictions even if you hear the Dharma again. Therefore, it is advised to abandon these three. The Intermediate Mother Sutra says, "Listen well, listen carefully, and keep it in mind, and I will tell you." This means to listen well without afflictions, to listen carefully without turning your mouth upside down, and to keep it in mind without letting your feet leak. The six stains are described in the Treatise on Discrimination: "Arrogance and disbelief, not seeking meaning, outward scattering and inward gathering, and deterioration due to weariness are stains." It is like this. The thirty-six faults are: six works of demons, such as disrespect; six works of obscurations, such as arrogance; six works of abandoning the Dharma, such as hypocrisy; six faults of distraction, such as seeking gain; six faults of wrong views, such as attachment to gain and honor; and six erroneous Dharmas, such as alteration. Abandon these thirty-six faults and listen. Among them, the six works of demons are described in the Sutra of the Complete Array of Qualities: "Laziness, idleness, disbelief in the Dharma and those who speak it, not serving virtuous friends, not paying attention to the teachings, and despising karma and its ripening with a worldly mind." The six works of obscurations are described in the Sutra of the Questions of Ocean of Intelligence: "Due to the entry of demons into oneself, arrogance greatly increases, abandoning the Dharma due to karmic obscurations, listening to the near teachings due to the leaking of secret words of rejection, not listening to the Bodhisattva Pitaka, having wrong views towards virtuous friends, and having wrong views towards the Dharma." The six causes of abandoning the Dharma are described in the same sutra: "Hypocritical body and mind due to desiring sin, disrespect towards those who speak the Dharma due to arrogance, disrespect towards the Dharma due to doubt, living wrongly due to hypocrisy, disrespect towards parents, Khenpos, and Acharyas, and constantly arguing due to a rough body and mind." Distracted from the Dharma