Tibetan
བ་མི་གཏོང་བ་དང་། མགུ་སླ་བ་དང་གསོ་སླ་བ་དང་ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་པ་མཛེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ལ་བླ་མ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཡང་མི་གཏོང་བ་དང་། དུལ་བ་དང་ཞི་བ་དང་བྱང་བ་དང་མི་འཇིགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡང་མི་གཏོང་བ་དང་། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་དོན་ལ་མཁས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་དང་། རང་བཞིན་དྲང་ཞིང་མཉེན་ལ་འགྲོགས་ན་བདེ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་གཏུམ་ཐུང་དང་མི་འགྲོགས་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་དུལ་བ་དང་། གཉེན་པོ་མི་འགྱུར་བ་དང་ཆོ་ག་དང་གནས་པ་ལ་དགའ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིད་མི་གནས་ཤིང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། བག་ལ་ཉལ་དང་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མས། ཉན་པ་པོ་ཆོས་དང་སྟོན་པ་ལ་གུས་ཤིང་ཐར་པ་གཉེར་ལ། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་ཞིང་གཟུ་བོར་གནས་པས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གནས་ཐར་པ་དམ་པའི་ཆོས་དག་འཆད་པ་ན། ཐོག་ མར་སྣོད་བརྟག་པ་གལ་ཆེ་བ་ནི། བྱིས་དང་རྒན་བཞིན་ཁ་ཟས་ཐ་དད་ལས། །དེ་ཡི་ཆོས་ཀྱང་རང་བཞིན་ཐ་དད་དོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་ཐོག་མར་བྱིས་པ་བཙས་མ་ཐག་ལ་ཁ་ཟས་དྲོན་མོ་རབ་ཏུ་འཇམ་པོ་དག་སྟེར་གྱི། རྩུབ་ཅིང་རེངས་པ་དག་བྱིན་ན་དུག་ཏུ་འགྱུར་ལ། ནར་སོན་པ་ན་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཆུན་པ་ལྟར། ལས་དང་པོ་པ་ལ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། ཚེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ལ་འཁོར་བ་ལ་བློ་ལོག་པ་དང་། གདོད་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བློ་ཐ་མ་ལ་ཉན་རང་གི་ཆོས་དང་། འབྲིང་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ཆེན་པོ་ལ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བཤད་པའམ། ཐ་མའི་གསུམ་ལ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་སེམས་གསུམ། འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དང་། རབ་གསུམ་ལ་བསྐྱེད་པ་རྫོགས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་བཤད་དེ། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དམན་པ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ནི། །འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་སྟེ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་ངེས་བསྟན་པ། །ཀྲཱི་ཡ་ཡོ་ག་ཨུ་པའོ། །ཆེན་པོ་རིམ་ལྡན་གསུམ་དག་ལ། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྟན། །ཞེས་སོ། །ཞི་བ་ལྷས་ཀྱང་། དམན་ལ་མཆོག་གི་ཆོས་མི་བསྟན། །རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་པ། །དམན་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་མི་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ ལྟར་བརྟགས་ན། རབ་མངོན་པར་ཤེས་པས་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་། དབང་པོ་བག་ལ་ཉལ་བརྟགས་ནས་དེ་དང་འཚམས་པར་སྟོན་ལ། དེ་མེད་ན་འབྲིང་འགྲོགས་ནས་བརྟག་པ་དང་། དེ་མ་འབྱོར་ན་ཐ་མ་དྲིས་ལ་བརྟག་པ་གཅེས་སོ། །དེ་མ་ཡིན་ན་ཆོས་གཅིག་གིས་བློ་རིགས་ཐ་དད་སྨིན་པར་མི་ནུས་པས་ལ་ལ་ལ་ཕན་པ་ལ་ལའི་དུག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བེའུ་ལ་ཕན་པའི་འོ་མ་སྦྲུལ་གྱི་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་དང་རྣམ་གྲངས་བློ་དང་བསྟུན་ནས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་ཏེ། མཛོད་ལས། སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐུན་པར་གསུངས། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །སྣ་གཅིག་གིས་ཆོག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འདི་ཙམ་གསུངས་པ་དོན་མེད་པ་ལས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེང་སང་ནི་ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་ངོས་ཟིན་པས་ཆོག །མང་པོ་བསྟན་པ་ལ་དོན་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་མང་སྟེ། དེས་ཆོག་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཞན་བསྟན་མི་དགོས་ལ། གཅིག་ཏུ་ན་ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་དེ་ཡང་ཐོས་པ་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཙམ་ལ་བསྟེན་དགོས་པས། རང་ཚིག་བསལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བློ་ལ་དང་པོ་དང་། བར་པ་དང་། ཐ་མའི་རིམ་པས་གཉེན་པོར་གང་ཆེ་ཟབ་པའི་ཕྱིར། དེས་བསྟན་པར་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་བློ་རིགས་ཐ་དད་པ་ལྟར་ཆོས་ཀྱང་ཐ་དད་པས་གང་ལ་ཇི་ལྟར་འཚམས་པའི་ཆོས་བསྟན་ པར་རིགས་སོ་ཞེས་གདམས་པ་ནི། དེ་ནས་རིམ་པར་ཁྲིད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཤད། །དེས་ནི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་ཤེས་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་འཇིགས་སྔངས་སྐྲག་པ་མེད། །ནོར་བ་མེད་ཅིང་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་འགྱུར། །ཐར་པ་འདོད་པའི་སྐྱེ་བོ་གང་དག་འོངས་པ་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེས་རབ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བལྟས་ཏེ། དེའི་དབང་པོ་དང་སྦྱར་ནས། བྱང་ཆུབ་གསུམ་གང་རུང་གི་ལམ་ལ་སྦྱར། དེ་ཡང་སྔོན་ནས་ལམ་སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཡིན་ན་ཆོས་ཀྱང་འཕྲོ་གང་ཡོད་དེ་ནས་ཐོད་རྒལ་དུ་ཁྲིད་ལ་གོང་མར་འགོད་པ་ཡིན་ཞིང་། མངོན་ཤེས་མེད་པ་ཡིན་ན་རིགས་པས་བརྟགས་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་གང་རུང་ལ་གཞུག །ཁྱད་པར་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཅན་ལ་འཁྲིད་ལུགས། བྱ་ཁྱུང་ལྟར་ཡས་འབེབས་པ་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ལམ། སྤྲེའུ་ལྟར་མས་འཛེག་པ་མཚན་བཅས་རིམ་པའི་ལམ། བློ་ཆོད་གསེབ་ལམ་ནས་འཁྲིད་པ་དང་གསུམ་དུ་གྲགས་ཀྱང་། ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་དེས་གྲོལ་ཡང་། ལས་འཕྲོ་དམན་པའམ།
Chinese
不舍弃调伏，易于满足，易于养活，具足仪轨和行为之美，也不舍弃侍奉上师的行为，并且调顺、寂静、清净、无畏，也不舍弃惭愧和知耻的修行，虽然精通深广的佛法要义，却能随顺世间的心意行事，天性正直柔和，相处愉快，能随顺众生的心意行事，但不与行为不检点的粗暴之人交往，乐于布施和调伏，亲近之人不会改变，喜欢仪轨和安住，但不会执着于一切，也不会分别念于所行之处，虽然去除习气、缠缚和痛苦，也不舍弃为遣除其他众生的烦恼而精进。如是上师，若为听法者，恭敬佛法和导师，寻求解脱，具足智慧且公正，成为求法之器，则为之宣讲深广之处，解脱殊胜之法。首先观察法器至关重要，如孩童与老人，食物各不相同，佛法亦是如此，自性各异。世间中，初生婴儿，喂以温热柔软之食物，若喂以粗硬之物，则如毒药。长大后，则可食用各种食物。对于初学者，应宣讲轮回的过患和解脱的利益，人身难得，寿命无常等，使其厌离轮回，并宣讲一切法本性空性等。对于下等根器者，宣讲声闻缘觉之法，中等根器者，宣讲因明之法，上等根器者，宣讲密宗金刚乘之法。或者，对下等根器的三种人，宣讲声闻、缘觉、菩萨三乘之法；对中等根器的三种人，宣讲事部、行部、瑜伽部三部；对上等根器的三种人，宣讲生起次第、圆满次第、大圆满三部。如阿底俱生大圆满续中云：对下等根器者，宣讲律藏、经藏、论藏；对中等根器者，决定宣讲事部、行部、瑜伽部；对上等根器的三种人，宣讲生起次第、圆满次第、大圆满。寂天菩萨亦云：勿为下劣者，宣讲胜妙法，广
English
Not abandoning taming, being easy to please, easy to nourish, possessing the perfection of beautiful rituals and conduct, and also not abandoning the practice of serving the guru. And being gentle, peaceful, pure, and fearless, and also not abandoning the practice of shame and knowing embarrassment. Although skilled in the profound and vast Dharma meanings, engaging in accordance with the thoughts of the world. Being naturally upright and gentle, pleasant to associate with, engaging in accordance with the thoughts of sentient beings, but not associating with immoral and violent individuals. Rejoicing in generosity and taming, unchanging in friendship, delighting in rituals and abiding, yet not clinging to anything, and also not conceptually thinking about the place of practice. Although removing latent tendencies, entanglements, and suffering, not abandoning the effort to eliminate the afflictions of other sentient beings. Such a guru, if the listener respects the Dharma and the teacher, seeks liberation, possesses wisdom, and is impartial, becoming a vessel for seeking the meaning, then teaches them the profound and vast places, the supreme Dharma of liberation. First, examining the vessel is crucial, just as food differs for children and the elderly, so too does the Dharma differ in nature. In the world, a newborn child is given warm and very soft food. If given coarse and hard food, it becomes like poison. When grown, one can eat various kinds of food like a bunch. For beginners, one should teach the faults of samsara and the benefits of liberation, the difficulty of obtaining leisure and endowment, impermanence of life, etc., to turn their minds away from samsara, and teach that all dharmas are empty of inherent existence, etc. For those of lower intelligence, teach the Dharma of Hearers and Solitary Realizers; for those of intermediate intelligence, teach the Vehicle of Reasoning; and for those of great intelligence, teach the Secret Mantra Vajrayana. Or, for the three types of lower individuals, teach the three vehicles of Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas; for the three types of intermediate individuals, teach the three sections of Kriya, Charya, and Yoga; and for the three types of superior individuals, teach the three sections of Generation Stage, Completion Stage, and Great Perfection. As it is said in the Atiyoga Great Perfection Tantra: "For the three lower ones, the teachings are the Vinaya, Sutra, and Abhidharma; for the three intermediate ones, the definite teachings are Kriya, Yoga, and Upa; for the three great ones in order, the Generation Stage, Completion Stage, and Great Perfection are taught." Shantideva also said: "Do not teach the supreme Dharma to the inferior, vast
Chinese
如經所說：「莫將劣法，施於勝器。」如何觀察呢？ 最好以神通觀察所化眾生的根器和潛在能力，然後給予相應的教導。如果沒有神通，就通過與中等程度的人交往來觀察；如果這也不行，就向低等的人詢問來觀察，這非常重要。如果不是這樣，一種法門無法成熟不同的根器，對某些人有益的，對另一些人可能變成毒藥，就像對小牛有益的牛奶變成蛇的毒藥一樣。因此，佛陀也根據眾生的根器，宣說了無量無邊的法門。如《俱舍論》所說：「對治諸行者，宣說相應法蘊。」如果一種法門就足夠，佛陀宣說這麼多就沒有意義了，但事實並非如此。現在很多人說，只要認識到當前的覺知就足夠了，宣說太多沒有意義。如果這樣就足夠，佛陀就不需要宣說其他的法門了。而且，當前的覺知也需要依賴聞法和上師瑜伽，這就陷入了自相矛盾。因此，對於心智來說，初、中、後的次第，哪一個作為對治更重要、更深刻，就應該依此來教導。總之，就像根器不同，法門也不同，因此應該教導與之相應的法門。接下來，將按照次第引導的方式進行講解。這樣就能了解乘的次第，功德增長，沒有恐懼和害怕，沒有錯誤，並且能將見解和行為結合起來。當有希求解脫的人前來時，善知識應以善巧方便，通過神通觀察，並與其根器相結合，引導其進入三菩提中的任何一條道路。如果這個人過去有修道的業緣，那麼就從他已有的基礎上，直接引導他超越，並將他安置在高層次的修法上。如果沒有神通，就通過理智來觀察，並引導他進入三乘中的任何一乘。特別是對具有大乘根器的人，有像鵬鳥一樣從高處降下的無勤之道，像猴子一樣從下往上攀登的有相次第之道，以及從中間道路引導的頓悟之道這三種引導方式。雖然對有業緣的人來說，這樣可以解脫，但對於業緣較差的人，或者
English
As it is said, "Do not apply inferior Dharma to a superior vessel." How to examine? It is best to examine the disposition and latent faculties of those to be tamed through clairvoyance, and then teach in accordance with that. If that is not possible, then examine by associating with those of middling capacity. If that is not available, then it is important to examine by asking those of lower capacity. If it is not so, then a single Dharma cannot mature different mental dispositions, so what is beneficial to some may become poison to others, just as milk that is beneficial to a calf becomes poison to a snake. Therefore, the Buddha also taught immeasurable Dharma doors and categories in accordance with the minds of beings. As it says in the Treasury [Abhidharmakośa], "As an antidote to actions, the aggregates of Dharma are taught in accordance." If one thing were sufficient, it would be meaningless for the Buddha to have taught so much, but that is not the case. Nowadays, many say that it is enough to recognize the present awareness, and that it is meaningless to teach many things. If that were sufficient, the Buddha would not need to teach other things. Moreover, even the present awareness must rely on listening and the guru's yoga, so it is engaging in self-contradiction. Therefore, for the mind, the order of the first, middle, and last, whichever is more important and profound as an antidote, should be taught accordingly. In short, just as mental dispositions are different, so are the Dharmas different, so it is appropriate to teach the Dharma that is suitable for each. Then, it will be explained in the manner of guiding in stages. This will lead to understanding the stages of the vehicles, increasing qualities, and being without fear or dread. There will be no error, and view and conduct will be combined. When those who desire liberation come, the virtuous friend, skilled in means, should look with clairvoyance and, combining with their faculties, apply them to any of the three Bodhis. If that one has karmic connections from having practiced the path before, then the Dharma should also be led directly from whatever connection there is, and placed on a higher level. If there is no clairvoyance, then examine with reason and place them on any of the three vehicles. In particular, for those with the disposition of the Great Vehicle, there are three ways of guiding: the effortless path of descending from above like a garuda, the gradual path with signs of ascending from below like a monkey, and the path of sudden realization of guiding from the middle path. Although this can liberate those with karmic connections, for those with lesser karmic connections, or