Tibetan
ར་བཤད། །བླ་མ་དག་ལས་མ་བྱུང་བའི། །དངོས་གྲུབ་རྙེད་པར་འགྱུར་མི་སྲིད། །བླ་མ་ཉིད་ལས་མ་བྱུང་བའི། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་འབྱུང་མི་སྲིད། །སྲིད་པའི་ཁ་ལོ་གྱེན་དུ་ནི། །བླ་མ་མཚན་ཉིད་ལྡན་པས་སྒྱུར། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྙེད་དེ། རྒྱས་པར་བསྐལ་པར་བརྗོད་ཀྱང་ཟད་མི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར། ལས་དང་པོ་པ་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་རྟག་ཏུ་སྐྱོ་ངལ་མེད་ པར་གུས་པས་བླ་མ་བསྟེན་པ་ལ་བསླབ་སྟེ། འཕགས་པ་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ནི། རྒྱས་པར་བསྐལ་པར་བརྗོད་ཀྱང་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྟེན་པར་རིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མཐོང་ནས། བསྟེན་པ་ལ་འཇུག་ལ། བསྟེན་པ་དེའི་དོན་དུ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བར་གདམས་པ་ནི། དེ་ཡང་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་དག །གང་ན་བཞུགས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་དེར་བགྲོད་དེ། །དད་གུས་སྲི་ཞུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། །ཐོག་མ་ཉིད་ནས་མཉེས་བྱ་ཡང་དག་བཙལ། །སྔར་སྨོས་པའི་ཡོན་ཏན་མངའ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་དེ་དག་གང་ན་བཞུགས་པའི་ཡུལ་དེར་ཕྱིན་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དད་པ་དང་། གུས་པ་དང་། སྲི་ཞུའི་སྒོ་ནས། མཇལ་མ་ཐག་ཉིད་ནས་ཐུགས་མཉེས་པར་བྱ་ཡི། འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བརྟག་པ་དང་། རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། མ་གུས་པ་དང་། བག་མེད་པའི་ཆ་ཤས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ། དམ་པ་རྣམས་ནི་དྲང་པོ་ཉིད་པས་གང་ཕ་རོལ་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དེ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པས་ཐུགས་སུན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐོག་མའི་རྟེན་འབྲེལ་འཆུགས་པ་ཉིད་དོ། །ཕལ་པ་ཞིག་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བས་ཀྱང་དང་པོར་ཤིན་ཏུ་གུས་པས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་སློབ་བོ། །སྡོང་པོ་ བཀོད་པ་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཚོལ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བར་བྱའོ། །རྙེད་ནས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་བསྙེལ་བ་མེད་པའི་སྲི་ཞུ་བྱའོ། །ཁུར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་བས་ས་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཅི་བསྒོ་བ་ཉན་པར་བྲན་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འཚོལ་བ་ན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཚོལ་བ་ནི། དེའི་ཐབས་ཡིན་པས་གང་ན་བཞུགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གཞན་ལ་ཡང་དྲི་བ་དང་། རང་གིས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཐ་དད་པར་སོང་ལ་བརྟགས་ཏེ། དཀའ་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་མི་ལྡོག་པས་བཙལ་བ་ནི། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་སྡུད་ཅིང་། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལས་སྐྱོབ་སྟེ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བར། ཆོས་དམ་པ་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྒྱུན་དུ་བཙལ་ལ། གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཚོལ་བ་དང་སྲི་ཞུ་བྱེད་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་པ་ན། བདེ་བར་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆོས་ཐོབ་བོ་ཞེས་པ་དང་། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་འཚོལ་བའི་ཆེད་དུ་ལུས་དང་སྲོག་ལའང་ཕངས་པར་མི་བྱའོ། །དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་མི་གཟུང་། ནོར་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །རྙེད་ པ་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་བཙལ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བ་དང་། སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མི་འཚོལ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྨོན་ལམ་བརྟན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ལྟ་བ་དང་། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འཕགས་པར་འདོད་པ་དང་། གནས་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་སྒྲུབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པས། བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་ཞིང་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ངན་འགྲོར་མི་ལྟུང་། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་བྱེད། བག་མེད་པའི་གནས་ལས་ཟློག །འཁོར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ནས་འདོན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས་མངོན་པར་འཕགས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཐུབ་པར་དཀའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། ཆོས་བཞི་པའི་མདོ་ ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་ཀྱང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་གུས་པས་གང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་རིན་པོ་
Chinese
如是说。 若非从上师处生，则不可能获得成就。 若非从上师处生，则不可能出现名为佛者。 能将轮回的舵轮逆转向上者，唯有具相之上师。 如是说。 因此，因为有这些理由以及其他无数的理由，广说则于劫中亦不能穷尽，所以，从最初的业行者乃至未得佛果之间，应恒常不厌倦地以恭敬心依止上师而修学。 圣《华严经》中说： 赞颂善知识的功德，广说则于劫中亦不能穷尽，因此应恒常依止善知识。 如是见到依止之理后，便应投入依止，并为了依止而精勤寻觅，此乃教诲： 也就是说，具德殊胜上师们，前往彼等所居住之处，以具足信心、恭敬、侍奉之心，从一开始就应寻求令其欢喜。 不应探究“此为何如”，也不应争论等，不应不恭敬，也不应有轻率之举。 殊胜者们本性正直，一旦见到他人之行径，立即会想“并非如此”，从而心生不悦，最初的缘起便会错乱。 若是普通人，或许之后还能挽回，因此首先应学习以极大的恭敬心令其欢喜。《华严经》中说： 你在寻求菩提行时，不应对寻找善知识感到厌倦。 找到之后，也应以不忘失地精勤侍奉来追随他。 不因一切重担而厌倦，应生起如大地般的想法。 对于所吩咐之事，应以如奴仆般的想法认真听从。 也就是说，在寻求菩提行时，寻找善知识是其方法，因此应广泛地向他人询问其住处，自己也应前往不同方向进行考察，无论遇到何种困难，都不要...
English
Thus it is said. If it does not arise from the gurus, it is impossible to attain accomplishment. If it does not arise from the gurus, it is impossible for one called Buddha to appear. It is the qualified guru who turns the helm of existence upwards. Thus it is said. Therefore, because there are these reasons and countless others, which, even if spoken of extensively for an eon, cannot be exhausted, from the very first practitioner until Buddhahood is attained, one should always learn to rely on the guru with reverence, without weariness. The Noble Array of Trees Sutra states: Speaking of the qualities and praises of the virtuous friend, even if spoken of extensively for an eon, they cannot be exhausted, therefore one should always rely on the virtuous friend. Having seen the reason for relying in this way, one should engage in reliance, and the instruction is to seek it completely for the sake of reliance: That is to say, the glorious and venerable gurus, go to the place where they reside, with great faith, respect, and service, from the very beginning, seek to please them. Do not investigate "what is this like," do not argue, do not be disrespectful, and do not do anything frivolous. The holy ones are upright in nature, and as soon as they see the behavior of others, they immediately think, "It is not like that," and become displeased, and the initial connection is broken. If it is an ordinary person, it may be possible to reverse it later, so one should first learn to please them with great respect. The Array of Trees Sutra states: You should not be weary of seeking a virtuous friend when seeking the conduct of enlightenment. Having found one, you should serve him diligently without forgetting to follow him. You should not be weary of all burdens, and you should generate the perception of being like the earth. You should listen to what is commanded with the perception of being like a servant. That is to say, when seeking the conduct of enlightenment, seeking a virtuous friend is the method, so one should widely ask others where he resides, and one should also go to different directions to investigate, no matter what difficulties arise, do not...
Chinese
以渴求之心寻觅，能积聚福德与智慧之海，并从罪恶不善之处救护。如《月灯经》所说：“若欲迅速获得无上菩提，应从大悲心中生起菩提心，发起精进，不顾身命，恒常寻觅宣说正法的善知识，以无有虚伪之心恭敬承侍。如是寻觅与侍奉，若无厌倦，则能获得安乐显现成佛之法。”又如《无热恼子所问经》所说：“为寻觅善知识，身命亦不应吝惜。不应执取种种事物，不应贪恋财物，不应希求利养与恭敬。应舍弃一切而寻觅。”此外，不顾身命，不求世间享乐，了悟一切法性空，坚定普贤行愿，观照法界之理，欲超胜一切世间，依止无住法界之虚空，成办一切菩萨之愿，清净一切佛刹，菩萨之智慧无有障碍，极善清净，应恭敬承侍上师，并殷重寻觅。又如《华严经》所说：“为善知识所摄受之菩萨，不堕恶趣，不领受非分之事，远离放逸之处，从轮回之城中解脱，不违背菩萨之学处，超胜一切世间，难以被业与烦恼所胜伏。种姓之子，如是恒常忆念，应前往善知识处。”又如《四法经》所说：“诸比丘，菩萨为善知识，纵为性命亦不舍弃。”又如《菩萨别解脱经》所说：“对于堪布和阿阇黎，以恭敬心不舍弃任何珍宝。”
English
Seeking with a thirsting mind gathers the ocean of merit and wisdom, and protects from the direction of sin and non-virtue. As stated in the Sutra of the Moon Lamp: "If one desires to quickly attain the unsurpassed Bodhi, one should generate the mind of Bodhi from great compassion, initiate diligence, disregard body and life, and constantly seek the virtuous friend who teaches the sacred Dharma, and serve them with a sincere heart, free from deceit and pretense. By seeking and serving in this way, without weariness, one will obtain the Dharma of manifesting enlightenment in bliss." Also, as stated in the Sutra Requested by the Son of No Torment: "For the sake of seeking a virtuous friend, one should not spare even body and life. One should not grasp at various things, nor be attached to wealth. One should not desire gain and respect. One should abandon all that and seek." Furthermore, disregarding body and life, not seeking worldly pleasures, realizing all dharmas as emptiness, firm in the aspiration for omniscience, contemplating the nature of the Dharmadhatu, desiring to transcend all existence, relying on the space of the Dharmadhatu without abode, accomplishing the aspirations of all Bodhisattvas, purifying all Buddha-fields, and with the wisdom of Bodhisattvas being unobstructed and extremely purified, one should respectfully serve the Lama and diligently seek them. Also, as stated in the Arrangement of Trees: "Bodhisattvas who are fully embraced by virtuous friends do not fall into evil destinies, do not comprehend what is not to be done, turn away from the place of carelessness, liberate from the city of Samsara, do not violate the precepts of Bodhisattvas, are manifestly superior to all the world, and are difficult to be overcome by karma and afflictions. Son of lineage, therefore, with such constant mindfulness, one should go to the presence of virtuous friends." Also, as stated in the Sutra of Four Dharmas: "Monks, Bodhisattvas, for the sake of a virtuous friend, do not abandon them even for their life." Also, as stated in the Pratimoksha of Bodhisattvas: "Out of respect for the Khenpo and Acharya, one does not abandon any treasure."