Tibetan
སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལས་ཆར་གྱི་རྒྱུན་གཉའ་ཤིང་ཙམ་དང་། གཤོལ་མདའ་ཙམ་བབས་པས་སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་ཅིང་། འབབས་པ་དེས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མན་ཆད་ལན་ཚྭ་ཆུར་ཞུ་བ་ལྟར་ཞུ་ནས་ཚིག་པའི་ཐལ་བ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་སོ། །སེམས་ཅན་ནི་དེའི་སྔོན་རོལ་ཏུ་དགེ་རྒྱས་སུ་སྐྱེས་པའོ། །ཆུས་སྦྱངས་པ། དེ་ནས་རླུང་གིས་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར་བ་ཡིས། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ཆད་ཞིག་པར་འགྱུར། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་མཁའ་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །སྔར་གྱི་ཆུས་སྦྱངས་པའི་སྐྱོ་མ་དེ་དག་རླུང་གིས་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར་ཞིང་། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མན་ཆད་ཞིག་སྟེ། རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ཤས་མེད་པར་སོང་བ་དག་ནམ་མཁའ་གཅིག་གི་ངང་ན་མི་མངོན་པར་འཁྱིལ་ནས་ཅི་ཡང་བལྟར་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་གཅིག་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་པ་དག་ཀྱང་མེས་ལན་བདུན་བརྒྱུད་མར་ འཇིག་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཆུས་ལན་གཅིག་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞིང་། མཇུག་ཏུ་རླུང་གིས་ལན་གཅིག་འཐོར་བ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། མེ་ཡིས་བདུན་ནོ་ཆུ་ཡིས་གཅིག །མཇུག་ཏུ་རླུང་གིས་འཐོར་བ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་མན་ཆད་མེས་ལན་བདུན་དུ་འཇིག་པའི་བར་དུ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་མི་འཇིག་ལ། གཉིས་པ་ཆུས་འཇིག་དུས་གསུམ་པ་མི་འཇིག །གསུམ་པ་རླུང་གིས་འཇིག་དུས་བཞི་པ་མི་འཇིག་གོ། །དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མེས་འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། དེ་མན་ཆད་བསྲེག་གི་ཡན་ཆད་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ། །ཆུས་འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་སྟེ་དེ་མན་ཆད་འཁྲུ་བར་བྱེད་དོ། །རླུང་གིས་འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་བཞི་པ་སྟེ། དེ་མན་ཆད་འཐོར་བར་བྱེད་དོ། །རྩེ་མོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེའི་མཐར་སོན་པའི་མེ་ཆུ་རླུང་གིས་གནོད་པ་མེད་དོ། །རང་བཞིན་དུ་འཇིག་པའི་ལུགས་ཀྱིས། མཐོ་ཤོས་ལ་རྩེ་མོར་བྱས་ན། མེའི་རྩེ་མོ་དང་པོ། ཆུའི་རྩེ་མོ་གཉིས་པ། རླུང་གི་རྩེ་མོ་གསུམ་པ་ཡིན་ཡང་། དེའི་མཐར་སོན་ཡང་གནོད་པས་མི་བརྫི་བས་བརྟན་པ་སྲ་བ་རབ་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །འཇིག་དང་མི་འཇིག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དམ་འཐད་པ་དགོད་པ་ནི། དེ་ཡང་བསམ་གཏན་གསུམ་ན་རིམ་པ་བཞིན། །རྟོག་དཔྱོད་མེ་འདྲ་དགའ་བདེ་ཆུ་དང་འདྲ། ། དབུགས་ཀྱི་འབྱུང་རྔུབ་རླུང་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །སྐྱོན་གསུམ་མཚུངས་ལྡན་འབྱུང་བ་གསུམ་གྱིས་འཇིག །བསམ་གཏན་དང་པོ་མན་ཆད་ན་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཚོར་བ་མེ་དང་འདྲ་བ་ཡོད་པས། དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་འབྱུང་བ་མེས་འཇིག་ལ། གཉིས་པ་ན་བསམ་གཏན་གྱི་དགའ་བདེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་ཆུས་འཇིག་པ་དང་། གསུམ་པ་ན་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་གཡོ་འགུལ་རླུང་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་རླུང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདོད་པའི་རགས་རླུང་ལྟར་མེད་དེ། ལུས་རགས་པ་རྩ་འདབ་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བསམ་གཏན་རང་བཞིན་གྱིས་དྭངས་པའང་དེ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་འབྱུང་བའི་རྡུལ་ཕྲན་དངས་པ་ལས་ཐོབ་པའི་ཆ་ཡོད་པས་དེ་དང་མཚུངས་པའི་དབུགས་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཆོས་མཚུངས་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་ལ་འབྱུང་བའི་དགྲས་གནོད་པ་དང་། མི་གནོད་པ་ཡང་བསམ་གཏན་འདི་དག་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ་དེང་སང་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྟོག་པ་མ་འགགས་པར་རང་སོ་ན་ཡོད་ཅིང་། ཚོར་བ་དགའ་མི་དགའ་དང་། རླུང་རྒྱུ་བ་མ་དག་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པའི་ངང་ལ་གནས་པར་འདོད་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་བསམ་གཏན་ཡང་མ་གྲུབ་ན། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གྲུབ་རེ་སྐན་ནོ། ། དེས་ན་ལུས་ཀྱི་གནད་ལས་རླུང་རྒྱུ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འཆིང་ལ། དེས་བསམ་གཏན་སྐྱེ་བ་ན་དགའ་བ་ཐོབ་ཅིང་། བྱུང་ཚོར་གྱི་འདུ་ཤེས་ནུབ་པས་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་འཇུག་པ་ཞི་དགོས་པའི་གནད་འདི་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་ལས་སུ་རུང་བས་དེའི་སྐྱོན་རྣམས་ཞི་བ་ན། སྤྱན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་འཐད་པའོ། །གོང་མ་མི་འཇིག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགོད་པ་ནི། བཞི་པ་ན་མེད་གཞན་གྱིས་མི་འཇིག་ཀྱང་། །རང་གི་ལས་ཀྱིས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་སྣང་། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་མེ་ཆུ་རླུང་གི་གནོད་པས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་གནོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་འཇུག་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རགས་པ། བསམ་གཏན་ལ་རོ་མྱོང་གི་ཆགས་པ། གཡོ་བྱེད་རླུང་གི་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་གཡོ་བས། སྐྱོན་གསུམ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་འབྱུང་བས་མི་གནོད་དེ། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་དགྲ་མེད་པ་དེ་ལ་དེའི་ལག་གི་མཚོན་གྱིས་མི་གནོད་པ་བཞིན། འོ་ན་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གསུམ་གྱིས་འཇིག་ལ་གཉིས་ཀྱིས་མི་འཇིག་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ནི་རགས་པ་གནོད་བྱ་དང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མེད་པས། འཇིག་བྱེད་དུ་ཡེ་ནས་མེད་ལ། འཇིག་པ་གོ་འབྱེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཆར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སས་མི་འཇིག་པ་ནི། གཞིག་བྱའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ཀྱི་འཇིག་བྱེད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་ཡིས་མི་འཇིག་སྣོད་ ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། བསམ་གཏན་འཇིག་པའི་སྔོན་དུ་དེ་ཡི་ལྷ། །གོང་མར་སྐྱེ་བ་ཆོས་ཉིད་ལགས་པར་གསུངས། །དེ་ལྟར་འཇིག་པ་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུའོ། །བསམ་གཏན་དེ་དག་འཇིག་པའི་སྔོན་དུ་དེ་ན་ཡོད་པའི་ལྷ་དེ་དག་གིས། གོང་མའི་སེམས་རང་བྱུང་དུ་ཐོབ་ནས་དགེ་རྒྱས་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་ཆོས་ཉིད་དེ། ལུང་ལས། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་བསམ་གཏན་གྱི་གནས་དག་འཇིག་པའི་སྔོན་རོལ་ཏུ་ལྷ་དེ་དག་དགེ་རྒྱས་དང་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་བར་དུ་འཕོ་བ་ལྟར། དགེ་བ་བཅུ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དག་གི་ལུས་བོར་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བསྐལ་པ་འཇིག་པར་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་གནོད་པ་མེད་ཀྱང་། རང་རང་གི་ལས་ཀྱིས་འཕོ་བས་རེ་རེ་པ་འཇིག་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་འཇིག་པའི་མགོ་བརྩམས་ནས། ཞིག་པར་གྱུར་པའི་བར་དུ་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་བཞི་པ་སྟོངས་པའི་བསྐལ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། དེ་ལྟར། ཞིག་ནས་སྟོངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་གཅིག་གི་ངང་། །བར་བསྐལ་ཉི་ཤུའི་ཡུན་དང་མཉམ་པའོ། །དེ་ནས་ཡང་ཅིག་ཆགས་པའི་མགོ་རྩོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཞིག་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུའི་ཡུན་ལ་སྟོངས་ནས་གནས་ སོ། །སྟོངས་པའི་དུས་ན་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གནས་པ་སྟེ། གཟུགས་སྐུ་ཆོས་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་ཞི་བའི་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱུང་བའོ། །སླར་ཡང་དེ་ཡི་འོག་ཏུ་རྡུལ་ཕྲན་འདུས་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཤིག་རྩོམ་པའི་མགོ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །མི་མཇེད་འདི་སྟོངས་པའི་འོག་ཏུ་མུན་པའི་བསྐལ་པ་དྲུག་ཅུར་ཆགས་འཇིག་སྟོངས་པ་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་བསྐལ་པ་སྐར་མ་ལྟ་བུ་ལ་སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ས་ཚིགས་འདིའི་ནམ་མཁའ་ལ་སྔོན་ཡང་འཇིག་རྟེན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་ཞིང་། མ་འོངས་པ་ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་ཆགས་འཇིག་གི་བསྐལ་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་གཞན་ཡང་རྣམ་པ་མཚུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆགས་པ་དང་། གནས་པ་དང་། འཇིག་པ་དང་། སྟོངས་པ་བཞིའི་བར་རྣམས་དུས་མཉམ་པས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུ་མཚུངས་པར་ཡོད་པ་རྣམས་བསྡོམས་ཏེ། བརྒྱད་ཅུ་ལ་བསྐལ་པ་ཆེན་
Chinese
上面的天空中降下的雨水，像牛轭一样粗，像犁杖一样粗，遍布整个三千大千世界。降下的雨水将二禅以下的地方像盐溶于水一样融化，与燃烧后的灰烬一起存在。众生在那之前就已转生到善趣。被水净化后，接着被风吹向四面八方，三禅以下的地方会被摧毁。微尘般的无分微粒在虚空中聚集。先前被水净化的残渣被风吹向四面八方，三禅以下的地方被摧毁，变成没有微尘部分的微粒，在同一个虚空中无形地聚集，处于什么也看不见的空性状态。像这样，世界被火连续毁灭七次，之后会被水毁灭一次，最后会被风吹散一次。如《俱舍论》所说：“火烧七次，水淹一次，最后被风吹散。”在初禅以下被火毁灭七次的过程中，二禅不会被毁灭。二禅被水毁灭时，三禅不会被毁灭。三禅被风毁灭时，四禅不会被毁灭。这是由禅定的力量大小决定的。其中，火毁灭的顶峰是二禅，二禅以下会被烧毁，二禅以上则不会受到损害。水毁灭的顶峰是三禅，三禅以下会被冲刷。风毁灭的顶峰是四禅，四禅以下会被吹散。无论是哪个顶峰，达到那个顶峰的火、水、风都不会造成损害。按照自然毁灭的方式，如果以最高处为顶峰，那么火的顶峰是初禅，水的顶峰是二禅，风的顶峰是三禅。即使达到了顶峰，也不会因为损害而崩溃，因此稳固坚硬，被称为最好的顶峰。为了说明毁灭与不毁灭的理由或依据，也就是说，在三禅中，依次是，寻伺像火，喜乐像水，呼吸的出入像风。具备这三种过患，会被三种元素毁灭。在初禅以下有寻和伺，心和心所的感受像火一样。
English
The rain falling from the sky above, as thick as a yoke and as thick as a plow handle, pervades the entire three thousand great thousand worlds. The falling rain melts everything below the second dhyana like salt dissolving in water, and remains together with the ashes of the burnt remains. Sentient beings are born in the realm of virtue before that. Having been purified by water, then being scattered in the ten directions by the wind, everything below the third dhyana will be destroyed. The indivisible particles of dust gather in the single space. Those residues previously purified by water are scattered in the ten directions by the wind, and everything below the third dhyana is destroyed, becoming particles without parts of dust, invisibly gathering in the state of one sky, remaining in a state of emptiness where nothing can be seen. In this way, destructions occur seven times in succession by fire, then once by water, and finally scattered once by wind. As it says in the Treasury of Knowledge: "Seven times by fire, once by water, and finally scattered by wind." In the process of the first dhyana and below being destroyed seven times by fire, the second dhyana will not be destroyed. When the second dhyana is destroyed by water, the third dhyana will not be destroyed. When the third dhyana is destroyed by wind, the fourth dhyana will not be destroyed. This is determined by the strength of the dhyana. Among them, the peak of destruction by fire is the second dhyana, everything below it will be burned, and everything above it will not be harmed. The peak of destruction by water is the third dhyana, everything below it will be washed away. The peak of destruction by wind is the fourth dhyana, everything below it will be scattered. Whichever is the peak, the fire, water, and wind that have reached that peak will not cause harm. According to the way of natural destruction, if the highest place is made the peak, then the peak of fire is the first dhyana, the peak of water is the second dhyana, and the peak of wind is the third dhyana. Even if the peak is reached, it will not collapse due to damage, therefore it is stable and solid, and is considered the best peak. To state the reasons or basis for destruction and non-destruction, that is, in the third dhyana, in order, investigation and analysis are like fire, joy and happiness are like water, and the inhalation and exhalation of breath are like wind. Possessing these three faults, it will be destroyed by the three elements. In the first dhyana and below, there are investigation and analysis, and the feelings of mind and mental factors are like fire.
Chinese
说，与此相应的地，由火毁灭。第二禅有如甘露水流般的禅悦，所以由水毁灭。第三禅有如呼吸般的动摇之风，所以由风毁灭。然而，它不像欲界的粗风，因为没有粗糙的身体和脉络。因此，禅的自性也是清净的。然而，由于有从业果所生的清净微尘中获得的部分，所以有与之相应的气息运行。与此相似，瑜伽士受到或不受外敌损害，也取决于这些禅定是否成就。既然如此，现在心和心所的分别念没有止息，各自存在，感受有乐与不乐，气息运行不清净，却想要安住在佛陀的意境中，如果世间的禅定都没有成就，又怎么能期望成就出世间的禅定呢？ 因此，身体的要点在于自然地束缚气息的运行，由此在生起禅定时获得喜乐，并且由于觉受的意识消失，心和心所的活动必须止息，关键就在于此。像这样，如果能够修习禅定，平息其过患，那么生起神通和现观等是合理的。为了证明更高的禅定不会被摧毁，引用说：第四禅无有他者毁灭，但因自身之业而有死殁迁转之相。如果第四禅不受火、水、风的损害，那又为什么呢？因为其中的粗大心和心所的分别念，对禅定的味觉执着，以及动摇之风的自性这三种过患，不会动摇三摩地。由于这三种过患和与之相应的地大不会造成损害，就像拉萨布杰（Lha sbyin）没有敌人，所以敌人的手中的武器不会伤害他一样。那么，五大种中，为什么三个会毁灭，两个不会毁灭呢？因为虚空没有粗大的受害者和施害者的自性，所以根本没有毁灭者，而毁灭的理解则存在于法界的范畴内。土大不毁灭的原因是，它生为所破的对境，而不是生为毁灭者。土大
English
says, "The corresponding element is destroyed by fire. The second dhyana has the bliss of dhyana like a stream of nectar, so it is destroyed by water. The third dhyana has the movement of breath like wind, so it is destroyed by wind." However, it is not like the coarse wind of the desire realm, because there is no coarse body with channels. Therefore, the nature of dhyana is also pure. However, since there is a part obtained from the pure subtle particles born from karmic results, there is a corresponding flow of breath. Similarly, whether yogis are harmed or not harmed by external enemies depends on whether these dhyanas are accomplished or not. Since this is the case, now, without the cessation of the thoughts of mind and mental factors, existing separately, with feelings of pleasure and displeasure, and with impure breath, wanting to abide in the state of mind of the Buddha, if even worldly dhyana is not accomplished, how can one expect to accomplish transcendental dhyana? Therefore, the key to the body is to naturally bind the flow of breath, thereby obtaining joy when dhyana arises, and because the consciousness of feeling disappears, the activity of mind and mental factors must cease, and the key lies in this. Like this, if one can practice dhyana and pacify its faults, then it is reasonable to generate supernormal powers and direct perception, etc. To prove that the higher dhyana is not destroyed, it is quoted: "The fourth dhyana is not destroyed by others, but due to its own karma, there is the appearance of death and transmigration." If the fourth dhyana is not harmed by fire, water, and wind, then why is that? Because the three faults of coarse thoughts of mind and mental factors, attachment to the taste of dhyana, and the nature of the moving wind do not shake the samadhi. Because these three faults and the corresponding elements do not cause harm, just as Lha sbyin (a proper name) has no enemy, so the weapon in the enemy's hand will not harm him. Then, among the five great elements, why are three destroyed and two not destroyed? Because space does not have the nature of a coarse victim and perpetrator, so there is no destroyer at all, and the understanding of destruction exists within the realm of the dharmadhatu. The reason why earth is not destroyed is that it is born as the object to be destroyed, but not born as the destroyer. Earth