Tibetan
ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་དང་། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བའི་དོན་དང་། ཚོར་བ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དང་། ཚོར་བ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཡུལ་དང་། དོན་དུ་གཞལ་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་ནི་འཇལ་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་ གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་འཛིན་མིག་ཤེས་མངོན་སུམ་ལ་ཨུཏྤལ་སྣང་དུས། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རང་མཚན་ཨུཏྤ་ལའི་གཟུགས་དང་དྲི་དང་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་དོན་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ལ། ཨུཏྤ་ལར་ངེས་པའི་མིག་ཤེས་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ནི་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། མཁས་པ་དྲུག་དང་བཀའ་ཡི་དངོས་པོ་དགུ། །འཁོར་གྱི་དངོས་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པར་གྲགས། །མཁས་པར་བྱ་བའི་དོན་རྣམ་པ་དྲུག་ལ། ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་། དབང་པོ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའོ། །ཁམས་ནི་དྲུག་སྟེ། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནས། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་དང་། གཟུགས་དང་། སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་བྱ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། མ་རིག་པ་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིང་གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། སྲེད་པ་ དང་། ལེན་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤིའོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ནི་འཁོར་བ་དང་དེའི་ལམ་ཀུན་འབྱུང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་སྤང་བྱ་ཁོ་ན་སྟེ་གནས་མ་ཡིན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགོག་བདེན་ནི་ཞི་བ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ལམ་བདེན་ཆ་དང་བཅས་པ་རྣམས་གཉེན་པོ་བླང་བྱ་ཁོ་ན་བས་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་ལ་འཕགས་པ་དང་། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་གཉིས་ལས། དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡིད་ལས་ཕྱེ་བར་འདོད་དོ། །དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཕགས་པའི་དབང་པོ་ལའང་ལྷག་བཅས་ཀྱི་རྟེན་ལ་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྔ་དང་། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལྔ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དབང་པོ་དང་བཅུ་གཅིག་གོ། །ལྷག་མེད་ལ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་མེད་ལ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པར་གནས་སོ། །ཚུལ་གཞན་དུ་དབང་པོའི་རྣམ་གཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ལས། ལྡན་ཚུལ་བརྩི་བ་ནི་ཉན་ཐོས་པའི་སྡེ་པས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ལ། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་ན་དེའི་གཞུང་དུ་བརྟག་གོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་དངོས་པོ་དགུ་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་ དངོས་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སོ། །སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་མཐུན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །གནས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཟས་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དངོས་པོ་ནི། སྡུག་བསྔལ་དང་། ཀུན་འབྱུང་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་སྟེ་བདེན་པ་བཞིའོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི། ཁམས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་སོ། །སྟོན་པ་པོའི་དངོས་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །བསྟན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །གང་ཞེ་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི། ལུས་དང་། ཚོར་བ་དང་། སེམས་དང་། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ནི། མི་དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེས་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེས་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་བསྐྱེད་དོ། །འབད་དོ། ། རྩོལ་ལོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི། འདུན་པ་དང་། སེམས་པ་དང་། དཔྱོད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་ནི། དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །སྟོབས་ལྔ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ནི། དྲན་པ་དང་། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བ
Chinese
非颠倒之义，离乐与苦之义，非离受之义，离受之义也。名言之基的意义是施设名言的对境，以及作为意义所衡量的事物，名言是作为衡量者而安立的。例如，在现量眼识执取色法时，外境的自相，如乌 উৎপལ་（梵文，utpala，汉语：青莲花）的颜色、气味、大小等显现为对境，此意义即是名言之基。而确定为乌 উৎপལ་（梵文，utpala，汉语：青莲花）的现量眼识量，则称为名言。此外，还流传有六种精通、九种经部事物、八种眷属事物等说法。对于应精通的事项有六种，即应对蕴、界、处、缘起、处与非处、根精通。蕴有五种，即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。界有六种，即地界、水界、火界、风界、空界、识界。处有十二种，即从眼处开始，有耳、鼻、舌、身、意、色、声、香、味、触、法处。缘起有十二种，即无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死。处与非处是指轮回及其道，总括于集谛果——苦谛中的一切，都是应断除的，故为非处。而涅槃——灭谛是寂静的，其因道与谛分一同，都是对治应取的，故称为处。根分为圣者和异生两种。其中，有色根有眼、耳、鼻、舌、身根五种。无色根则认为是意所分出的。还有信根、精进根、念根、定根、慧根等。解脱的圣者根，对于有余依的所依，也有根。
English
The meaning of non-perversion, the meaning of being free from happiness and suffering, the meaning of not being free from feeling, and the meaning of being free from feeling. The meaning of the bases of terms is the object to which terms are applied, and whatever is to be measured as meaning. Terms are established as measurers. For example, when the direct perception of eye consciousness grasps form, the self-character of the external object, such as the color, smell, size, etc. of an উৎপལ་（梵文，utpala，English: blue lotus）, appears as the object. This meaning is the basis of terms. And the direct perception of eye consciousness that is determined to be an উৎপལ་（梵文，utpala，English: blue lotus） is called a term. Furthermore, there are said to be six kinds of expertise, nine kinds of scriptural objects, eight kinds of retinue objects, and so on. There are six kinds of things to be expert in, namely, one should be expert in the aggregates, elements, sources, dependent origination, places and non-places, and faculties. There are five aggregates, namely, the aggregates of form, feeling, perception, formation, and consciousness. There are six elements, namely, the elements of earth, water, fire, wind, space, and consciousness. There are twelve sources, namely, starting from the source of the eye, there are the ear, nose, tongue, body, mind, form, sound, smell, taste, touch, and dharma sources. There are twelve links of dependent origination, namely, ignorance, formation, consciousness, name and form, the six sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, and old age and death. Places and non-places refer to samsara and its path, all of which are included in the result of the origin, the truth of suffering, and are to be abandoned, hence they are non-places. Nirvana, the truth of cessation, is peaceful, and its cause, the path, together with the aspect of truth, are all antidotes to be adopted, hence they are called places. Faculties are divided into two types: noble ones and ordinary beings. Among them, the physical faculties are the five faculties of eye, ear, nose, tongue, and body. The non-physical faculty is considered to be separated from the mind. There are also the faculties of faith, diligence, mindfulness, concentration, and wisdom. The liberated noble faculties also have faculties in the remaining basis.
Chinese
五种有色，五种无色，以及十一种解脱的自在。在无余涅槃中，有色法不存在，而无色法获得且不退失。另一种方式是，二十二种自在的分类中，计算具备的方式是声闻部所安立的。如果喜欢广说，可以在其论典中考察。佛陀教法的九种事物中，众生的事物是色等五取蕴。受用的事物是十二处。出生的事物是十二缘起。存在的的事物是四食。遍一切烦恼和清净的事物是苦、集、灭、道四圣谛。多种事物是无量界。导师的事物是佛陀、菩萨和声闻。应教导的事物是四念住等三十七道品。哪些是呢？即四念住、四正断、四神足、五根、五力、七觉支和八正道。其中，四念住是：身念住、受念住、心念住、法念住。四正断是：为了不生起未生起的恶法，为了断除已生起的恶法，为了生起未生起的善法，为了增长已生起的善法而生起意乐，精进，努力，勤奋。心意专注有四种。四神足是：欲神足、勤神足、心神足、观神足。五根是：信根、精进根、念根、定根、慧根。五力是信等五种相。七觉支是：念觉支、择法觉支、精进觉支、轻安觉支、定觉支、喜觉支、舍觉支。八
English
Five with form, five without form, and eleven powers of liberation. In the state of no remainder, those with form do not exist, but those without form are attained and remain without diminishing. In another way, among the twenty-two categories of faculties, the method of calculating the ways of possessing them is established by the Hearers' school. If one enjoys elaboration, one should examine it in their treatises. Among the nine objects of the Buddha's teachings, the object of sentient beings is the five aggregates of grasping, such as form. The object of enjoyment is the twelve sources. The object of birth is the twelve links of dependent origination in accordance. The object of abiding is the four kinds of food. The objects of universal affliction and complete purification are the four noble truths: suffering, origin, cessation, and path. The object of variety is the immeasurable realms. The object of the teacher is the Buddhas, Bodhisattvas, and Hearers. The object to be taught is the thirty-seven factors of enlightenment, such as the four mindfulnesses. What are they? They are the four mindfulnesses, the four right exertions, the four legs of miraculous power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path. Among these, the four mindfulnesses are: mindfulness of body, mindfulness of feeling, mindfulness of mind, and mindfulness of phenomena. The four right exertions are: to generate aspiration, to strive, to endeavor, to be diligent in order not to generate unwholesome states that have not yet arisen, to abandon those that have arisen, to generate wholesome states that have not yet arisen, and to increase those that have arisen. There are four aspects of focusing the mind. The four legs of miraculous power are: the leg of aspiration, the leg of effort, the leg of mind, and the leg of investigation. The five faculties are: the faculty of faith, the faculty of effort, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom. The five powers are the five aspects of faith and so on. The seven branches of enlightenment are: the branch of mindfulness, the branch of discrimination of phenomena, the branch of effort, the branch of tranquility, the branch of concentration, the branch of joy, and the branch of equanimity. The eight