Tibetan
ང་པོ་འགྲིབ་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། མི་རྣམས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་པའི་དུས་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་འབྱོར་པ། རྒྱས་པ། བདེ་བ། ལོ་ལེགས་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་གང་བ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། གྲོང་རྡལ་རྣམས་ཀྱི་བར་ན་བྱ་གག་འཕུར་བས་སླེབ་པ་ཙམ་ན་འདབ་འབྱོར་དུ་ཡོད་པའོ། །དེའི་དུས་ན་བུ་མོ་བཙས་པ་རྣམས་ནི་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ན་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་གཏོང་ལ། མི་རྣམས་ཀྱི་ནད་ནི་འདོད་པས་གཟིར་བ་དང་། ཟས་མི་ཟ་བ་ཙམ་ལ་བྱེད་དོ། །འབྲུ་ནི་སྙེ་མ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་སྟེ། སྙེ་མ་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་བྲེ་བོ་ཆེ་བཞི་བཞི་འབྱུང་ངོ་། །འདིའི་དུས་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དག་ཀྱང་མང་འབྱུང་ཞིང་། །འབྱོར་པ་རྒྱ་ཆེ་འདོད་ལྷའི་ཡུལ་དང་འགྲན། །མི་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ལོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་སྤྱི་བོ་སྐྱེས་ དང་། གསོ་སྦྱོང་འཕགས་དང་། དགེ་བ་དང་། རབ་མཛེས་ལ་སོགས་པ་རབས་བདུན་བྱུང་ངོ་། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གླིང་གཅིག་ལ་དབང་ན་ལྕགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །གཉིས་ལ་ཟངས་དང་། གསུམ་ལ་དངུལ་དང་། བཞི་ལ་དབང་ན་གསེར་ལས་བྱས་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་གང་དུ་འགྲོ་བའི་མདུན་ནས་འཁོར་ལོ་འགྲོ་ཞིང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་དོ། །འཁོར་ལོ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་ལ་ཡོད་པ། རྒྱལ་པོ་དེའི་ཕོ་བྲང་གི་སྟེང་དུ་རང་འབྱུང་བར་བཤད་དོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཕལ་པ་དེར་འབྱུང་བར་ཡང་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ནི། འཁོར་ལོ་དང་། ནོར་བུ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། བློན་པོ་དང་། གླང་པོ་དང་། རྟ་མཆོག་དང་། དམག་དཔོན་རིན་པོ་ཆེའོ། །ཉེ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་ནི། མལ་ཆ་དང་། ཁྲི་དང་། སྟན་དང་། གྲི་དང་། ལྷྭམ་དང་། པགས་པ་དང་། གོས་ཉེ་བའི་རིན་པོ་ཆེའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ནི་དཔག་མེད་ནས་བརྒྱད་ཁྲི་ཡན་ཆད་ལ་འབྱུང་གིས། དེ་མན་ཆད་དུ་མི་འབྱུང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དེའི་ཚེ་ཚད་དང་དཔལ་འབྱོར་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་མར་འགྲིབ་ལ་འབྱུང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་བརྒྱད་ཁྲི་མན་ཆད་ལ་འབྱུང་སྟེ། ཡན་ཆད་དུ་སྐྱོ་བ་ཤས་ཆུང་བས་ཆོས་བསྟན་ཡང་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དཀོན་ཅིང་བདེན་པ་མངོན་པར་ རྟོགས་པ་ཤས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱ་པ་མན་ཆད་དུ་མི་འབྱུང་སྟེ། སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བས་སངས་རྒྱས་བྱོན་ཡང་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་གཞིར་འགྱུར་བས་སྣོད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྙིགས་མ་ལྔ་ནི། དུས་དང་། ཚེ་དང་། ལྟ་བ་དང་། སེམས་ཅན་དང་། ཉོན་མོངས་པའོ། །དེ་ཡང་ཚེའི་སྙིགས་མ་དང་། དུས་ཀྱི་སྙིགས་མས་སྲོག་དང་ཡོ་བྱད་རྒུད་པར་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལྟ་བའི་སྙིགས་མས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྒུད་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མས་གཟུགས་རྒུད་པར་བྱེད་དོ། །ནད་མེད་པ་དང་། སྟོབས་དང་། བློ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་སངས་རྒྱས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་ནས་བརྒྱ་པའི་བར་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་ཞེས་པའང་ཐོས་པའི་མིག་རྒྱང་ཐུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ཀྱི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་རྟེན་གཞན་དག་ན་མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས་པ་ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ཀྱི་དུས་ན་བྱོན་པ་ལ་སོགས་པས་གནོད་དོ། །དེས་ན་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདིའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་དང་པོ་འཁོར་བ་འཇིག་བརྒྱད་ཁྲིའི་དུས་སུ་བྱོན་པ་ནས། བཞི་ཁྲི་ན་གསེར་ཐུབ་དང་། ཉི་ཁྲི་ན་འོད་སྲུངས། བརྒྱ་པའི་དུས་འདིར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བྱོན་པ་ནས། མཐར་མོས་པའི་བར་དུ་བརྩིས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཟིགས་དང་། མར་མེ་མཛད་དང་། རིན་ཆེན་གཙུག་ཏོར་ཅན་དང་གསུམ་ནི་དེའི་གོང་དུ་བྱོན་པས་བར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཕྱིས་ཀྱང་འབྱོན་པར་གསུངས་པས་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དཔག་མེད་ལས་རིང་ཞིག་ན་མར་འགྲིབ་ཏུ་ཉེ་བའམ། གཅིག་འགྲིབ་ཀྱང་ད་དུང་དཔག་མེད་ཀྱི་མིང་ཡོད་པ་མན་ཆད་ལ་འབྱུང་ངོ་། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཡར་སྐྱེ་དང་མར་འགྲིབ་གཉིས་ཀ་ལ་འབྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་པ་དང་། བྱོན་ཡང་བསྟན་པ་ནུབ་ནས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཟད་པ་ན་འབྱུང་སྟེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་བྱུང་ཞིང་། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཟད་པ་ན། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བརྟེན་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་པའོ། །དེའི་དུས་སུ་བྱུང་ན་གཞན་དོན་ལ་བསྐུལ་གྱིས་དོགས་པས་འཇིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཚེ་ལོ་མར་འགྲིབ་ཏུ་ཉེ་བའི་དུས། དེ་ནས་མི་དགེའི་དབང་གིས་མར་འགྲིབ་སྟེ། །དྲུག་ཁྲི་པ་དང་ཉི་ཁྲི་བཅུ་པའི་བར། །ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་འགྲིབ། །འགྲིབ་པའི་རྒྱུ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལུགས་དུ་མ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་བས་མི་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་འཕེལ་ཏེ། བརྒྱད་ཁྲི་པ་ནས་བདུན་ཁྲི་པ་དང་། དྲུག་ཁྲི་པ་དང་། ཉི་ཁྲི་པ་དང་། སྟོང་པ་དང་། བརྒྱ་པ་དང་། བཅུ་པའི་བར་དུ་ཚེ་འགྲིབ་པ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་དང་། ཁ་དོག་དང་། འོད་དང་། སྟོབས་ ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འགྲིབ་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲིབ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཚེ་ལོ། །བཅུ་པའི་ཚེ་ན་རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་རགས། །མི་རྣམས་ལུས་བོངས་མཐོ་གང་ཆག་གང་ལ། །ཉིན་ཚིག་ནུབ་འཁྱགས་དབུལ་ཕོངས་འཚེ་བས་གདུངས། །མི་རྣམས་ཚེ་རིང་ན་ལོ་བཅུ་ཐུབ་པའི་དུས་ན། བུ་བཙས་པ་ལ་ལོ་བཅུ་ཐུབ་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་། བུ་མོ་བཙས་པ་ལོ་ལྔ་ན་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་གཏོང་ལ། ལུས་བོངས་ནི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་མཐོ་གང་ཆག་གང་པའོ། །གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། རིང་བ་མཐོ་གང་། ཐུང་བ་ཆག་གང་དུ་གསུངས་པའང་ཡོད་དོ། ཁ་ཟས་ཀྱི་མཆོག་ནི་ཀོ་ཏྲ་པའོ། །གོས་ཀྱི་མཆོག་ནི་སྐྲའི་ལྭ་བའོ། །རྒྱན་གྱི་མཆོག་ནི་མཚོན་ཆའོ། །དེའི་དུས་སུ་སྦྲང་མ་ཡོད་ཀྱང་སྦྲང་རྩི་མི་འབྱུང་། འོ་མ་དང་ཞོ་ཡོད་ཀྱང་མར་མི་འབྱུང་། ཡུངས་དཀར་དང་ཏིལ་ཡོད་ཀྱང་མར་ནག་མི་འབྱུང་། བུར་ཤིང་དང་ཀར་ཤིང་ཡོད་ཀྱང་བུ་རམ་དང་ཀ་ར་མི་འབྱུང་། ལན་ཚྭ་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་། རོ་དྲུག་གིའང་ཁ་བ་གཅིག་པུ་ལས། མངར་བ་དང་། སྐྱུར་བ་དང་། བསྐ་བ་དང་། ཚ་བ་དང་། ལན་ཚྭ་བ་ལྔ་མེད་དོ། ཁ་ཅིག་རྩུབ་པ་ལས་གཞན་རྣམས་ནུབ་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེའི་དུས་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཕ་མ་དང་། རྒན་རབས་དང་། བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་རིགས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མི་བཀུར་ཞིང་། སྲོག་གཅོད་ པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་བསྟོད་ཅིང་བཀུར་བར་བྱེད་ལ། དགེ་བ་བྱེད་པ་སྲིད་ན་སྨོད་ཅིང་ཐིང་ལྷོད་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་ཚུལ་རྣམས་འདིར་བརྗོད་པ་ནི། འབྲུ་བཟང་ནུབ་སྟེ་དྲུག་ཅུའི་ཁ་ཟས་དང་། །ལྭ་བ་གྱོན་ཅིང་དར་ཟབ་ལ་སོགས་ནུབ། །ལན་ཚྭ་གཏན་མེད་ཞོ་ལས་མར་མི་འབྱུང་། །ཕ་མ་དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ། །མི་བཀུར་སྨོད་ཅིང་ངན་པ་རྣམས་ལ་བསྟོད། །འབྲས་དང་། ནས་དང་། གྲོ་དང་། མོན་སྲན་ལ་སོགས་པའི་འབྲུ་བཟང་པོ་རྣམས་ནི་ནུབ། ཞག་དྲུག་ཅུ་ན་སྨིན་པའི་འབྲུ་བྲ་བོ་གཅིག་པུ་སྐྱེ་བས་དེའི་ཁ་ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །གོས་སུ་ལྭ་བ་གྱོན་ཞིང་དར་དང་། གོས་དང་། རས་ལ་སོགས་པའི་སྲབ་འཇམ་བཟང་དགུ་རྣམས་མེད་དོ། །སྐྱེ་བོ་ངན་པ་བསྟོད་ཅིང་བཟང་པོ་རྣམས་སྨོད་པས་དེ་དག་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དུས་ངན་པ་དེ་རིང་ཞིག་གནས་པ་ལས། དེའི་འོག་ཏུ། དེ་དག་ཟད་བྱེད་མཚོན་ནད་མུ་གེ་ལས། །དང་པོ་མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་འབྱུང་ཚུལ་ནི། །མི་རྣམས་ཕན་ཚུན་འཁྲུག་ཅིང་སྡང་བ་ལས། །ས་ལས་ཅི་བླངས་མཚོན
Chinese
下面详细讲述减劫的情况：人们寿命八万岁时，赡部洲富饶、兴盛、安乐、丰收、充满众多人口，国王的宫殿和村庄、城市、城镇之间，只需鸟雀飞翔那么短的时间就能到达。那时，出生的女孩五百岁时才出嫁，人们的疾病只有因欲望折磨和不吃饭两种。谷物稻穗非常巨大，每根稻穗能产出四大 bre 大小的谷物。此时，转轮王也会大量出现，财富广阔，堪与欲界天相比。人们的寿命从无量岁到八万岁之间，出现了名为“顶生”、 “授戒殊胜”、 “善行”、 “极美”等等七代转轮王。转轮王也有四种：统治一个大洲的是铁轮王，统治两个大洲的是铜轮王，统治三个大洲的是银轮王，统治四大洲的是金轮王。无论国王去哪里，轮宝都会在前方引导，并与七宝一同享用。据说轮宝位于须弥山的阶梯上，会自动出现在国王的宫殿上方。有些经典说，那是天帝帝释天的劣等轮宝。七宝是：轮宝、摩尼宝、玉女宝、大臣宝、象宝、马宝和将军宝。近七宝是：卧具、床、垫子、刀、鞋、皮革和衣服。转轮王出现在寿命从无量岁到八万岁之间，低于这个寿命则不会出现，因为国王的寿命和财富不够圆满。诸佛世尊出现在减劫时期，特别是寿命低于八万岁时出现，因为高于这个寿命，痛苦较少，即使说法也很难奏效，证悟真理的机会也较少。寿命低于一百岁时也不会出现，因为五浊兴盛，即使佛陀降临，也会成为诽谤的对象，因此不适合作为法器。五浊……
English
Now, let me explain in detail the process of the decrease of lifespan. When people have a lifespan of eighty thousand years, Jambudvipa is prosperous, flourishing, peaceful, has good harvests, and is filled with many people. The distance between the palaces of kings and the villages, cities, and towns is only as far as a bird can fly. At that time, girls are married at the age of five hundred. The only illnesses people have are those caused by desire and not eating. The grain stalks are very large, with each stalk producing four large bre of grain. During this time, many Wheel-Turning Kings also appear. Their wealth is vast, comparable to the realm of the desire gods. From immeasurable years to eighty thousand years of human lifespan, seven generations of Wheel-Turning Kings appear, such as "Born from the Head," "Superior Ordination," "Virtue," and "Extremely Beautiful." The Wheel-Turning Kings are of four types: the iron wheel rules over one continent, the copper wheel over two, the silver wheel over three, and the gold wheel over four. Wherever the king goes, the wheel leads the way, and he enjoys the seven treasures. It is said that the wheel is located on the steps of Mount Meru and appears spontaneously above the king's palace. Some texts say that it is a lesser wheel of the god Indra. The seven treasures are: the wheel, the jewel, the queen, the minister, the elephant, the horse, and the general. The near seven treasures are: bedding, bed, cushion, knife, shoes, leather, and clothes. Wheel-Turning Kings appear when lifespans are from immeasurable to eighty thousand years. They do not appear below that lifespan because the king's lifespan and wealth are not complete. The Buddhas, the Bhagavat, appear during the declining ages, especially when lifespans are below eighty thousand years, because above that lifespan, suffering is less, and even if the Dharma is taught, it is difficult to be effective, and the opportunity to realize the truth is less. They do not appear below a lifespan of one hundred years because the five degenerations are rampant, and even if the Buddha appears, it will become a basis for slander and is therefore not suitable as a vessel. The five degenerations...
Chinese
第五，是时代、寿命、见解、众生和烦恼。也就是说，寿命的浊世和时代的浊世会使生命和资具衰损。烦恼和见解的浊世会使善的方面衰损。众生的浊世会使色身衰损。会使无病、力量、智慧、精进和禅定衰退。对此，有些人说，佛只会在寿命八万岁到一百岁之间出现，这也是听闻的眼界短浅的表现。因为在寿命无数的时代，有毗婆尸佛出现。在其他世界，有怙主无量寿佛在寿命无数的时代出现等等，这些都能驳斥上述观点。因此，贤劫的千佛中的第一位俱留孙佛出现在寿命八万岁的时候，之后四万岁时有拘那含牟尼佛，两万岁时有迦叶佛，现在一百岁的时候释迦牟尼佛出现，直到最后的楼至佛之间都是这样计算的。毗婆尸佛、尸弃佛和 毗舍浮佛这三位是在此之前出现的，被称为中间的佛，据说以后也会出现这样的佛，所以是不确定的。然而，从无数岁之后，接近衰减或者衰减一岁，但仍然有无数之名的时候才会出现。独觉佛既会在增劫也会在减劫出现，佛未出现或者出现后教法隐没，声闻众灭尽时会出现。如《根本慧论》中说：诸佛未出世，声闻众灭尽，独觉之智慧，不依而生起。就是这个意思。在那个时候出现，是因为害怕劝请他人行利他之事。也就是寿命接近衰减的时代，之后由于不善的影响而衰减。六万岁到两万一千岁之间，寿命和受用以及地方的功德都会衰减。衰减的原因如将要讲述的那样。轮回的诸多规律在世间出现，不善的业增多，从八万岁到七万岁、六万岁、两万岁、一千岁、一百岁、十岁之间，寿命衰减的同时，受用也
English
The fifth is the age, lifespan, views, sentient beings, and afflictions. That is, the turbidity of lifespan and the turbidity of time cause the decline of life and resources. The turbidity of afflictions and views causes the decline of virtuous aspects. The turbidity of sentient beings causes the decline of the physical body. It causes the decline of health, strength, intelligence, diligence, and meditation. Some say that Buddhas only appear when the lifespan is between eighty thousand and one hundred years, which is a sign of short-sightedness. Because in the time of immeasurable lifespan, the Buddha Vipashyin appeared. In other worlds, the protector Amitayus Buddha appeared in the time of immeasurable lifespan, and so on, which can refute the above view. Therefore, the first of the thousand Buddhas of this Fortunate Aeon, Krakucchanda Buddha, appeared when the lifespan was eighty thousand years, then Konakamuni Buddha at forty thousand years, Kashyapa Buddha at twenty thousand years, Shakyamuni Buddha at one hundred years now, and so on until the last Raudrakirti Buddha. Vipashyin Buddha, Sikhin Buddha, and Vishvabhu Buddha appeared before that and are called the intermediate Buddhas. It is said that such Buddhas will appear in the future, so it is uncertain. However, from a time long after immeasurable years, when it is close to decline or declines by one year, but still has the name of immeasurable, it will appear. Pratyekabuddhas appear in both increasing and decreasing aeons. They appear when Buddhas have not appeared, or when the teachings have disappeared after they have appeared, and when the Shravakas have been exhausted. As it says in the Root Wisdom Treatise: When Buddhas have not appeared, and the Shravakas have been exhausted, the wisdom of the Pratyekabuddhas arises without dependence. That is the meaning. Appearing at that time is because of fear of urging others to do things for the benefit of others. That is, in the age when lifespan is close to decline, it declines due to the influence of non-virtue. Between sixty thousand and twenty-one thousand years, lifespan, enjoyment, and the qualities of the place will decline. The reasons for the decline will be explained as follows. Many laws of Samsara appear in the world, non-virtuous deeds increase, and from eighty thousand to seventy thousand, sixty thousand, twenty thousand, one thousand, one hundred, and ten years, as lifespan declines, so does enjoyment.