Tibetan
བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་བཞིའི་རྟེན་གང་ན་ཡོད་ཅེ་ན། གཟུགས་ལས་གོང་དུ་སྤགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པར། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་བཀོད་པའི་ལེའུ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་སོ་སོར་བཤད་པ། ནམ་མཁར་བརྟེན་ནས་རིམ་པར་གནས་ཚུལ་ནི། །པདྨ་རྣམ་པར་བརྩེགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཡོད་མིན་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བརྟེན། །ཏིང་འཛིན་གཅིག་གིས་བསྐལ་ཆེན་བརྒྱད་ཁྲིར་འདའ། །མཁའ་དབྱིངས་ངང་ན་ཞིང་འདི་བཀོད་ པའི་རྩེ་མོའི་ཆ། པདྨ་རྣམ་པར་བརྩེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། ཡོད་མིན་མེད་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་བརྟེན་ནས་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ནང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྲིད་རྩེའི་ངང་ལས་བསྐལ་ཆེན་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་དུ་གནས་སོ། །ཐོག་མའི་ནམ་མཁའ། དེ་འོག་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ན། །རྣམ་རོལ་འཁོར་ལོ་ཅན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྟེན་པ་ནི། །བསྐལ་ཆེན་དྲུག་ཁྲིའི་བར་དུ་གནས་པའོ། །དང་པོའི་རིས་དེ་ཉིད་ལས་འོག་ཏུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ན། ཡིད་རྣམ་པར་རོལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྐལ་ཆེན་དྲུག་ཁྲིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དགའ་བདེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་སོ། །གནས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ས། དེ་ནས་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའི་འོག །རྣམ་རོལ་འཁོར་ལོ་འཕྲོ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་བསྐལ་ཆེན་བཞི་ཁྲིར་གནས། །ཅི་ཡང་མེད་པ་ལས་འོག་ཏུ་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་འདས་པ་ན། ཡིད་རྣམ་པར་རོལ་པའི་འཁོར་ལོ་འཕྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་པའི་ལྷ་རྣམས་བསྐལ་ཆེན་བཞི་ཁྲིར་གནས་སོ། །དེ་འོག་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཉིད་ན། །སྤྲིན་ཆེན་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ནམ་མཁའ་ལ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་བསྐལ་ཆེན་ཉི་ཁྲིར་གནས། །རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འོག་དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ན་ སྤྲིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྐལ་ཆེན་ཉི་ཁྲིར་གནས་སོ། །འདི་དག་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དགའ་བདེ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ཡང་ཁམས་གཞན་གྱི་གཟུགས་ལྟར་མེད་པའི་ཆ་ནས་དེ་སྐད་བརྗོད་ཀྱང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་ཙམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་བསྟན་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་གཟུགས་མེད་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡང་། །འདོད་གཟུགས་ཇི་བཞིན་གདོས་བཅས་འོད་མིན་པས། །རྣམ་ཤེས་མི་གཡོ་ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་ཉིད། །གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷ་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་ཁམས་འགའ་ཞིག་ལྟར་འབྱུང་བ་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་སུ་མེད་ཅིང་། གཟུགས་ཁམས་པ་ལྟར་སྣང་བ་འོད་ཀྱི་ལུས་སུ་ཡང་མེད་པས། རིག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྟེན་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་། ཡི་དྭགས་དག་དང་བར་དོའི་སེམས་ཅན་བཞིན། །འགྱུ་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་མེད་པས་ན། །རྣམ་ཤེས་ནང་གསལ་ཏིང་འཛིན་ཞི་བདེར་གནས། །ཡི་དྭགས་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་། བར་དོའི་སེམས་ཅན་ལྟར་གཟུགས་རང་མཚན་པ་མེད་ཀྱང་རྨི་ལམ་ནང་ལྟར་ཡོད་སྙམ་པ་ལ་སེམས་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་བག་ཆགས་སྒྱུ་མའི་ལུས་སུའང་མེད་དེ། རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བ་མངོན་གྱུར་ནུབ་པས་ནང་གསལ་དྭངས་ལ་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། དམྱལ་ལྟར་ མྱོང་རིག་སྡུག་བསྔལ་ལུས་མེད་པས། །རྩེ་གཅིག་ཞི་བདེའི་བསམ་གཏན་ཆུ་བོས་བརླན། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་རིག་ཏིང་འཛིན་ལུས་ཞེས་བྱ། །དམྱལ་བ་ལྟར་མྱོང་རིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལུས་སུ་མེད་པས་གཟུགས་མེད་ཅེས་བཏགས་སོ། །དེ་ཡང་གདོས་བཅས་དང་འོད་ཀྱི་རྣམ་པའི་ལུས་སུ་མེད་པས་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་གནས་ལ། འགྱུ་བྱེད་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་མེད་པས་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཕྱིར་མི་འཕྲོ་བའི་ཆ་ནས། རྩེ་གཅིག་ནང་དུ་གནས་ཤིང་རང་གསལ་ལ། མྱོང་རིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ལུས་མེད་པས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱམ་གཅིག་ལ་བདེ་བར་གནས་པ། རིག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ངང་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ཆར་གནས་པས། སྟོང་པ་ལྟར་སྣང་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་ནས་བདེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོག་པའི་ཚུལ་དགག་པ་ནི། ཐོས་པ་ཆུང་བའི་སྐྱེ་བོ་ཁ་ཅིག་དག་འདི་སྙམ་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་ལྷ་དག་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པར་མི་རིགས་ཏེ། བརྟེན་ཆོས་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟེན་གཞི་ནམ་མཁའི་དབྱེ་བ་མི་འཐད་ལ། གཟུགས་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དེ། ཞེས་པས་གནས་མེད་པར་བཤད་པ་ཉིད་དང་། གཟུགས་མེད་གང་དུ་ཤི་བ་ན། །དེར་ནི་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་གནས། །ཞེས་པས་གང་དུ་ཤི་ས་དེར་ནི་གནས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཡ་རོལ་ཏུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་རྟོག་ པའི་ལན་ནི། དེ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་བསྟན་པས། །གཟུགས་མེད་པ་ལ་གནས་གཟུགས་འདོད་པ་མིན། །གནས་ནི་ཁང་ཁྱིམ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། །གཟུགས་ནི་རང་མཚན་ཕན་ཚུན་སྣང་ནུས་པ། །དེ་མེད་ཕྱིར་ན་གཟུགས་གནས་དངོས་སྣང་མེད། །འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་པ་ཡིན་གྱིས་གནས་ཁས་བླངས་པའང་མ་ཡིན་ལ། ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་གི་ངང་དུ་རིག་པ་བརྟེ
Chinese
应当认知到这一点。那么，无色界的四处居于何处呢？它们居于超越色界之上的虚空中。正如《大布置·世界布置品》中所说的那样，分别阐述了依凭虚空而次第安住的方式：莲花重叠的虚空中，依凭非有非无生处，以一禅定度过八万大劫。于虚空之中，此刹土布置之顶端处，名为莲花重叠之虚空中，非有非无之诸神依凭而住，一切皆以内在之禅定，于有顶之中安住八万大劫。最初之虚空。其下三万由旬处，于种种嬉戏轮转之虚空中，依凭无所有生处，安住六万大劫。第一层之下三万由旬处，名为心识种种嬉戏轮转之虚空中，无所有生处之诸神于六万大劫中，一心安住于禅定之喜乐中。安住清净之处。自彼处下行二万由旬处，于嬉戏轮转光芒四射之虚空中，无边识处安住四万大劫。无所有处之下二万由旬过去后，名为心识种种嬉戏轮转光芒四射之虚空中，无边识处之诸神安住四万大劫。其下仅一万由旬处，于大云种种嬉戏之虚空中，无边虚空处安住二万大劫。识处之下行一万由旬，名为大云种种嬉戏之虚空中，无边虚空处之诸神安住二万大劫。这些内在之自性皆享用禅定之喜乐。虽然也因为它们不像其他界的色法那样存在而如此称谓，但已表明它们仅仅以禅定之身而存在，正如刚刚所说的那样。因此，这四种无色界，不像欲界和色界那样是具有实体和光明的，唯有不动的意识和专注的禅定。无色界之诸神也如欲界一样生出。
English
This should be recognized. Where do the four formless realms reside? They reside in the space above the form realm. As explained separately in the chapter of the Great Arrangement, the Arrangement of the World, the way they reside sequentially relying on space is as follows: In the space of overlapping lotuses, relying on the realm of neither existence nor non-existence, one passes eighty thousand great kalpas with one samadhi. In the expanse of space, at the peak of the arrangement of this realm, in the space called overlapping lotuses, the gods of neither existence nor non-existence reside, and all of them reside within the state of inner samadhi, in the summit of existence, for eighty thousand great kalpas. The initial space. Thirty thousand yojanas below that, in the space of various playful rotations, relying on the realm of nothingness, they reside for sixty thousand great kalpas. Thirty thousand yojanas below that first level, in the space called the wheel of mind's various playful rotations, the gods of the realm of nothingness reside for sixty thousand great kalpas, single-mindedly dwelling in the joy and bliss of samadhi. The place of pure dwelling. From there, twenty thousand yojanas below, in the space of playful rotations radiating light, the realm of infinite consciousness resides for forty thousand great kalpas. After twenty thousand yojanas have passed below the realm of nothingness, in the space called the wheel of mind's various playful rotations radiating light, the gods of the realm of infinite consciousness reside for forty thousand great kalpas. Only one thousand yojanas below that, in the space of great clouds of various playfulness, the realm of infinite space resides for twenty thousand great kalpas. One thousand yojanas below the realm of consciousness, in the space called great clouds of various playfulness, the gods of the realm of infinite space reside for twenty thousand great kalpas. These inner natures all enjoy the joy and bliss of samadhi. Although they are spoken of in this way because they do not exist like the forms of other realms, it has been shown that they exist only in the nature of the body of samadhi, as just mentioned. Therefore, these four formless realms, unlike the desire and form realms, are not substantial or luminous, but are only unmoving consciousness and focused samadhi. The gods of the formless realm also arise like some of the desire realm.
Chinese
既然没有粗重的血肉之躯，也没有像色界天人那样显现的光蕴之身，那么觉性就唯一安住在禅定的身体上。此外，就像饿鬼和中阴众生一样，既然没有游移不定的意生身，那么明亮的自识就安住在禅定的寂静之中。像大多数饿鬼和中阴众生一样，虽然没有真实的色身，但因为执着于像梦中一样存在，所以也没有依附于意念习气的幻身。因为分别念的游移已经消失，所以安住在内在明亮、清澈、不动的禅定之中。同样地，像地狱一样，既然没有感受痛苦的身体，那么唯一寂静的禅定之水就滋润着它。因此，这被称为空明禅定之身。因为像地狱一样没有感受痛苦的身体，所以被称为无色。也就是说，既然没有粗重和光蕴的身体，就只是安住在觉性之中。既然没有游移不定的意生身，那么觉性也就不会向外散发，而是唯一安住在内在，并且是自明的。既然没有感受痛苦的身体，那么就在禅定中安住在喜乐之中。觉性安住在禅定的状态中，并且只是安住在觉性的层面，所以这被称为空性显现之身，也就是从暂时的痛苦中解脱出来，安住在喜乐之中。这里是为了驳斥对所说之义产生颠倒想法的方式：一些少闻之人会这样认为，无色界的天神不应该依赖虚空，因为所依赖的事物是无色的。作为基础的虚空不应该是区分的，无色没有处所，因为经中说没有处所。经中说：无色死于何处，四蕴就安住在那里。经中说，死在哪里，就安住在哪里，不应该在色蕴之外，他们这样认为。 对此的回答是：既然已经阐述了能依和所依的方式，那么并不是认为无色有色身的处所。处所是房屋、土地等等，色是具有自相、能够互相显现的事物。因为没有这些，所以没有色身的处所和真实的显现。像这样说依赖虚空，并不是承认处所，而是在禅定唯一的状态中觉性所依。
English
Since there is no coarse body of flesh and blood, and no luminous body that appears like the gods of the form realm, awareness relies solely on the body of samadhi. Furthermore, like hungry ghosts and intermediate beings, since there is no fluctuating mental body, consciousness abides in the peaceful clarity of samadhi. Like most hungry ghosts and intermediate beings, although there is no truly existent form, since they cling to the thought that they exist as in a dream, they also do not have an illusory body based on the imprints of the mind. Because the movement of discursive thoughts has subsided, they abide in the clear, lucid, and unwavering samadhi. Similarly, like hell, since there is no body that experiences suffering, it is moistened by the waters of one-pointed peaceful contemplation. Therefore, it is called the body of empty awareness samadhi. Because, like hell, there is no body of experiencing suffering, it is called formless. That is, since there is no body in the form of coarse matter or light, it abides only in awareness. Since there is no fluctuating mental body, that awareness, from the aspect of not scattering outward, abides one-pointedly within and is self-luminous. Since there is no body of experiencing suffering, it abides happily in a single samadhi. Since awareness relies on the state of samadhi and abides only in the aspect of awareness, it is called the body that appears like emptiness, that is, having abandoned temporary suffering, it abides in happiness. Here, in order to refute the ways of thinking perversely about the meaning of what has been said, some people of little learning think like this: "The formless gods should not rely on space, because the object of reliance is formless. The division of space as a basis is not appropriate, and the formless has no place, because it is said that there is no place." And, "Where does the formless die? The aggregates of the four names abide there." It is said that where one dies, one abides there, and it should not be beyond form, they think. The answer to this is: Since the manner of the support and the supported has been explained, it is not asserted that the formless has a place of form. A place is a house, land, and so on, and form is something that has its own characteristics and can appear mutually. Since these are not present, there is no place of form and no real appearance. Saying that it relies on space like this is not acknowledging a place, but awareness relies on the state of one-pointed samadhi.