Tibetan
པས་གྲངས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུམ་ལས། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་མེད་དེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཅེས་པའང་མི་རུང་སྟེ། ཀླུ་དབང་གིས། ཀུན་རྫོབ་ལས་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ། །དོན་དམ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ། །དོན་དམ་ལས་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ཏུ། །ཀུན་རྫོབ་ཉེ་བར་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་དུའང་དངོས་པོ་དངོས་མེད་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་བོ། །དངོས་པོ་དངོས་མེད་དུ་རྟོག་གེ་བས་བརྟགས་པ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པའོ་ཞེས་འདོད་དེ། བྱིས་པ་དངོས་པོར་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་སྐྲ་ཤད་དང་། ཆུ་ཟླ་ཉིད་བདེན་པར་ཞེན་ནས་རྫས་སུ་འདོད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་དུ་མིང་དོན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་ཞེན་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་ཡང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་རྣམས་ལ། རི་ལ་སོགས་པ་ཆུའི་ཟླ་བ་དང་སྐྲ་ཤད་ལྟར་མེད་ཀྱང་གསལ་བར་སྣང་གིས། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མིང་དོན་བློས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རོ། །བོངས་ཚོད་དགག་པ་ལ་གསུམ་ལས། རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ནི། རི་འབུར་བྱེད་ཆེ་ཆུང་གི་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་བས་ཆེ་བའི་ རི་ལ་ལྟོས་ནས་ཆུང་བས། ཆེ་བའི་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་ཉམས་སོ། །ཡང་ཆུང་བའི་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་སྟེ། ཆུང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེ་ཆུང་མ་གྲུབ་པ་ནི། དངོས་པོ་གང་གིའང་རགས་པ་རྡུལ་ཕྲན་ལས་ཆེ་ཆུང་མེད་པས་ཀྱང་ཆེ་ཆུང་དུ་མ་གྲུབ་ལ། ཆེ་ཆུང་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་། ཆེ་ཆུང་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁབ་དང་། མདུང་ཡང་རིང་ཐུང་མེད་པ་ཉིད་སྔར་སྨོས་པ་བཞིན་ནོ། །མཉམ་པ་མ་གྲུབ་པ་ནི། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་སོ། །ཡུམ་ལས། གཟུགས་རྒྱ་ཆེན་པོར་མི་བགྱིད། ཆུང་བར་མི་བགྱིད། རགས་པར་མི་བགྱིད། ཕྲ་བར་མི་བགྱིད། ཅེས་སོ། །ཕྲད་པ་དགག་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། རྟག་མི་རྟག་ཕྲད་པར་མི་རུང་བ། རང་དང་གཞན་ཕྲད་པར་མི་རུང་བ། ཆ་ཡོད་ཆ་མེད་ཕྲད་པར་མི་རུང་བ། མཚམས་ཡོད་མེད་ཕྲད་པར་མི་རུང་བ། ཕྲད་ཟིན་པ་མེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྟག་པ་ཕྲད་པར་མི་རུང་བ་སྟེ། རྟག་ཏུ་ཕྲད་པའམ་ནམ་ཡང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཡང་ཕྲད་པར་མི་རུང་སྟེ། གཅིག་སྐྱེ་དུས་གཅིག་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་པ་ཕྲད་པར་མི་རུང་སྟེ། རྟག་མི་རྟག་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་དང་རང་ཕྲད་པར་མི་རུང་སྟེ་ཕྲད་བྱ་ཕྲད་བྱེད་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐལ་མོ་ཡ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ཕྲད་བྱ་ཕྲད་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཕྲད་པ་ཡང་མེད་དེ། དུས་མི་མཉམ་པ་ལ་མི་རུང་སྟེ་གཅིག་ ཡོད་དུས་གཅིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀ་ཚོགས་པའི་ཕྲད་པ་མེད་དེ་རང་གཞན་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་མཉམ་པ་ཕྲད་པ་མེད་དེ་གཅིག་ལ་གཉིས་མེད་པས་སོ། །ཐ་དད་པ་ཕྲད་པ་མེད་དེ་དབྱར་གྱི་དྲོ་བ་དང་དགུན་གྱི་གྲང་རེག་བཞིན་ནོ། །རྩ་ཤེ་ལས། དེ་ཉིད་དེ་དང་ཕྲད་པ་མེད། །གཞན་དང་གཞན་ཡང་ཕྲད་མི་འགྱུར། །ཕྲད་བཞིན་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་། །ཕྲད་པ་པོ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆ་མེད་ཕྲད་པར་མི་རུང་སྟེ་ཆ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ཤས་མེད་པ་ཕྲད་ན་ངོས་ཡོད་པས་ཆ་བཅས་སུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཕྲད་པ་དང་ནི་ཆ་མེད་པ། །གལ་ཏེ་མཐོང་ན་བསྟན་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །ཆ་བཅས་ཀྱང་འཕྲད་པར་མི་རུང་སྟེ། ཕྱི་ལོགས་རྣམས་ཕྲད་པ་ན་ནང་མ་ཕྲད་པ་ཤ་སྟག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། རྡུལ་ཕྲན་རྡུལ་ཕྲན་ལ་འཇུག་མེད། །དེ་ནི་སྐབས་མེད་མཉམ་པ་ཡིན། །མ་ཞུགས་པ་ལ་འདྲེས་མེད་ཅིང་། །མ་འདྲེས་པ་ཡང་ཕྲད་པ་མེད། །ཅེས་ཏེ། བྲེ་གང་གི་གོར་བྲེ་གང་གི་ཆ་བཅས་མི་ཤོང་བས་ཕྲད་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ཤ་དང་གྲི་ཕྲད་དུས་མཚམས་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་མཚམས་དེ་གྲི་ཡིན་ནམ། ཤ་ཡིན་ནམ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་གྲི་དང་ཤའི་མཚམས་ན་གྲི་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཤས་གྲི་གཅོད་པར་ཐལ་ཤ་དང་གྲིའི་བར་ན་ཤ་ཡོད་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་པ་ལྟར་ན་གྲི་དང་ཤ་མ་ཕྲད་པར་ཐལ། མཚམས་གཞན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕྲད་པ་ལ་བར་མེད་ན་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ལ། ཡོད་ན་མཚམས་གཞན་གྱིས་ཆོད་པས་ཕྲད་པར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་དབང་དོན་བར་བཅས་ན། །དེ་དག་གང་དུ་འཕྲད་པར་འགྱུར། །བར་མེད་ན་ནི་གཅིག་ཉིད་དེ། །གང་ཞིག་གང་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། ཕྲད་ཟིན་ཕྲད་པར་མི་རུང་སྟེ། ཕྲད་པའི་བྱ་བ་འགགས་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསམས་ན་གང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པས་ཐ་སྙད་ལ་ཞེན་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །བདེན་ཆུང་ལས། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ལ། །རིག་པས་བརྟགས་ན་འགའ་མི་རྙེད། །མ་རྙེད་པ་འདི་དོན་དམ་སྟེ། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །མཐོང་ངོ་ཞེས་ནི་གང་སེམས་པ། །གཏི་མུག་གཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །བྱེ་བ་དགག་པ་ནི། གང་ལས་བྱེ་བ་ཉིད་དང་པོར་མ་ཕྲད་པར་བྱེ་བ་མི་རུ
Chinese
因此，数量是不成立的。在《般若经》中说：“真如没有所谓的‘一’”。即使说在真如中没有，但在名言中存在也是不行的。如龙王（龙树）所说：“从世俗谛之外，不能现见胜义谛；从胜义谛之外，也不能现见世俗谛。”因此，在名言中，事物和非事物等也是不成立的。认为事物和非事物是被论师们所臆测的，这是一种错觉。因为这就像孩子们执着于毛发幻象和水中月亮，认为它们是真实的，并执着为实有。虽然在名言中，人们执着于对名和实的区分，并执着于我，但对于那些了解实相的人来说，山等虽然像水中的月亮和毛发幻象一样不存在，但却清晰地显现。然而，事物和非事物等显现并非如此，因为名和实被心识虚构的宗派完全寂灭了。驳斥体积有三方面：从物质上不成立是指：山不是作为造成高低起伏的物质而成立的，因为相对于更大的山来说，它是小的，所以作为大的物质成立的说法就被破坏了。同样，它也不是作为小的物质而成立的，因为它相对于更小的东西来说是大的。大小不成立是指：任何事物，粗大的东西也比微尘没有大小，因此大小是不成立的。而且，相对于其他的大小，大小不能成立为一，正如前面所说的那样。同样，针和矛也没有长短，正如前面所说的那样。相等不成立是指：由于相互比较的缘故。《般若经》中说：“不认为色是大，不认为是小，不认为是粗，不认为是细。”驳斥接触有五方面：常与无常不能接触，自与他不能接触，有分与无分不能接触，有界限与无界限不能接触，以及没有已经接触的情况。第一，常法不能接触，因为要么是恒常接触，要么是永不接触。无常法也不能接触，因为一个生起的同时另一个就灭亡了。聚合也不能接触，因为常与无常在体性上是相违的。第二，自己和自己不能接触，因为没有能接触的和所接触的两者，所以一只手掌
English
Therefore, number is not established. In the Mother (Prajnaparamita Sutra), it is said, "In Suchness, there is no such thing as 'one'." It is not permissible to say that it does not exist in Suchness but exists in conventional terms. As the Lord of Nagas (Nagarjuna) said, "Apart from the conventional, the ultimate is not perceived; and apart from the ultimate, the conventional is not perceived." Therefore, even in conventional terms, things like entities and non-entities are not established. The idea that entities and non-entities are conceived by logicians is a delusion. This is because it is like children clinging to hair-illusions and moon-reflections in water, believing them to be real and clinging to them as substances. Although in conventional terms, people cling to the distinction between name and object and cling to self, for those who know reality, mountains and so on, although non-existent like moon-reflections in water and hair-illusions, appear clearly. However, the appearance of entities and non-entities is not so, because the tenets fabricated by the mind regarding name and object are completely pacified. There are three aspects to refuting magnitude: Not established as substance means that a mountain is not established as a substance that creates ups and downs, because it is small compared to a larger mountain, so the establishment as a large substance is undermined. Similarly, it is not established as a small substance, because it is large compared to a smaller one. Size is not established means that for any object, even a coarse one, there is no size difference from atoms, so size is not established. Also, in relation to other sizes, size cannot be established as one, as just explained. Similarly, needles and spears also have no length, as mentioned earlier. Equality is not established because of mutual comparison. The Mother (Prajnaparamita Sutra) says, "Do not consider form to be large, do not consider it to be small, do not consider it to be coarse, do not consider it to be fine." There are five aspects to refuting contact: The permanent and impermanent cannot contact, self and other cannot contact, that which has parts and that which has no parts cannot contact, that which has boundaries and that which has no boundaries cannot contact, and there is no such thing as having already contacted. First, the permanent cannot contact, because it either always contacts or never contacts. The impermanent also cannot contact, because one arises at the same time as the other ceases. Aggregates also cannot contact, because the permanent and impermanent are contradictory in nature. Second, self and self cannot contact, because there are no two, the contacter and the contacted, so one palm
Chinese
就像没有能接触的所触和能触的作者一样。其他的接触也是没有的，因为时间不相等是不行的，一个存在的时候另一个不存在的缘故。两者聚集的接触是没有的，因为自和他者是本体相违的缘故。时间相等也是没有接触的，因为一个上没有两个的缘故。各不相同也是没有接触的，就像夏天的温暖和冬天的寒冷一样。《中观根本慧论》中说：那个自身和自身不接触，和他者和他者也不会接触，接触者和接触以及接触者也是不存在的。这样说的。第三，没有分的部分不能接触，因为没有分，也就是微尘没有分，如果接触了，有面就会成为有分了。入行论中说：接触和没有分，如果见到请指出来。这样说的。有分也是不能接触的，外面的都接触了，里面就都变成没有接触了。那个论中说：微尘不进入微尘，那是没有间隙平等的，没有进入就没有混合，没有混合也没有接触。这样说，就像一升的石头，一升的有分装不下，所以没有接触。第四，肉和刀接触的时候，有间隙还是没有？如果有，那个间隙是刀还是肉，还是两者都不是？如果是第一个，刀和肉的间隙里就会有刀。如果是第二个，肉就会切断刀，肉和刀的中间有肉的缘故。如果是第三个，刀和肉就没有接触，因为被其他的间隙隔开了。因此接触如果没有间隔，那两者就变成一个了，如果有，就被其他的间隙隔开了，所以不能接触。那个论中说：如果根和境有间隔，那它们在哪里接触呢？如果没有间隔，那就是一个，什么和什么接触呢？这样说的。第五，已经接触的不能接触，因为接触的行为已经停止不存在了。这样对一切法都思考的话，就知道什么也没有自性，因此对名言的执着就会消失。《真实小论》中说：这样显现的事物，用智慧观察什么也找不到，没有找到的这个是胜义谛，本来就存在的法性啊。认为见到啊，那是被愚痴的睡眠见到的。这样说的。破斥差别：从哪里差别本身最初没有接触，差别是不行的。
English
It is like there is no object of touch that can be touched and no agent of touch. Other contacts are also nonexistent, because it is not possible for times to be unequal, since when one exists, the other does not. There is no contact of both gathering, because self and other are contradictory in essence. There is no contact when times are equal, because there are not two on one. There is no contact when they are different, like the warmth of summer and the cold touch of winter. The Root Wisdom says: That itself does not touch itself, and other and other will not touch. The toucher, the touching, and the one who touches do not exist. So it is said. Third, indivisible cannot touch, because it is indivisible, that is, if atoms without parts touch, having a surface would entail having parts. Engaging in Bodhisattva Deeds says: Contact and indivisibility, if you see them, please point them out. So it is said. Things with parts also cannot touch, because when the outer parts touch, the inner parts all become untouched. That same text says: Atoms do not enter atoms. That is without gap and equal. What has not entered is not mixed, and what is not mixed does not touch. That is, just as a bushel of stones cannot hold a bushel of parts, so there is no contact. Fourth, when meat and a knife touch, is there a gap or not? If there is, is that gap the knife, the meat, or neither? If it is the first, there will be a knife in the gap between the knife and the meat. If it is the second, the meat will cut the knife, because there is meat between the meat and the knife. If it is the third, the knife and the meat will not touch, because they are separated by another gap. Therefore, if there is no gap in contact, then the two become one, and if there is, they are separated by another gap, so they cannot touch. That same text says: If the sense and object have a gap, where will they touch? If there is no gap, then it is one, what touches what? So it is said. Fifth, what has already touched cannot touch, because the act of touching has ceased and does not exist. If you think about all phenomena in this way, you will know that nothing has inherent existence, so attachment to terms will be reversed. The Minor Truths says: When things appear in this way, if examined with wisdom, nothing is found. This unfound is the ultimate truth, the nature of reality that has always existed. Thinking that you see, that is seen by the sleep of delusion. So it is said. Refutation of difference: From where the difference itself does not touch at first, difference is not possible.