Tibetan
་ནས་ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པའི་མདོ་ལས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་ཕྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཕྱུང་ངོ་། །སེམས་ཅན་དེ་དག་གིས་སྒྲ་དེ་ཐོས་པ་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་སྟེ། ཁ་ནས་ཙནྡན་གྱི་དྲི་ངད་ཅེས་བྱ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐོས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པས། སངས་རྒྱས་འདོད་ན་ཐོག་མར་ཐོས་པ་བཙལ་ཏེ་ཕྱིས་བསྒོམ་པ་ལ་སྦྱར་བས་གང་ཡང་དགེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མི་སློབ་པ། །དེ་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་བསླབས་པའི་མཁས་པ་ལ། །བསོད་ནམས་མི་འགྱུར་གང་ཡང་ མེད། །ཅེས་པ་དང་། དབྱིག་གཉེན་གྱིས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དྲན་པར་བྱས་ལ། ཐོས་པ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཚོལ་བར་བྱའོ། །ཐ་ན་དབང་པོ་རྟུལ་བ་དག་གིས་ལམ་ཟབ་མོ་ལ་འཇུག་ནའང་། དེའི་ཡན་ལག་ཚང་བ་ཞིག་ཐོས་དགོས་པས་ན་ཐམས་ཅད་ཐོས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འཇུག་སྟེ། སྨན་གང་གི་སྡེ་ཚན་གཏོང་བའི་སྨན་རྣམས་ཚང་བ་ལ་སྨན་ཀུན་ཚོགས་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ལམ་གང་ལའང་ཐོས་པ་གཅེས་པས་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཉན་པ་པོ་སློབ་མའི་ཆོས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པའོ།། །། བཅུ་གཉིས་པ། བཤད་བྱ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་ཐོས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་རྗེས་ཐོགས་ཉིད་དུ། ཐོས་པ་དངོས་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པ། དེ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་ཆོས་བསྟན་པ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཏེ། །སྤང་བླང་དབང་གིས་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བསྟན། །དེ་ཡང་དྷརྨའི་སྒྲ་ལས་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་བློས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཞི་དང་། ཤེས་ནས་འདོར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཞུགས་ནས་འདོད་པའི་དོན་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དང་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་ལས། སྐབས་འདིར་གང་ཞིག་ཤེས་ནས་སྤང་བར་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་འཁོར་བ་ རྒྱུ་འབྲས་དང་། གང་ཞིག་ཤེས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཁྲུལ་སྣང་འཛིན་པའི་ཆོས་ལ་གསུམ་ལས། ངོ་བོ་ནི་བདེན་པར་ཞེན་པས་ཀུན་ནས་རྨོངས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ངེས་ཚིག་ནི་སྣོད་འཇིག་པ་ལ་བཅུད་འཁྲུལ་པ་བརྟེན་ནས་སོ་སོའི་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་འདོད་བསྒྲུབ་པས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །དབྱེ་ན་ཐ་མལ་པ་བྱིས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལམ་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་གང་ལའང་མ་ཞུགས་པའི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་། དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་དང་། ལྟ་བ་ལོག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྒྱུ་འཕྲུལ་བརྒྱད་ཅུ་པ་ལས། འཇིག་པ་དྲུག་དང་རྟེན་པ་དྲུག །འཇིག་རྟེན་ཡུལ་དྲུག་ཤེས་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། སྒྲོན་གསལ་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་འདས། །གང་ལ་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་མཆོག །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་སྙིང་དུ། མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོགས། །ཕྱོགས་རྟོགས་ཡང་དག་ཉིད་མ་རྟོགས། །འདུལ་བ་དགོངས་པ་གསང་བ་དང་། །རང་བཞིན་གསང་བའི་དོན་རྣམས་ནི། །ཞེས་པས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ནས་གསང་སྔགས་ནང་པ་བླ་མེད་ཀྱི་བར་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་འདིར་ཡང་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། ། དེ་ལ་དབྱེ་བསྡུ་མང་ཡང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་འགྱུར་ཏེ། །ཕྱི་རོལ་པ་དང་ནང་པ་གཉིས། །ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གཞུང་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་སྡེ་པ་ལ། །སྟོན་པ་དྲུག་དང་འཇིག་ཚོགས་ཉི་ཤུ་དང་། །དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། །སྡེ་ཚན་བཅུ་གཅིག་ཏརྐ་སྡེ་ལྔའོ། །དེའང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྲོལ་བར་སྨྲ་བ་ལམ་འཆོལ་བ་ལ་ཞུགས་པ་དག་གི་སྡེ་ཚན་དང་དབྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་ན་ཡང་། སྟོན་པ་དྲུག་དང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ལྟ་བ་ལོག་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། སྡེ་ཚན་ངེས་པ་བཅུ་གཅིག་དང་། ཐམས་ཅད་བསྡུ་བས་ཏརྐ་སྡེ་ལྔ་སྟེ་དོན་དྲུག་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་བ་ལས། དང་པོ། སྟོན་པ་དྲུག་ནི་འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་དང་། །གནག་ལྷས་བུ་དང་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན། །ལྭ་བ་ཅན་དང་ནོག་ཅན་གཉེན་གྱི་བུ། །རང་རང་ལྟ་ལ་ཆགས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་སྨད། །དེ་ལ་དང་པོ་འགྲོ་སྐྱོང་གི་བུ་འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་ནི། འཇིག་རྟེན་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འདོད་པ་ནི་འོག་ཏུ་འགོག་གོ། །ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་གནག་ལྷས་ཀྱི་བུ་ཆུ་ལྷ་ན་རེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་ རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བའོ་ཞེས་པའང་འོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་པ་འགོག་པ་དང་གཅིག་པས་འདིར་མི་སྤྲོའོ། །སྨྲ་འདོད་ཀྱི་བུ་མོའི་བུ་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན་ནི་དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་གཉིས་ཀ་མེད་ཅེས་པ་ཡང་ཕུར་བུ་པར་འགོག་གོ། །མི་ཕམ་སྐྲའི་ལྭ་བ་ཅན་ནི་ཐམས་ཅད་དུས་ཀྱིས་བྱེད་པར་འདོད་དེ། གཞུང་རྒྱ་མཚོ་ལས། དུས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་རྣམ་སྨིན་བྱེད། །དུས་ཀྱིས་གཉིད་ལོག་སད་པར་བྱེད། །དུས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུ་སྡུད་པར་བྱེད། །དུས་ལས་འདའ་བ་དཀའ་བ་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་སྡུག་གང་བྱུང་བ་དེ་ཡང་དུས་ལ་བབས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། མི་དང་ལྷ་དང་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དུ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་རྒྱུད་གཅིག་པོ་དེ་འཕོ་འགྱུར་བཟང་ངན་མེད་པ་ལས་དེའི་སྣང་བ་ལ་བདེ་སྡུག་ཤར་ཏེ་སྲིད་པ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སོང་བ་ན་བྱིས་པའམ་མཁས་པའང་རུང་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུས་ཀྱིས་ཐར་པ་གྲོལ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་པའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་ད་ལྟར་གསུམ་འཕྲད་པ་བརྟག་པའི་རིགས་པས་དུས་མ་གྲུབ་ལ། གྲུབ་ཏུ་ཆུག་ནའང་ལམ་མ་བསྒོམས་ན་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མི་འགྲིབ་པས་དུས་ངེས་པ་ཉིད་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱང་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཆེ་བའི་དུས་ངེས་པ་འདོད་པས་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། དུས་དེ་ཉིད་སངས་ རྒྱས་ཀྱིས་སྔོན་ཆོ་འཕྲུལ་བསྟན་པ་ན་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཕམ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། རྗེས་སུ་འཇུག་པ་པོས་སངས་རྒྱས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པས། དུས་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་བ་བྱས་པ་ལ་འགྱུར་བརྩི་བས་མི་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀ་ཏའི་བུ་ནོག་ཅན་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་དམ་ཞེས་འདྲི་ན་ཡོད་ཅེས་ལན་འདེབས་པ་ནས་མེད་དམ་གཉིས་ཀའམ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་བཞི་དང་། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་གམ། མི་རྟག་གམ། གཉིས་ཀའམ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆོད་བདག་ཡོད་དམ། མེད་དམ། གཉིས་ཀའམ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་བཞི་དང་། ལུས་དང་སྲོག་གཅིག་གམ། ཐ་དད་དམ། གཉིས་ཀའམ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན། དྲིས་པ་ལྟར་ལན་འདེབས:པར་འདོད་པའང་མི་རུ
Chinese
从《扎玛多格布德经》中取出六字真言的声音，向佛顶礼！向法顶礼！向僧顶礼！发出这样的声音。那些众生听到这个声音，忆念三宝，他们的一切业和烦恼都被智慧金刚摧毁，从口中发出旃檀香味，变成了名为旃檀香的菩萨，往生到西方极乐世界。因此，听闻有无量利益，如果想要成佛，首先要寻求听闻，之后再结合修持，一切都会变成善的。《入行论》中说：王子们所不学的，那是什么也没有的。如此学习的智者，不积累功德是什么也没有的。如是说。世亲说：以戒为基础，具有听闻和思维，应当精进修持。如是忆念，应当寻求到达听闻大海的彼岸。即使是根器迟钝的人进入甚深道，也必须听闻其完整的支分，因此称为“一切听闻”。如同开药方时，所有药物齐全称为“药物总集”一样。因此，无论哪条道路，听闻都至关重要，因此应当努力修习。大乘窍诀论著《如意宝藏论》中，听者弟子的法类，即第十一章的广释完毕。 第十二章，广说应说之法的品类的解释。 如是，在宣说了如何听闻之法后，接下来是确定听闻的实际意义。如前所述的次第，之后是宣说应确定的法。显有轮回涅槃一切法，以舍取之权而分为内外二者。其中，“法”这个词来源于梵语“达磨”（梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思：法），指的是通过智慧可以了解的基础，了解后可以进行取舍，进入后可以获得所希望的意义这三者。此处指的是了解后应当舍弃的世间法轮回的因果，以及了解后应当修持的出世间法涅槃的因果二者。
English
From the Sutra of the Arrangement of the Tray of Food, the sound of the six syllables was extracted. Homage to the Buddha! Homage to the Dharma! Homage to the Sangha! Such a sound was emitted. When those sentient beings heard that sound, they remembered the Three Jewels, and all their actions and afflictions were destroyed by the vajra of wisdom. From their mouths came the fragrance of sandalwood, and they became Bodhisattvas named Sandalwood Fragrance, and were born in the Western Pure Land of Sukhavati. Therefore, listening has immeasurable benefits. If you want to become a Buddha, first seek listening, and then combine it with practice, and everything will become virtuous. As it is said in the Bodhisattvacharyavatara: "There is nothing that the princes do not learn." For a learned person who has learned in this way, there is nothing that does not accumulate merit. As it is said. Vasubandhu said: "Based on discipline, possessing listening and thinking, one should diligently practice meditation." Remembering this, one should seek to reach the other shore of the ocean of listening. Even if those with dull faculties enter the profound path, they must hear its complete branches, therefore it is called "all listening." Just as when prescribing medicine, all the medicines are complete, it is called "complete collection of medicines." Therefore, listening is essential for any path, so it should be diligently practiced. From the Great Vehicle Upadesha treatise, The Wish-Fulfilling Jewel Treasury, the chapter on the Dharma of the Listener Disciple, that is, the extensive commentary on the eleventh chapter, is completed. Twelfth Chapter, Explanation of the Chapter on the Extensive Exposition of the Categories of Dharma to be Explained. Thus, after explaining how to listen, the next step is to ascertain the actual meaning of listening. According to the order just mentioned, next is the exposition of the Dharma to be ascertained. All phenomena of existence, samsara, and nirvana, are shown as inner and outer by the power of abandonment and adoption. Moreover, the word "Dharma" comes from the Sanskrit word "dharma" (藏文：དྷརྨའི་，梵文天城体：धर्म，梵文罗马拟音：dharma，汉语字面意思：法), which refers to the basis that can be understood through wisdom, and after understanding, one can engage in acceptance and rejection, and after entering, one can obtain the desired meaning. In this context, it refers to the worldly Dharma of samsara, which should be abandoned after understanding, and the supramundane Dharma of nirvana, which should be practiced after understanding, both of which are the cause and effect.
Chinese
总而言之，这就是所讲的内容。其中，对于执着于错觉显现的法有三种：本体是执着于真实而完全迷惑的自性。定义是器世界坏灭时，有情众生因错觉而依赖，各自以自己的意愿来成办所欲，因此称为世间法。分类为未涉足于普通孩童的世间道和任何宗派的，天、人、非天，以及地狱、饿鬼、畜生等，还有进入邪见的，外道们。这些也如《幻化八十品》中所说：“坏灭六和所依六，知晓世间处六者，于彼称为世间。”以及《明灯论》中所说：“世间者和超世间，何者超世间为胜。”一样。此外，《幻化秘密藏》中说：“未证悟与颠倒证悟，片面证悟未证悟真实，调伏密意秘密与，自性秘密之义等。”因此，如同从外道的宗派到密宗内道无上瑜伽之间所说的那样，这里也要进行决断。 其中，分类和归纳虽然很多，但根据《时轮根本续》中所说：“彼亦转变为二种，外道与内道二者。”分为对外道各宗派进行详细区分，和对内道佛教的教义进行广泛阐述两种。首先，关于外道宗派：有六师和二十种世俗见，六十二种邪见，三百六十种，十一种宗派，以及总摄一切的五种因明论。也就是说，从佛教的道路转变为外道，那些声称先前导师已获得解脱，并沉溺于歧途的人们的宗派和分类非常多。但有六师和对世俗的看法，六十二种邪见，三百六十种，十一种确定的宗派，以及总摄一切的五种因明论，总共分为六个方面来讲述。第一，六师是：光护圆满、黑衣子、胜义自在者、离系者、尼犍子之子。各自执着于自己的观点，互相诽谤。其中第一位，行护之子光护圆满是关于前后世和业力
English
In short, this is what is being taught. Among these, there are three aspects to the Dharma that clings to illusory appearances: The essence is the nature of being completely deluded by clinging to reality. The definition is that when the vessel of the world is destroyed, sentient beings rely on illusion, and each accomplishes their desires according to their own wishes, therefore it is called worldly Dharma. The classification includes gods, humans, asuras who have not entered the worldly path of ordinary children or any philosophical system, as well as hell beings, pretas, animals, and outsiders who have entered into wrong views. These are also as stated in the 'Eighty Chapters of Magical Illusion': 'Six destructions and six supports, Knowing the six realms of the world, To that is called the world.' And as stated in the 'Lamp Illuminating': 'The worldly and the transcendent, Which is superior, the transcendent.' Furthermore, in the 'Secret Essence of Magical Illusion', it says: 'Non-realization and inverted realization, Partial realization, non-realization of truth, The secret of discipline's intention, And the meanings of the secret of nature.' Therefore, just as it is taught from the doctrines of the Tirthikas to the unsurpassed yoga of the inner Buddhist tantras, here too, a definitive conclusion will be made. Although there are many classifications and summaries, according to the 'Root Tantra of the Wheel of Time': 'It also transforms into two types, Outsiders and insiders, the two.' Based on this, there are two types: detailed differentiation of the philosophical systems of the Tirthikas, and extensive explanation of the doctrines of the inner Buddhist teachings. First, regarding the Tirthika schools: There are the six teachers and twenty mundane views, sixty-two wrong views, three hundred and sixty, eleven schools, and the five Hetu-vidya schools that encompass everything. That is to say, there are many schools and classifications of those who have turned away from the Buddhist path to become outsiders, claiming that previous teachers have attained liberation, and are indulging in deviant paths. But there are the six teachers and views on mundane matters, sixty-two wrong views, three hundred and sixty, eleven definite schools, and the five Hetu-vidya schools that encompass everything, which are explained in six aspects in total. First, the six teachers are: Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Ajita Kesakambalī, Pakudha Kaccāyana, Sañjaya Belaṭṭhiputta, and Nigaṇṭha Nāṭaputta. Each clings to their own views and constantly slanders each other. Among them, the first, Pūraṇa Kassapa, the son of Ghoṇa, is about past and future lives and karma.