Tibetan
འི་ལས་ཅན་རྣམས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དང་། །ལམ་ཞུགས་རྣམས་ལ་ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་དང་། །གཞན་དོན་སྤྱོད་ལ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་སོགས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་རིམ་པ་རྣམས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་མི་མཐུན་རྐྱེན་རྣམས་སྤང་བ་ནི། །ཕྱི་ནང་འདུ་འཛི་བསྙེན་བཀུར་ཟང་ཟིང་དང་། །ཆང་དང་གཉིད་རྨུགས་དྲན་པ་ཉམས་ལ་ སོགས། །ཐོས་པའི་དོན་ལ་བར་ཆད་འགྱུར་རྣམས་སྤང་། །ཕྱོགས་དེར་ཁྲི་སྟན་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །མཎྜལ་ལ་སོགས་བཀོད་པས་བརྒྱན་པར་བྱ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་སྟན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས། །སེམས་བསྐྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ངང་ལ་བཤད་པར་བྱ། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཆོས་ལ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །ལོངས་སྐུའི་གསང་སྔགས་རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་འདྲ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཀུན་བཟང་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཡུམ་བསམ། །ཡང་ན་རང་རང་ཆོས་དེའི་སྟོན་པར་བསམ། །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ནོར་འཁྲུལ་སྐྱོན་མེད་པར། །དོན་གསལ་དབྱངས་སྙན་མོས་པ་ཇི་བཞིན་བཤད། །དབྱངས་དེས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་གྱུར་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཐོས་མ་རིག་སངས་པར་བསམ། །དེ་ཚེ་འཆད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ནི། །ཚིག་དོན་ལེགས་བཤད་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་མེད་བཤད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །སྐྱོ་ངལ་བཟོད་པ་སྤྲོ་བས་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། །མ་ཡེངས་བསམ་གཏན་འབྱེད་པ་ཤེས་རབ་བོ། །རྗེས་ལ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ་བ་བྱ། །བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་དམ་ཆོས་གུས་པ་བསྐྱེད། །དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་དྲན་དང་ཏིང་འཛིན་དང་། །ཉོན་མོངས་རྙོག་བྲལ་སྤོབས་པ་ཟད་མི་ཤེས། །ཆོས་མཛོད་འཛིན་དང་བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཐོས་དང་། །ལྷ་མིས་བསྟོད་ཅིང་གྲགས་དང་བསམ་དགུ་འགྲུབ། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཆོས་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་། ། མྱུར་དུ་བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཆར་འབེབས་པ་ཐོབ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། འཆད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །། བཅུ་གཅིག་པ། ཉན་པ་པོ་སློབ་མའི་ཆོས་ཀྱི་ལེའུ། དེ་ནས་ཉན་བྱེད་སློབ་མའི་ཆོས་ཚུལ་ནི། །སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ལ་གུས་པས་མཉན་པར་བྱ། །མ་གུས་ལ་སོགས་བདུད་ཀྱི་ལས་དྲུག་དང་། །ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་སྒྲིབ་པའི་ལས་དྲུག་དང་། །ཚུལ་དུ་འཆོས་སོགས་ཆོས་སྤང་ལས་དྲུག་དང་། །ཟང་ཟིང་གཉེར་སོགས་གཡེང་བའི་སྐྱོན་དྲུག་དང་། །རྙེད་བཀུར་ཆགས་སོགས་ལོག་པའི་སྐྱོན་དྲུག་དང་། །གཞན་དུ་བྱེད་སོགས་གོལ་བའི་ཆོས་དྲུག་སྟེ། །ཉེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྤངས་ལ་ཉན། །གང་ཚེ་ལེགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉན་བྱ་བ། །ནོར་བུའི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་གཅེས་པ་དྲུག །ཉོན་མོངས་བཟོད་སོགས་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་དྲུག །ཐོས་མང་གཉེར་སོགས་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྱུར་དྲུག །སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་སོགས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དྲུག །བྱེ་བྲག་ཤེས་སོགས་དགོས་པ་རྣམ་པ་དྲུག །ཆོས་འཚོལ་ལ་སོགས་བྱ་བ་རྣམ་དྲུག་སྟེ། །ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལྡན་པས་ཉོན། །མཉན་པའི་དུས་ནི་གཉེན་པོར་ཆེ་དུས་སུ། །དུས་སུ་འདོམས་པའི་གདམས་པ་བཙལ་བར་བྱ། །དེ་ཡང་རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛི་རྣམས་སྤངས་ལ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོད་པ་དངོས་དང་ཡིད་མཆོད་ནས། །ཕྱག་འཚལ་དྲང་པོར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར། །མ་ཡེངས་གུས་པའི་ཚུལ་ གྱིས་མཉན་པར་བྱ། །དེ་ཡང་རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་བསམས་པ་ཡི། །སྙིང་ནང་ཆོས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕོག་པར་བསམ། །ཐོས་པའི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། །ལྡན་བྱས་རབ་དྭང་གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་མཉན། །མེ་ཏོག་སྟན་སོགས་དབུལ་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ། །སྒོ་གསུམ་རབ་བསྡམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །གནོད་པ་བཟོད་པ་སྤྲོ་བ་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། །མ་ཡེངས་ཐོས་པ་འཛིན་པ་བསམ་གཏན་ཉིད། །ཐེ་ཚོམ་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ཤེས་རབ་མཆོག །རྗེས་ལ་ཆོས་དང་སྟོན་པའི་བཀའ་དྲིན་བསམ། །སྒྱུ་མའི་ངང་ལས་བྱང་ཆུབ་བསྔོ་བ་བྱ། །དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཚད་མེད་དེ། །ཆོས་རྔ་བསྒྲགས་པ་ཐོས་པའི་སེམས་ཅན་ཡང་། །ངན་སོང་རྣམ་གྲོལ་ཉན་པ་སྨོས་ཅི་འཚལ། །ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་དྲན་པའི་གཟུངས་ཐོབ་ཅིང་། །སྤང་བླང་མཚམས་ཕྱེད་དགེ་འཕེལ་སྡིག་ཀུན་སྲབ། །ལྷ་མིས་བསྟོད་ཅིང་མ་རིག་མུན་པ་སངས། །པདྨའི་སྟེང་མཛེས་རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཐོས་ཤིང་། །མྱུར་དུ་ཆོས་རྒྱལ་མྱ་ངན་མེད་ཐོབ་འགྱུར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཉན་པ་པོ་སློབ་མའི་ཆོས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །། བཅུ་གཉིས་པ། བཤད་བྱ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་ཆོས་བསྟན་པ། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཏེ། །སྤང་བླང་དབང་གིས་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བསྟན། །དང་པོ་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་སྡེ་པ་ལ། །སྟོན་པ་དྲུག་དང་འཇིག་ཚོགས་ཉི་ཤུ་དང་། །དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། །སྡེ་ཚན་བཅུ་གཅིག་ཏརྐ་སྡེ་ལྔའོ། །སྟོན་པ་དྲུག་ནི་འོད་སྲུངས་རྫོགས་བྱེད་དང་། །གནག་ལྷས་བུ་དང་ཡང་དག་རྒྱལ་བ་ཅན། །ལྭ་བ་ཅན་དང་ནོག་ཅན་གཉེན་གྱི་བུ། །རང་རང་ལྟ་ལ་ཆགས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་སྨད། །གཟུགས་སོགས་ཕུང་ལྔ་བདག་སྟེ་དེར
Chinese
对于有缘者宣说因果，对于入道者宣说乘之类别，对于利他行者宣说五明等，讲述深广次第。 其中，舍弃不顺之缘，即舍弃内外喧嚣、承侍供养、财物，以及酒、睡眠昏沉、失念等，成为听闻之障碍。 于该处，以宝座、垫子、各种供品及曼扎等陈设庄严。 之后，导师于座上结跏趺坐，于生起次第和圆满次第之状态中宣说。 对于化身之法，观想释迦王，对于报身之密咒，观想五部金刚持，对于法身如虚空之法，观想普贤、般若波罗蜜多佛母。 或者观想各自法之导师。 对于法之词义，无有错谬过失，以义明、音妙、如所愿而宣说。 以音声遍布一切世间，观想众生听闻而从无明中醒来。 此时，宣说者之六度波罗蜜多，即善说词义是法布施，无有烦恼之宣说是持戒波罗蜜多，不厌倦是忍辱，以欢喜是精进，不散乱是禅定，辨别是智慧。 之后，为利有情而回向，忆念恩德而生起对正法之恭敬。 其利益为忆念、禅定和远离烦恼垢染，无尽之无畏。 获得持法藏、听闻善逝之法，以及天人赞叹、名声和一切如意。 生生世世不离于法，迅速获得善逝降下法雨。 大乘窍诀之论著《如意宝藏论》中，宣说者导师之品第十。 第十一，听闻者弟子之法的品。 之后，听闻者弟子之法，即舍弃诸过失而以恭敬听闻。 舍弃不恭敬等魔之六业，以及我慢等遮蔽之六业，以及伪装等舍法之六业，以及追求财物等散乱之六过，以及贪著利养恭敬等邪僻之六过，以及改变等迷谬之六法，即舍弃三十六种过失而听闻。 何时以良好之方式
English
For those who are capable, explain the cause and effect; for those who have entered the path, explain the categories of vehicles; for those who practice benefiting others, explain the five sciences, etc., and explain the profound and vast order. Among them, abandoning unfavorable conditions means abandoning external and internal disturbances, service and offerings, material possessions, as well as alcohol, drowsiness, loss of memory, etc., which become obstacles to listening. In that place, decorate with thrones, cushions, various offerings, and mandalas, etc. Then, the teacher sits in the lotus position on the seat and explains in the state of the generation stage and the completion stage. For the Dharma of the Nirmanakaya, visualize Shakya King; for the secret mantra of the Sambhogakaya, visualize the Five Families of Vajradhara; for the Dharma of the Dharmakaya, which is like the sky, visualize Samantabhadra and the Prajnaparamita Mother. Or visualize the teacher of each Dharma. For the words and meanings of the Dharma, without errors or faults, explain with clear meaning, melodious voice, and as desired. With that voice, pervade all realms of the world, and visualize all sentient beings hearing and awakening from ignorance. At this time, the six paramitas of the explainer are: explaining the words and meanings well is the Dharma of generosity; explaining without afflictions is the paramita of discipline; not being tired is patience; with joy is diligence; not being distracted is meditation; and distinguishing is wisdom. Afterwards, dedicate for the benefit of sentient beings, and generate respect for the sacred Dharma by remembering kindness. The benefits of this are remembrance, samadhi, and freedom from the defilements of afflictions, and endless fearlessness. Obtain holding the Dharma treasury, hearing the Dharma of the Sugatas, as well as praise from gods and humans, fame, and fulfillment of all wishes. In all lifetimes, never be separated from the Dharma, and quickly obtain the Sugatas showering the rain of Dharma. From the treatise on the essential instructions of the Great Vehicle, "The Wish-Fulfilling Treasury," the tenth chapter, which is the chapter on the explainer and teacher. Eleventh, the chapter on the Dharma of the listener and disciple. After that, the Dharma of the listener and disciple is to abandon all faults and listen with respect. Abandon the six actions of demons, such as disrespect, as well as the six actions of obscurations, such as pride, as well as the six actions of abandoning the Dharma, such as pretending, as well as the six faults of distraction, such as pursuing wealth, as well as the six faults of perversion, such as attachment to gain and respect, as well as the six Dharmas of straying, such as changing, that is, abandon thirty-six faults and listen. When in a good way
Chinese
听闻之法。如珍宝之想等六种珍爱，忍受烦恼等六种难行之行，多闻勤奋等六种不为因缘所变，生起慈悲等六种专门之事，了知差别等六种所需之法，寻法等六种应作之事。以具足三十六种功德而听闻。听闻之时乃是善知识殊胜之时，应寻求适时教诫之窍诀。彼亦应舍弃散乱喧嚣，从实物供养与意供养佛法开始，恭敬合掌端身而坐，以不散乱恭敬之仪轨听闻。又应自观为文殊菩萨，观想佛法之光芒照入心中。以具足八十四种听闻之相，以极清净恭敬之心听闻。献花献座等是布施，善护三门是持戒波罗蜜多，忍受损害是忍辱，欢喜是精进，不散乱听闻是禅定，断除疑惑增益是智慧殊胜。之后思维佛法与上师之恩德，于如幻之境中回向菩提。此之利益甚为无量，仅是听闻法鼓之声之有情，亦能脱离恶趣，何况听闻者乎？获得智慧、禅定、忆念之陀罗尼，能辨别取舍之界限，善业增盛，罪业皆减。为天人所赞叹，遣除无明黑暗。于莲花之上，美妙广大的听闻佛法，迅速获得法王无忧之位。大乘窍诀之论典《如意宝藏》中，听者弟子的法之篇章，第十一品完毕。 第十二品，广说应说之法之品类。 此后讲述应决定的法，显现世间轮回涅槃一切诸法，以取舍之故，分为内外二种。首先是外道宗派，有六师、二十种坏聚见、六十二种、三百六十种，以及十一类塔尔噶派五类。六师为：普兰迦叶、末伽黎·拘舍罗、散惹夷·毗罗梨子、婆浮陀·迦旃延、阿耆多·翅舍钦婆罗、尼犍陀·若提子。各自执着于自己的见解而互相诽谤。色等五蕴即是我，于彼处
English
The method of listening. Six precious things, such as the thought of jewels; six difficult practices, such as enduring afflictions; six things that do not change due to circumstances, such as much learning and diligence; six things to do specifically, such as generating compassion; six kinds of necessities, such as knowing the distinctions; and six kinds of actions, such as seeking the Dharma. Listen with thirty-six qualities. The time to listen is when the virtuous friend is most excellent. Seek the essential instructions that are given at the right time. Abandon distractions and busyness. Begin with offering material and mental offerings to the Dharma. Sit upright with palms together in reverence. Listen with a respectful attitude, without distraction. Furthermore, imagine yourself as Manjushri, and imagine that the rays of Dharma light strike your heart. Listen with eighty-four aspects of listening, with a very pure and respectful mind. Offering flowers and cushions is generosity. Well guarding the three doors is the perfection of discipline. Enduring harm is patience. Joy is diligence. Listening without distraction is meditation. Cutting off doubt and attachment is supreme wisdom. Afterwards, contemplate the kindness of the Dharma and the teacher. Dedicate the merit to enlightenment from the state of illusion. The benefits of this are immeasurable. Even sentient beings who hear the sound of the Dharma drum are liberated from the lower realms, what need is there to mention those who listen? Obtain wisdom, samadhi, and the dharani of mindfulness. Distinguish between what to abandon and what to adopt. Increase virtue and diminish all sins. Praised by gods and humans, dispel the darkness of ignorance. Upon a lotus, beautifully and extensively listen to the Dharma. Quickly attain the state of Dharma King without sorrow. From the Great Vehicle's essential instructions, the treatise "The Wish-Fulfilling Jewel Treasury," the chapter on the Dharma of the listener disciple, the eleventh chapter is complete. Chapter Twelve: A vast exposition of the categories of Dharma to be explained. Then, the Dharma to be determined is taught. All phenomena of appearance and existence, samsara and nirvana, are divided into inner and outer due to what to abandon and what to adopt. First, regarding the outer non-Buddhist schools, there are six teachers, twenty aggregates of destruction, sixty-two kinds, three hundred and sixty kinds, and eleven categories of the Tarkas, five categories. The six teachers are: Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Sañjaya Belaṭṭhiputta, Pakudha Kaccāyana, Ajita Kesakambali, and Nigaṇṭha Nāṭaputta. Each clings to their own view and constantly slanders others. The five aggregates, such as form, are the self, and there