Tibetan
ངས། །དེ་ལྟར་འཇིག་པ་བར་བསྐལ་ཉི་ཤུའོ། །ཞིག་ནས་སྟོངས་ཏེ་ནམ་མཁའ་གཅིག་གི་ངང་། །བར་བསྐལ་ཉི་ཤུའི་ཡུན་དང་མཉམ་པ་ཡིན། །དེ་ནས་ཡང་གཅིག་ཆགས་པའི་མགོ་རྩོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཕུན་ཚོགས་སྣང་བའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་། །མི་བརྟན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཡོད་ན། །སྲིད་ལ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དེ་སྤོངས་ལ། །ཞི་བདེ་ཐར་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། འཇིག་པ་དང་སྟོངས་པའི་བསྐལ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །། བདུན་པ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བདེ་སྡུག་བསྟན་པའི་ལེའུ། དེ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ལས། །དེ་ཡི་བདེ་སྡུག་སྤེལ་མའི་སྣང་ཚུལ་ནི། །འགྲོ་དྲུག་ལས་ཀྱིས་སོ་སོར་མྱོང་བ་ཡིན། །དགེ་བས་བདེ་འགྲོ་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། །མི་དགེས་ངན་འགྲོ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྤེལ་མས་བདེ་སྡུག་འདྲེས་མར་མྱོང་བ་ནི། །ལས་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་དབང་གིས་སྣང་བ་ཡིན། །འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཁམས་ན་ཡང་། །དགེ་བས་བསྐྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ཞི་བདེ་དང་། །ཚེ་རིང་བསྐལ་པར་གནས་པ་དེ་ཡོད་ཀྱང་། །ཟག་བཅས་འཁོར་བ་ཡིན་ཕྱིར་རྟག་པ་མེད། །མི་དགེའི་དབང་གིས་དེ་ནས་ཚེ་འཕོའི་ཚེ། །ཕྱི་མའི་གནས་ལ་སྐྲག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལྡན། །འདོད་ཁམས་ན་ཡང་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །སེམས་དམྱལ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོའི་འཇིག་རྟེན་ན། །རང་རང་མི་དགེས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་གསོད་གཅོད་བརྡེག་འཚོག་སོགས། །བཟོད་དཀའ་ཡུན་རིང་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། །རང་རང་སྔོན་དགེས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་འབྲས་ནི། །ཡི་དྭགས་ཟས་སོགས་རྙེད་དང་ཅུང་ཟད་བདེ། །ཉིན་མཚན་འགྱུར་ཏེ་བར་འགའ་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྫུ་འཕྲུལ་འོད་བཀྱེ་བས། །སྡུག་བསྔལ་ཞི་འགྱུར་གང་དེ་བདེ་བའི་འབྲས། །སྤེལ་མར་སྣང་བ་ལས་ལས་གྱུར་པ་ ཡིན། །མི་རྣམས་ལ་ཡང་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །འཁོར་དང་གྲགས་འབྱོར་ཚེ་རིང་ནད་མེད་སོགས། །བདེ་བའི་ཆར་སྣང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་ནི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་དང་། །བཤེས་བྲལ་དགྲ་དང་ཕྲད་ཅིང་མི་འདོད་དང་། །སྡུག་བསྔལ་འབྱོར་པ་རྒུད་ཅིང་ཕོངས་པས་ཉེན། །མི་བསྔགས་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པ། །སྣ་ཚོགས་མང་ལྡན་བཟོད་དཀའ་རྣམས་དང་ལྡན། །དེ་ཀུན་རང་གི་འཁྲུལ་སྣང་ལས་ལས་གྱུར། །ལྷ་མིན་རྣམས་ལའང་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷ་ཡི། །དཔལ་ལ་སྡང་ཕྱིར་འཁྲུག་དང་ཡིད་མི་བདེ། །ཕན་ཚུན་འཚེ་ཞིང་མི་བསྲུན་རྩུབ་པ་སྟེ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་བརྒྱུས་འབྱོར་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ། །བདུད་རྩིའི་ཟས་དང་ཁང་བརྩེགས་བཞོན་པ་སོགས། །བདེ་མང་ཡུན་རིང་སྤྱད་ཀྱང་ངོམས་པ་མེད། །གཞན་འཕྲུལ་ལ་སོགས་འདོད་ལྷ་དྲུག་ན་ཡང་། །བདེ་མང་ལྷ་ཡི་འབྱོར་པས་ཉམས་དགའ་ཡང་། །རྨི་ལམ་སད་བཞིན་སྤངས་ནས་འགྲོ་དགོས་ལ། །འཆི་འཕོ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་མེད་ལྡན། །ཁྱད་པར་རི་རབ་རྩེར་གནས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །དགེ་བས་བསྐྱེད་པའི་འབྱོར་བདེ་རབ་མང་པོ། །གྲོང་དང་སྐྱེད་ཚལ་རྡོ་ལེབ་ཤིང་ཆེན་དང་། །དབང་པོའི་བཙུན་མོ་བུ་སྟོང་དཔའ་བ་སྟེ། །མེ་ཏོག་མགོར་བརྒྱན་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་། །ཅང་ཤེས་སྤྲིན་གྱི་ཤུགས་འཆང་རྟ་མཆོག་དང་། །རབ་བརྟན་གླང་པོ་ས་སྲུང་བུ་ མཛེས་ཀྱི། །མགོ་བོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་སྟེང་རོལ་ཞིང་། །རྩེ་དགའི་དུས་སྟོན་ཉིན་མཚན་ཕྱད་པར་སྤྱོད། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་ནི་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བ་དང་། །ལྷ་མིན་རྣམས་དང་འཐབ་རྩོད་གཡུལ་འགྱེད་དོ། །རྒྱུ་ནི་གསུམ་སྟེ་འཛམ་གླིང་ལས་དང་ནི། །ཤིང་དང་བུ་མོ་ལྟ་ལས་གྱུར་པའོ། །དཀར་ཕྱོགས་དག་དང་དེ་བཞིན་ནག་པོ་ཡི། །ཀླུ་དང་བར་སྣང་ལྷ་རྣམས་འཁྲུག་པ་སྟེ། །སྲིད་དང་སྡེར་བཅས་རྩོད་ཅིང་འབྱེད་པར་བྱེད། །དཀར་ཕྱོགས་ཀླུ་མཆོག་བརྒྱད་དང་ནག་པོ་ཡི། །ཀླུ་རྣམས་གཡུལ་འགྱེད་བར་སྣང་ལྷས་དཔུང་གནོན། །སྒྲ་གཅན་འཁྲུགས་ཏེ་རྩོད་པ་ཕམ་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞིའི་ལྷ་མཆོག་ལྷགས། །དཀར་འཕྲེང་གནས་ནས་འགུལ་འཕྲེང་འཁྲུག་པ་འགྱེད། །ཕམ་གྱུར་ཐགས་བཟངས་རིས་སྦྲན་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །རི་རབ་འགུལ་ཚེ་དབང་པོ་ཉེ་དབང་བཅས། །རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་སོང་གོ་ཆ་རབ་བགོས་ཏེ། །རབ་བརྟན་བཞོན་པ་ལྷ་ཡི་དཔུང་དང་བཅས། །རི་རབ་ཆུ་མཚམས་ཐུག་པར་བསུ་བ་ལས། །གཡུལ་འགྱེད་རི་རབ་འཕེན་ཞིང་ཉི་ཟླ་འཛིན། །ལྷ་རྣམས་གྱེན་དུ་མི་འགྲེང་བདུན་དུ་འཕགས། །རབ་དཀར་བསོད་ནམས་སྟོབས་ལས་གྱུར་པ་ཡིན། །ལྷ་མིན་དཔུང་རྒྱལ་རི་རབ་རྩེར་སོན་ཞིང་། །ལྷ་རྣམས་གྲོང་ཁྱེར་སྒོ་འཕར་ཞག་བདུན་གཅོད། །ལྷ་མིན་ཕམ་གྱུར་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་གྲོང་། །ཞག་བདུན་སྒོ་འཕར་བཅད་དེ་གནས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ རྩོད་པ་ལས། །སྡུག་བསྔལ་མང་ལྡན་སྡར་མ་རྣམས་བྱེར་ཞིང་། །བརྒྱལ་འགྱུར་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་ཡིན། །དེ་འདྲའི་འཁོར་བ་མེ་ཡི་འོབས་འདྲ་ལས། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །འཁོར་བའི་གནས་ན་ཡིད་བརྟན་འགའ་མེད་དེ། །བདེ་བར་སྣང་ཡང་
Chinese
如是，坏劫有二十中劫。坏灭之后，空无一物，如虚空一般。与二十中劫的时间相等。之后，又开始成劫。如是，即使是圆满显现的世间，也有不稳固而坏灭的时候。舍弃贪恋有为的自性吧，行持寂静解脱的菩提吧！ 大乘窍诀之论著《如意宝藏论》中，宣说坏劫与空劫之品，第六品完。 第七品，宣说器情苦乐之品。 如是，从宣说器情自性中，彼之苦乐交替的显现，是六道众生各自以业力感受的。以善业感受善趣的一切安乐，以恶业感受恶趣的一切痛苦。以交替感受苦乐参杂，是因业力的方式多种多样而显现的。如此，即使在无色界的禅定中，也有以善业产生的禅定寂静和长寿安住于劫，但因是有漏轮回，故非恒常。以恶业的力量，从那里死亡的时候，具有畏惧后世的痛苦。在欲界中，也有各种苦乐。在地狱、饿鬼、旁生世间，各自以恶业产生的痛苦是，寒热饥渴杀害砍打等，感受难以忍受的漫长时间。各自以过去善业产生的安乐果报是，饿鬼获得食物等，稍微安乐。日夜变化，中间有些时候痛苦小。诸佛菩萨以神变放光，平息痛苦，凡是痛苦得以平息，即是安乐之果。交替显现，是从业力转变而来。 人类也有住所和受用，眷属和名声财富，长寿无病等，各种安乐的显现，以及生老病死等痛苦，与亲友分离，与怨敌相遇，以及不悦意，痛苦是财富衰败，被贫穷所逼迫，不被赞颂，寒热饥渴等等，具有多种难以忍受的痛苦。这一切都是自己错乱显现的业力所致。阿修罗也因为天生嫉妒天人的荣华，所以争斗，心不悦。
English
Thus, the destruction intermediate eon is twenty. After destruction, it is empty, like the sky. It is equal to the duration of twenty intermediate eons. Then, the beginning of the formation eon starts again. Thus, even the world of perfect appearance has a time when it becomes unstable and destroyed. Abandon the nature of delighting in existence, and accomplish the peaceful liberation of Bodhi! From the Great Vehicle's Treatise on the Essential Instructions, The Wish-Fulfilling Treasure, the chapter on explaining the eon of destruction and emptiness, the sixth chapter is complete. Chapter Seven: Explaining the Happiness and Suffering of the Vessel and Contents Thus, from explaining the nature of the vessel and contents, the alternating appearance of its happiness and suffering is experienced individually by the six realms through karma. With virtue, one experiences all the happiness of the happy realms, and with non-virtue, one experiences all the suffering of the evil realms. Experiencing happiness and suffering mixed together alternately appears due to the power of various karmic actions. Thus, even in the samadhi of the formless realm, there is the peace and happiness of samadhi generated by virtue, and although one abides in kalpas for a long time, since it is contaminated samsara, it is not permanent. Due to the power of non-virtue, when one dies from there, one has the suffering of fearing the future state. Even in the desire realm, there are various kinds of happiness and suffering. In the realms of hell beings, hungry ghosts, and animals, the suffering generated by their respective non-virtue is heat, cold, hunger, thirst, killing, cutting, beating, fighting, etc., experiencing unbearable suffering for a long time. The results of happiness generated by their respective past virtue are that hungry ghosts obtain food, etc., and are slightly happy. Day and night change, and sometimes the suffering is small. When the Buddhas and their sons emit miraculous light, the suffering is pacified, and whatever suffering is pacified is the result of happiness. Alternating appearances arise from the transformation of karma. Humans also have dwellings and enjoyments, retinues and fame, wealth, long life, freedom from illness, etc., various kinds of appearances of happiness, as well as suffering such as birth, old age, sickness, and death, separation from friends, meeting enemies, and unpleasantness. Suffering is the decline of wealth, being oppressed by poverty, not being praised, heat, cold, hunger, thirst, etc., possessing various kinds of unbearable suffering. All of this arises from the karma of one's own deluded appearances. Asuras also naturally envy the glory of the gods, so they fight and are unhappy.
Chinese
性情凶暴不驯顺粗鲁，鲜花环绕的富丽园林，甘露的食物和楼房车乘等，享受诸多安乐，长久也不知满足。即使在他化自在等六欲天，以天界的安乐财富而欢喜，也如梦醒般舍弃而不得不离去，具有死亡、堕落的无量痛苦。特别是须弥山顶诸天，以善业所生的众多安乐财富，城镇和园林、石板大树和，帝释天的妃子、千子英雄等，鲜花装饰头顶，充满天女，骏马具有云般力量，稳固的大象守护土地的娇美之子，头颅在三十三天之上，日夜享受嬉戏的节日。痛苦则是死亡、堕落和，与非天争斗作战。原因有三，即赡部洲的业和，树木和少女的观看所致。光明方以及黑暗方的，龙族和虚空诸神争斗，以权势和爪牙争夺分割。光明方的八大龙王和黑暗方的，龙族作战，虚空神压制军队。罗睺星争斗失败后，那时四大天王降临。从光明处所，扰乱动摇的争斗。失败后，善工之神以扰乱的行动，须弥山摇动时，帝释天及其眷属，变得粗暴，园林荒废，充分装备盔甲，稳固的坐骑与天神军队一起，在须弥山与水交界处迎接，作战，投掷须弥山，抓住日月。天神们向上无法站立，七倍增高，这是由极白善业的力量所致。非天军队登上须弥山顶，天神们关闭城市七日。非天失败后，黄金地面的城市，七日关闭城门而住。如此天神与非天，争斗的结果是，充满痛苦，胆小者四处逃散，昏厥，产生巨大的悲伤。这样的轮回如同火坑，有智慧者应当努力获得解脱。轮回的处所没有丝毫可信赖的，即使显现安乐
English
The nature is fierce, untamed, and cruel, the opulent gardens surrounded by garlands of flowers, food of nectar and multi-storied buildings, vehicles, etc., enjoying much pleasure, yet never satisfied for long. Even in the six desire realms, such as the Paranirmitavasavartin, though delighted by the wealth and happiness of the gods, one must abandon them as if waking from a dream and depart, possessing immeasurable suffering of death and falling. Especially the gods dwelling on the summit of Mount Meru, with the abundant pleasures and wealth born of virtue, towns and gardens, stone slabs and great trees, and Indra's consorts, a thousand heroic sons, adorned with flowers on their heads, filled with goddesses, swift steeds possessing the power of clouds, and steadfast elephants, beautiful sons guarding the earth, their heads above the thirty-three heavens, enjoying festivals of joy day and night. Suffering also includes death, falling, and fighting and warring with the Asuras. There are three causes: the karma of Jambudvipa, and arising from the sight of trees and maidens. The bright side and likewise the dark side, the Nagas and the gods of space are in conflict, contending and dividing with power and claws. The eight great Naga kings of the bright side and the Nagas of the dark side wage war, the gods of space suppress the armies. When Rahu is agitated and defeated in battle, then the great gods of the four directions arrive. From the bright abode, disturbing and agitating the conflict. After defeat, the artisan god, with disturbing actions, when Mount Meru shakes, Indra and his retinue, become fierce, gardens are ruined, armor is fully equipped, steadfast mounts together with the divine army, meet at the boundary of Mount Meru and the waters, fighting, throwing Mount Meru, seizing the sun and moon. The gods cannot stand upright, they rise sevenfold, this is due to the power of pure white merit. The Asura army ascends to the summit of Mount Meru, the gods close the city gates for seven days. After the Asuras are defeated, the city of the golden ground, closes the city gates for seven days and dwells there. Thus, the gods and Asuras, as a result of the conflict, filled with suffering, the cowards scatter, faint, and great sorrow arises. Such samsara is like a pit of fire, the wise should strive to attain liberation. In the place of samsara, there is nothing to trust, even if it appears pleasant.