Tibetan
གྱུར་ལྔ་ལ་ སོགས་པ་བསྒྱུར་ཞིང་བཞུགས་སོ། །གཞན་ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་ཞུས་པའི་གསོ་བ་རིག་པའི་རྒྱུད་སྟོན་པ་སྨན་པའི་རྒྱལ་པོས་གསུངས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད། བཤད་པའི་རྒྱུད། མན་ངག་གི་རྒྱུད། ཕྱི་མའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ། རྒྱུད་ཀྱི་དབུ་ཕྲན་འགྲེལ་པ། བསྟན་བཅོས་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང། བཟོ་རིག་པའི་བཟོ་ཡིག་པ་ཏྲ་ལ་སོགས་པ་བསྒྱུར་རོ། །དུས་དེ་ཙ་ན་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ནས་ཕྲ་མ་སྒྲོན་པའི་བང་ཆེན་པ་མི་གཉིས་བཏང་ནས། ཁྱོད་བོད་ཀྱི་བནྡེ་དེས་ཆོས་མ་རྙེད་པར། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ངན་སྔགས་མང་པོ་ཁྱེར་སོང་བས་བོད་ཕུང་བར་བྱེད་པས་སོད་ཅི། ཅེས་བསྒྲགས་སོ། །དེ་ནས་བོད་ཀྱི་བློན་པོ་ཀུན་གྱིས་དེ་ཆབ་ལ་གསོལ་དགོས། བོད་ཕུར་བར་བྱེད་ངེས་ཟེར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་གསུང་ནས་རྒྱ་གར་བ་ཆོས་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་མིན་བྱས་ཀྱང་མ་ཉན་ནས། མཐའི་སྤྲང་པོ་ཞིག་བཟུང། བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ན་བཟའ་བསྐོན། ཟངས་ཁ་སྦྱར་དུ་བཅུག་ནས་གཟེར་གྱིས་བསྡམས་ཏེ་ཆུ་ལ་བསྐྱུར་ནས་བཏང་ངོ་། །བཻ་རོ་ཙ་ན་ཕོ་བྲང་ཡང་མཛོད་དུ་ཀ་བ་ཁོང་སྟོང་བྲུས་པ་ཞིག་ཏུ་བཞུགས་ནས་ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ན་ཆོས་གསན་པ་ལས། སེམས་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྟོད་ཀྱི་ལྔ་ཚར་བ་དང། འབངས་ནང་པ་གཅིག་དང་ཇོ་མོ་ཚེ་སྤོང་བའ་དམར་རྒྱན་གྱི་ཚོར་ནས་ཕྱིར་འབུག་པ་དང། བློན་པོ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ནས། རྗེ་ལ་ཐུགས་ནོར་པ་ཆེན་པོ་གདའ། ཡབ་མེས་ཀྱི་དཀོར་མཛོད་ཀྱི་གསེར་དངུལ་ཐམས་ཅད་འཇིམ་པ་ལ་བྱུགས་ནས། ང་ལྷ་ཁང་མཛད་གསུངས། ཆོས་བྱེད་གསུངས་ན་མཐའི་མི་ འཁྱམས་པོ་བཟུང་ནས་ཆུ་ལ་བསྐྱུར། བོད་ཕུང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་ངན་སྔགས་མཁན་དེ་ཕུགས་སུ་བཅུག་ནས་ཅི་ཟེར་ཉན། དེ་ལ་ཆད་པ་གཅོད་པས་སྒོར་ཐོན་ཅི། དེ་ལྟར་མིན་ན་རྒྱལ་ཁྲིམས་འདཇིག་གོ་ཟེར། དེར་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་མ་དགྱེས་ནས། འུ་ཅག་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞུས་པས། རྗེ་ལཊ། ང་སྔོན་ཡང་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་དུ་རྒྱལ་མོ་ལེགས་བཞེར་དཔལ་མོ་བྱ་བའི་བུ་རུ་སྐྱེས། ད་དུང་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་དང་གདུལ་བྱ་ཞིག་ཡོད་པས་དེར་སྤྱུགས་ཤིག །རྗེ་ཉིད་རང་ད་དུང་རྒྱ་གར་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཁས་པ། བཱི་མ་ལ་མི་ཏྲ་བྱ་བ་བཞུགས་པས། དེ་སྤྱན་དྲོངས་ལ་ཆོས་ཀྱི་གྲྭ་ཚུགས །དེའི་དུས་སུ་ངོའི་ཆོས་འདི་གཏུག་ཏུ་གཏོང། དེར་བོད་རྣམས་ཡིད་ཆེས་ནས་རྗེ་དང་མཇལ་བར་མཆི་ཡིས་གསུངས་ནས། རྗེ་ལ་དབང་མེད་དེ་རྒྱལ་ཁ་བློན་གྱིས་བསྒྱུར་ནས། བཻ་རོ་ཙ་ན་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་དུ་སྤྱུགས་སོ། །དེར་བོད་ཀྱི་རྟོགས་ཆེན་པ་བྱུང་ཟེར་ནས་ཤིག་དོང་དུ་བསྐྱུར། སྦལ་པའི་དོང་དུ་བསྒྱུར་བྱས་ཀྱང་གནོད་པ་མ་བྱུང་ནས། བཻ་རོ་ཙ་ནས། ང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་རྒྱིས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཆོས་འཚོལ་དུ་བཏང་བས། རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ནས་ཆོས་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས་ནས། ངན་སྔགས་ཡོད་ཟེར་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱུགས་པ་ཡིན། ང་ཚེ་སྔོན་མ་རྒྱལ་མོ་ལེགས་བཞེར་དཔལ་མོའི་བུ། དགེ་སློང་བཱུརྞ་གང་པོ་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱལ་མོ་གྲུ་ལ་སོགས་པས་ཚེ་སྔ་ཕྱི་དྲན་པའི་དགེ་སློང་བཱུརྞ་འདུག་པ་ཟེར་ནས་བཤགས་པ་བྱས། ཕྱག་བཙལ་ཞབས་མགོ་ཐོག་ཏུ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་གདན་འཕར་མ་དགུ་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་བཞུགས། སུ་གསོལ། རྒྱལ་མོ་གྲུས་སྣ་དྲངས་ཏེ་རྒྱལ་བློན་ཀུན་གྱིས་དངུལ་གྱི་དོང་རྩེ་དང། གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་དང། ཕྱེ་མ་དང་དར་སྲབ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཐོགས་ནས་ཕྱག་བཙལ། མེ་ཏོག་གཏོར། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་བསྟོད་པ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པས་གང་ལ་གང་འདུལ་དུ་གསུངས་ཏེ། བཟོའི་རྣམ་པ་དང། འཚོ་བྱེད་སྨན་པ་དང། འགྲོ་བ་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་དང༌། ཁྱ་པར་ཉིན་མོ་བཞིན་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་གསུངས། སྲོད་ལ་གསང་སྔགས་ནང་པའི་ཆོས་གསུངས། དེ་ནས་རྒྱལ་མོ་གཡུ་སྒྲས་སྙིང་པོས། རྟ་བཟང་པོ་གཅིག་ལ་གསེར་སྒ་དང་གསེར་སྲབ་ཀྱིས་བརྒྱན་པོ་ཕུལ། སྦྱངས་པ་དགུ་དང། ཕོད་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ། མན་ངག་གི་ཆོས་ཞུས་པ་ནི། སྤྱིར་བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཨུ་རྒྱན་གྱི་གནས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཕྱག་ན་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཀློང་ཆེན་པོ་དགུ། ལེའུ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ། བམ་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཀློང་ཆེན་པོ་དགུ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཀློང་དང། སྙིང་པོ་དོནགཡི་ཀློང་དང། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཀློང། ཚིག་ལས་འདས་པའི་ཀློང། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཀློང། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཀློང། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཀློང། མཐའ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཀློང། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཀློང་ངོ་། །ལེའུ་འབུམ་ཕྲག་ལྒ། བམ་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི། སྐྱེ་མེད་ཀློང་ལ་ལེའུ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བམ་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དང། ཡང་བརྒྱད་བཞུགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀློང་རེ་རེ་ལ་ལེའུ་ཁྲི་ཕྲག་ལྔ་ལྔ་ལས། བམ་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དང་ལྔ་བརྒྱ་ཀུན་ ལ་བཞུགས་པས
Chinese
以及其他五种（律藏）被翻译并安住于此。此外，从西方克什米尔地区迎请了极负盛名的导师月喜（梵文：Candraprabha），请教了关于医学的续部，即药王所说的根本续、讲解续、口诀续、后部续等，以及续部的细小章节的注释和论著等，并翻译了工艺学的工艺书信等。当时，从印度派来了两个诽谤中伤的信使，宣称：“你们西藏的僧侣没有获得佛法，却带走了许多外道的恶咒，将要毁灭西藏，杀了他！”。之后，西藏的所有大臣都说：“应该把他沉入水中，他肯定会毁灭西藏。”国王说：“印度人嫉妒佛法。”但他们不听劝阻，抓住了一个边地的乞丐，给他穿上毗卢遮那的衣服，把他关进一个铜制的密封箱子里，用钉子钉牢后扔进水里。毗卢遮那在王宫的仓库里，住在一个挖空的柱子里，大约半夜时分听闻佛法，完成了心部十八部的最初五部，一个臣民中的佛教徒和一个名叫才彭巴的觉姆从红色的装饰中认出并逃了出来，所有内外大臣聚集在一起说：“您有很大的过失。把祖先的宝库里的所有金银都涂上泥巴，说要建造寺庙。如果说要修行佛法，就把边地的流浪汉抓住扔进水里。把那个毁灭西藏的印度恶咒师藏在里面，听听他说什么。对他进行惩罚，让他滚出去！否则，王法就要崩溃了！”国王很不高兴，问：“我们该怎么办？”大臣们说：“尊贵的王啊！我以前也曾在嘉莫察瓦绒（今察瓦龙）地方投生为嘉莫列谢达摩（藏语：rgyal mo legs bzher dpal mo）的儿子。现在还有未完成的业和需要调伏的众生，把他流放到那里吧！您自己现在还可以从印度的班智达中迎请一位名叫比玛拉米扎（梵文：Vimalamitra）的智者，建立佛法的僧团。那时，把我们现在的佛法拿出来辩论。这样西藏人就会相信您，并来拜见您。”于是，在国王无权做主的情况下，大臣们取得了胜利。
English
And other five Vinaya texts were translated and resided there. Furthermore, from the land of Kashmir in the west, the renowned teacher Candraprabha was consulted regarding the tantras of medicine, namely the Root Tantra, Explanatory Tantra, Oral Instruction Tantra, and Subsequent Tantra, spoken by the King of Medicine, as well as commentaries on the minor chapters of the tantras and treatises, and the craft manuals of craftsmanship, such as the Patra, were translated. At that time, two slanderous messengers were sent from India, proclaiming, "That Tibetan monk has not attained the Dharma, but has taken away many evil mantras of the heretics, which will destroy Tibet, so kill him!" Then, all the ministers of Tibet said, "He should be drowned in water, he will surely destroy Tibet." The king said, "The Indians are jealous of the Dharma." But they did not listen and seized a beggar from the borderlands, dressed him in the robes of Vairochana, put him in a sealed copper box, nailed it shut, and threw it into the water. Vairochana himself resided in a hollow pillar in the treasury of the palace, and around midnight he listened to the Dharma, completing the first five of the eighteen Mind Series, and a Buddhist among the subjects and a Jomo named Tsepongba recognized him from the red decorations and escaped, and all the inner and outer ministers gathered and said, "You have a great fault. Smear all the gold and silver of your ancestors' treasury with mud and say you will build temples. If you say you will practice the Dharma, seize the vagrant from the borderlands and throw him into the water. Hide that Indian evil mantra practitioner who will destroy Tibet inside and listen to what he says. Punish him and let him get out! Otherwise, the royal law will collapse!" The king was very displeased and asked, "What should we do?" The ministers said, "Your Majesty! I was also born as the son of Gyalmo Leksher Palmo in Gyalmo Tsawarong (modern Tsawarong). Now there is still unfinished karma and beings to be tamed, so exile him there! You yourself can now invite a wise man named Vimalamitra from among the Indian panditas and establish a Dharma Sangha. At that time, put our current Dharma to the test. Then the Tibetans will believe you and come to see you." Thus, without the king having the power to decide, the ministers prevailed.
Chinese
之后，将毗卢遮那流放到嘉摩擦瓦绒。在那里，人们说西藏出现了大成就者，于是将他扔进虱子洞。又把他扔进青蛙洞，但没有受到伤害。毗卢遮那说：“我被西藏的国王和大臣们派往印度寻找佛法。因为印度的土地嫉妒佛法，大臣们说我有邪恶的咒语，所以流放了我。我前世是嘉摩列谢巴莫的儿子，名为比尔那刚波的比丘。这是前世业力的延续。”听了这些话，嘉摩珠等人说：“原来是记得前世今生的比丘比尔那”，于是忏悔了，顶礼膜拜，把头放在他的脚上。之后，上师坐在九层高的宝座上。 接受供养。嘉摩珠带头，国王和大臣们拿着银制的长柄勺、金制的钵、面粉和丝绸等许多物品顶礼膜拜，散花，献上偈颂赞歌，请求说法，于是他随顺众生根器说法，讲述工巧之法、行医之法、使众生生起信心的论典，特别是像白天一样讲述三宝功德。晚上讲述密宗内道的佛法。之后，嘉摩玉扎娘波献上一匹装饰着金鞍和金辔头的好马，用九种供养和十三种礼物使上师心生欢喜，请求口诀之法。总的来说，所有大圆满法的教法都掌握在邬金（乌仗那）地方的智慧空行母手中。其中有九大虚空（ཀློང།），五十万章节（ལེའུ།），八万四千卷（བམ་པོ།）。这九大虚空是：无生虚空，心要义虚空，本初无生虚空，超离言辞虚空，离戏论虚空，不可言说虚空，真如虚空，离一切边虚空，无二虚空。五十万章节，八万四千卷是：在无生虚空中，有一百万章节，八千卷，还有八卷。同样，每个虚空中都有五万章节，八千五百卷。 都在其中。
English
After that, Vairotsana was exiled to Gyalmo Tsawa Rong. There, people said that a great accomplished one had appeared in Tibet, so they threw him into a louse pit. They also threw him into a frog pit, but he was not harmed. Vairotsana said, "I was sent to India by the king and ministers of Tibet to seek the Dharma. Because the land of India is jealous of the Dharma, the ministers said that I had evil mantras, so they exiled me. In my previous life, I was the son of Gyalmo Lek Sher Palmo, a monk named Birna Gangpo. This is the continuation of karma from a previous life." After hearing these words, Gyalmo Dru and others said, "It turns out to be the monk Birna who remembers his past and present lives," so they confessed, prostrated, and placed their heads on his feet. After that, the master sat on a throne of nine stacked cushions. He accepted offerings. Gyalmo Dru took the lead, and the king and ministers prostrated with many items such as silver ladles, golden bowls, flour, and silk, scattered flowers, and offered hymns of praise, requesting teachings. So he taught according to the capacity of beings, teaching the methods of craftsmanship, the methods of medicine, treatises that generate faith in beings, and especially, like the daytime, he taught the virtues of the Three Jewels. In the evening, he taught the inner Dharma of esoteric Buddhism. After that, Gyalmo Yudra Nyingpo offered a fine horse adorned with a golden saddle and golden bridle, and pleased the master with nine offerings and thirteen gifts, requesting the pith instructions. In general, all the teachings of the Great Perfection are in the hands of the wisdom dakinis in the place of Oddiyana (Uḍḍiyāna). Among them are the Nine Great Spaces (ཀློང།, *klong*), five hundred thousand chapters (ལེའུ།, *le'u*), and eighty-four thousand volumes (བམ་པོ།, *bam po*). These Nine Great Spaces are: the Space of No Birth, the Space of the Essence of Meaning, the Space of Primordial No Birth, the Space Beyond Words, the Space Free from Elaborations, the Space Beyond Expression, the Space of Suchness, the Space Free from All Extremes, and the Space of Non-Duality. The five hundred thousand chapters and eighty-four thousand volumes are: In the Space of No Birth, there are one hundred thousand chapters, eight thousand volumes, and eight more volumes. Similarly, in each Space, there are fifty thousand chapters, and eight thousand five hundred volumes. All are contained within.