Tibetan
ང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དང་ཕྱག་བཞེས་མང་དུ་བསྐྱུར། ཁྱད་པར་དཔལ་ཡང་དག་ཟླ་གམ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་དང། ཟླ་གམ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་དང། ཟླ་གམ་དགུ་པ་དང། ཟླ་གམ་གཅིག་པ་དང། དུག་གསུམ་ངང་རིམ་གསུམ་པ་ལ་སོཊ་པ་རྣམས་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱག་བཞེས་ལ་སོཊ་པ་རྣམ་གསུངས་ཤིང་གསན་པས། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲག་དོག་བྱས་ནས་རྒྱལ་པོས་འབངས་ལ་སློབ་དཔོན་བྱ་བར་མི་རིཊ་པས། འདི་རྒྱལ་ཁྲིམས་ལ་གནོད་པས། འདུག་ས་གཅིག་ཏུ་མི་འཇོག་གོ་ཟེར་ནས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་སྤྱུགས་སོ། །ལྕགས་ཕུར་ཅན་དུ་སྒྲུབ་ཏེ། གྲུབ་རྟགས་མར་མེ་རང་འབར་བ་དང། བྲག་ལ་སྐུ་རྒྱབ་གཏད་པའི་ཤུལ་དང། ཕུར་བ་བཏབ་པ་དང། ཉི་ཟེར་ལ་ཞོན་ནས་གཤེགས་པ་བྱུང་གོ །དེ་ནས་དུས་ལན་གཅིག་གི་ཚེ་ན་རྒྱལ་པོ་བསྙུང་ནས། སྐུའི་རིམ་གྲོ་ཅི་བྱས་ཀྱང་མ་ཕན་པར་ལྟོ་དང་རྩིས་དང་མོ་ལ་སོགས་པ་བཏབ་པས་གཞན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན། དགེ་སློང་ནམ་མཁའ་སྙིང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ན་ཕན་ཟེར་ནས། བང་ཆེན་པ་མི་གཉིས་བཏང་བ་དང། ཁྱེད་རང་སྔོན་ལ་སོང་ཤིག་ང་འོང་གི་གསུངས་པ་དང། བང་ཆེན་པས་མ་སླེབས་པར་སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་ཉི་མ་དྲོས་པ་དང་བྱོན་ནོ། །དེར་རྒྱལ་པོས་སྐུའི་རིམ་གྲོའི་ཡོ་བྱད་ཅི་འཚལ་ ཞུས་པ་དང། གཞན་ཅི་ཡག་མི་འཚལ། ད་རྒྱལ་པོ་ཉིད་རང་བཞེས་པ་ཅི་ཙལ་འཚལ་བ་ཞིག་ཞལ་སྐྱེམས་དང་ཆོས་ལ་དྲོངས་ཤིག་གསུངས་ནས། དེ་ཁ་ཟས་ཚོགས་མཛད་ནས་བཞེས་པས་སུམ་ཆ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་གསོལ་ཚར་ཙམ་ན། འབངས་ནང་པ་གཅིག་གིས་སྙུན་གསོལ་བས། བདག་ལ་ནི་བུད་མེད་དཀར་མོ་གཅིག་བྱུང་ནས་ཐལ་ལྕག་ཅིག་བརྒྱབ་པ་སྙམ་བགྱིའོ། །ཨེན་ཙམ་པ་ཞིག་བདེའོ་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་སྤྱུགས་པའི་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐངས་སོ། །བཞེས་པ་སུམ་ཆ་གཉིས་ཙམ་ཞིག་གསོལ་ཚར་ཙམ་ན། འབངས་ནང་པ་གཅིག་གིས་སྙུན་གསོལ་བས། བདག་ལ་བདུད་མེད་ནག་མོ་ཟིག་གིས་ཐལ་ལྕག་ཅིག་རྒྱབ་པ་སྙམ་བྱེད། ད་ཅི་བས་ཆེས་བདེའོ་གསུངས། གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐངས་སོ། །དེ་ནས་བཞེས་པ་ཀུན་གསོལ་ཚར་ཙམ་ན། ཡང་འབངས་ནང་པ་གཅིག་གིས་སྙུན་གསོལ་བས། བདག་ལ་བུད་མེད་སྨུག་མོ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཐལ་ལྕག་གཅིག་རྒྱབ་པ་སྙམ་བགྱིད། ད་ནི་མི་བདེ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་པོས་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐངས་སོ། །དེ་ནས་བློན་པོ་ཀུན་ན་རེ། འདི་རྒྱལ་པོ་དང་ནམ་མཁའ་སྙིང་པོ་གཉིས་ཕྲད་འདོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཟེར་ནས། ཉི་མ་རྒས་ལ་ཁད་ཙམ་ན་བན་དྷེས་རྗེའི་དབུ་སྐྲ་བསིལ་ཞིག་ཉི་མ་རྒས་པ་ལ་རྗེའི་དབུ་སྐྲ་བསིལ་མ་ཟིན་ན་སྐྱོན་འབེབས་སོ་ཟེར་བ་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཉི་གྲིབ་མཚམས་སུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་ཞིག་བཏབ་ནས། ཉི་མ་ཕྱེད་སྐད་ཙམ་ཞིག་རྟོད་ལ་མནན་པ་དང། ད་ཕྱུགས་ལུག་རྣམས་ཚུད་ཅིག་གསུངས་པ་དང། ཉི་གྲིབ་མཚམས་ཀྱི་ཕུར་པ་བཏོན་པས། ཉི་མ་དམར་ཧྲིལ་སོང་སྟེ། ནམ་ཁྱེད་ཙམ་དུ་སོང་ངོ༌། །ཡང་བློན་ པོ་ཀུན་གྲོས་བྱས་ཏེ། བན་དྷེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་འདིས། འོ་ཅག་ལ་མཐུ་བྱེད་དུ་འོང་བས་བསད་དགོས་ཟེར་ནས། རྒྱལ་པོ་དང་སྐུ་འཆག་དུ་འོང་སར་སྐུངས་བྱས་པ་དང། སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཐོགས་ཕབ་སྟེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་དྲག་པོ་བརྗོད་ནས་ཐོག་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་བསྐོར་བས། ལ་ལ་རེངས། ལ་ལ་བརྒྱལ། རྗེ་ལྷ་ཅིག་སྐུ་མ་བསྙེལ་ལམ་གསུངས་པས། འཇིཊ་དང་ཆེས་འཇིགས། གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་སྒྲ་བས་ཀྱག་བན་དྷེའི་ཧཱུཾ་སྒྲ་དེ་འཇིགས། བློན་པོ་ནག་པོ་དེ་ཀུན་ལ་དེ་ལན་རེ་འཇོམས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་བཞུད་དོ། །གཞུག་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་གཤེགས་སོ། །བཻ་རོ་ཙ་ནས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཞུས་ཚུལ་དང། བོད་དུ་ཕེབས་རྗེས་རྒྱལ་བློན་རྣམས་དང། ལྷག་པར་རྒྱལ་པོ་ཚ་བའི་རོང་དུ་སྤྱུགས་རྗེས་རྒྱལ་མོ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་ལ་མན་ངག་གི་ཆོས་གསུང་ཚུལ། བབས་ལྔ་པ་ནི། དེ་ལྟར་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་མང་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དར་བར་གྱུར་ཀྱང། རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མ་བསྒྱུར་བར་ཡོད་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨས་ལུང་བསྟན་པའམ་མནལ་ལམ་དུ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས། རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདའ་བ་རྟོགས་གྲོལ་དུས་གཅིག་ལ་འོང་བའི་ཆོས། བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པས། བོད་ཀྱི་དགེ་སློང་མི་གཉིས་འཚོལ་དུ་ཐོངས་ཤིག་གསུངས་པའི་ལུང་བསྟན་ལ་ བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས། རྒྱ་གར་ན་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཡོད་པར་མཁྱེན་ཅིང། སྔར་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་ཐུགས་མ་ཁེངས་ནས། རྒྱ་གར་ན་རྒྱུ་འབྲས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྫོགས་པ་ཅེན་པོ་བྱ་བ་ཡོད་ངེས་པར་འདུག་པས། དེ་འཚོལ་དུ་གཏང་དགོས་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་རྩད་གཅད་པས། སྟོན་པ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་དང། ཤྲཱི་སིང་ཧཱ་དཔལ་སེང་གེ་བྱ་བ་ཨ་ཏི་ལ་མཁས་པ་ཡོད་པར་གྲགས་ནས་པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྣམ་པར་སྣང་མཛད་དང་རྩངས་ལེགས་གྲུབ་གཉིས་ལ་གསེར་ཕྱེ་བ་མེན་གྱི་རཱ་དོ། །གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་མཛུབ་གང་པ་བརྒྱད། དངུལ་གྱི་བྱའོ་མཛའ་ཚད་མ་གཅིག །རྟ་མཚའ་ལུ་བྱ་གདོང་རྣམས་བསྐུར་ནས། དཀའ་བ་བཅུག་དྲུག་སྤྱད་དེ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པས། ཐོག་མར་དྷ་ཧེ་ནའི་འདུ་ཁང་བར་མ་ན། མཁན་པོ་ཤྲཱི་སེང་ཧཱ་བཞུགས་པ་དང་མཇལ་ཏེ། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་བྱས། གསེར་སྲང་སྟོང་ཕུལ་ནས། རྗེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་བརྗོད། ཆོས་གསུངས་བར་ཞུ་ཞུས་པས། འཆད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞིས་ཏེ། མཁན་པོའི་ཞལ་ནས། ཁྱེད་གཉིས་ཀྱིས་སྔོན་ལ་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་གཞན་ལའང་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་རྫོགས་པར་ཉོན་ཅིག་པཎྜི་ཏ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་གསེར་ཕྱེ་དུམ་རེ་ཕུལ་ལ་གསང་སྔཊ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཉོན་ཅིག་དེ་ནས་མ་ཚོར་བར་ནམ་གྱི་གུང་ལ་རྩོལ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཤད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་དྷ་ན་མཾ་སྐྲཾ་ཏ་དང་རྒྱ་ཤར་གྱི་མཁན་པོ་སུ་རེནྡྲ་བོ་དྷི་ལ་སོགས་པ་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་པོ་རྣམས་ལ་དང་པོ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་ཞུས། །དེ་ནས་སྔགས་ཕྱིའི་ཆོས་རྣམས་ ཀྱང་རྫོགས་པར་གསན། དེ་ནས་པཎྜི་ཏ་ཕྱི་མ་བདུན་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་དབང་རྫོགས་པར་ཞུས་ནས། གསང་སྔགས་ནང་གི་ཆོས་མང་དུ་གསན་ནོ། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང། འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གཉིས་དང་ཞལ་མཇལ་ནས། གསེར་ཕྱེ་དང་པ་ཏྲའི་ཕུལ་ནས་ཕྱག་བཙལ་སྐོར་བ་བྱས་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ། མན་ངག་གི་ཆོས་ཞུས་པས། དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མན་ངག་གི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པར་གནང་བ་བྱིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིང་ཧཱ་ལ་ཉོན་ཅིག་པར་ལུང་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིང་ཧཱའི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཏེ། མན་ངག་གི་ཆོས་ཞུས་པས། དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མན་ངག་གི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས་པར་གནང་བ་བྱིན་ཏེ། ཐོག་མར་རྒྱུད་ཉིས་ཤུ་རྩ་ལྔ་བཤད་དེ། དང་པོ་སེམས་ཀྱི་དོན་རྩ་ལག་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་བཤད། སེམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་དཀའ་བ་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པ་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་བཤད། སེམས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ཆེ་གྲོལ་བའི་རྒྱུད་བཤད། སེམས་ཀྱི་དོན་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཏིག་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་བཤད། སེམས་ཀྱི་དོན་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་འདུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་འདུ
Chinese
我广泛地修习了黑汝嘎嘎波等续部和修行方法。特别是吉祥真实六十八坛城，五十八坛城，九坛城，一坛城，以及三毒次第等，都讲授和听闻了续部、修法等。大臣们嫉妒，认为国王不应该做百姓的老师，这有损于王法，不能让他们住在一起，于是将他流放到洛扎卡曲（Lhodrak Kharchu，是不丹的一个寺庙）。他在铁橛中修行，出现了成就的征兆，如酥油灯自燃，背靠岩石留下了印记，插下了橛子，以及乘着阳光离去。之后，有一次国王生病了，无论做什么样的仪式都无效，占卜、算命等都做了，但都没有用。有人说，如果迎请堪布南喀宁波就能好。于是派了两个使者，堪布说：“你们先去，我随后就到。”使者还没到，堪布就在第二天早上来到了国王面前。国王问需要什么样的仪式用品，堪布说：“不需要其他的，现在国王您自己需要什么，就用美酒和佛法来款待吧。”于是准备了食物会供，当吃到大约三分之一的时候，一个信徒前来问候病情，说：“我好像被一个白色的女人打了一巴掌。”堪布说：“稍微好一点了。”国王弥补了之前流放堪布所违背的身之誓言。当吃到大约三分之二的时候，一个信徒前来问候病情，说：“我好像被一个黑色的女人打了一巴掌，现在感觉好多了。”堪布弥补了之前违背的语之誓言。之后，当所有的食物都吃完的时候，又一个信徒前来问候病情，说：“我好像被一个棕色的女人打了一巴掌，现在没有任何不适了。”国王弥补了之前违背的意之誓言。之后，大臣们都说：“这是国王和南喀宁波想要见面的原因。”在太阳快落山的时候，班迪
English
I extensively practiced the tantras and methods of practice, such as Heruka Galpo. In particular, I taught and listened to the tantras, sadhanas, and practices of the glorious True Sixty-eight Mandalas, Fifty-eight Mandalas, Nine Mandalas, One Mandala, and the Three Poisons in Three Stages. The ministers became jealous and thought that it was inappropriate for the king to be a teacher to the people, as this would harm the royal law. They said that they could not be allowed to live together, and so they exiled him to Lhodrak Kharchu. He practiced in the Iron Dagger, and signs of accomplishment appeared, such as the butter lamp igniting on its own, the imprint left on the rock where he leaned his back, the dagger being planted, and his departure riding on a sunbeam. Later, on one occasion, the king fell ill. No matter what rituals were performed, they were ineffective. Divinations, horoscopes, and oracles were consulted, but nothing helped. Someone said that if Khenpo Namkha Nyingpo were invited, it would be beneficial. So two messengers were sent, and the Khenpo said, "You go ahead, I will come later." Before the messengers arrived, the Khenpo came before the king the next morning. The king asked what ritual items were needed, and the Khenpo said, "Nothing else is needed. Now, what does the king himself need? Let's entertain with wine and Dharma." So a food feast was prepared, and when about one-third of it had been eaten, a follower came to inquire about the illness and said, "I feel like I was slapped by a white woman." The Khenpo said, "It's a little better." The king made amends for breaking the vow of body by exiling the Khenpo. When about two-thirds of the food had been eaten, a follower came to inquire about the illness and said, "I feel like I was slapped by a black woman, and now I feel much better." The Khenpo made amends for breaking the vow of speech. After all the food had been eaten, another follower came to inquire about the illness and said, "I feel like I was slapped by a brown woman, and now I have no discomfort at all." The king made amends for breaking the vow of mind. After that, the ministers all said, "This is the reason why the king and Namkha Nyingpo want to meet." As the sun was about to set, the Bande...
Chinese
说如果太阳老了，叶的头发还没凉下来，就要降罪，于是南喀宁波在日影交界处打下一根桑丹木桩，把太阳压住一半左右，说：“现在把牛羊都赶回来！”当拔出日影交界处的木桩时，太阳变得通红，变得只有一点点大了。众大臣又商议说：“这个有神通的班智达，会用法术对付我们，必须杀掉。”于是他们埋伏在国王要经过的地方。导师南喀宁波降下霹雳，念诵着愤怒的“吽 吽”（藏文，梵文天城体：हुं हुं，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ，汉语字面意思：吽 吽），用期克印指向空中旋转，一些人僵住了，一些人昏倒了。“杰拉吉，您没有忘记誓言吗？”导师问道。他们回答说：“可怕，太可怕了！比起天空中降下的雷电之声，班智达的吽声更可怕。那个黑心大臣，要让他每个人都尝到这个滋味！”导师南喀宁波飞向天空，前往洛扎卡曲（Lhodrak Kharchu，位于今西藏山南市洛扎县）。后来，他的色身无余涅槃。关于毗卢遮那去印度求法，以及返回西藏后，对国王和大臣们，特别是国王被流放到擦瓦绒后，给王妃玉扎宁波传授口诀之法。第五次降临是：虽然如此，因果之法被大量翻译和弘扬，但由于没有翻译超越因果的大圆满之法，国王本人在梦中得到莲花生大师的授记，或者梦见吉祥金刚萨埵降临在面前的虚空中，说：“有一种超越因果，顿悟顿脱之法，名为大圆满法。派两个藏族僧人去寻找它！”经过考察和研究这个授记，国王确信印度有超越因果之法，并且由于他对之前的因果之法并不满足，他心想：“印度一定有超越因果的大圆满法，必须派人去寻找。”经过打听，得知导师嘎绕多杰的弟子蒋华西宁，以及希日桑哈吉祥狮子这两位阿底瑜伽大师，于是派遣巴果·毗卢遮那·南巴南则和
English
They said that if the sun got old and Ye's hair hadn't cooled down, they would be punished, so Namkhai Nyingpo planted a Sengdeng wooden stake at the boundary of the sun's shadow, and pressed the sun down by about half, saying, "Now drive the cattle and sheep back!" When the wooden stake at the boundary of the sun's shadow was pulled out, the sun turned red and became only a little bit bigger. The ministers discussed again and said, "This miraculous Pandit will use magic to deal with us, and must be killed." So they ambushed where the king was going to pass. The teacher Namkhai Nyingpo dropped a thunderbolt, reciting the angry "Hum Hum" (Tibetan: ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་, Sanskrit Devanagari: हुं हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ hūṃ, Chinese literal meaning: Hum Hum), pointing the threatening finger towards the sky and rotating it, some people froze, some people fainted. "Jelaqi, haven't you forgotten your oath?" the teacher asked. They replied, "Terrible, too terrible! Compared to the sound of thunder falling from the sky, the Pandit's Hum sound is even more terrible. That black-hearted minister, let everyone taste this!" The teacher Namkhai Nyingpo flew into the sky and went to Lhodrak Kharchu (located in Lhozhag County, Shannan City, Tibet today). Later, his physical body passed into complete nirvana. Regarding Vairochana going to India to seek Dharma, and after returning to Tibet, to the kings and ministers, especially after the king was exiled to Tsawa Rong, he taught the oral instructions to the queen Yudra Nyingpo. The fifth descent is: Although the Dharma of cause and effect was translated and promoted in large quantities, because the Dharma of Great Perfection that transcends cause and effect was not translated, the king himself received a prophecy from Guru Padmasambhava in a dream, or dreamed that the glorious Vajrasattva descended in the sky in front of him, saying, "There is a Dharma that transcends cause and effect, and achieves enlightenment and liberation simultaneously, called the Great Perfection Dharma. Send two Tibetan monks to find it!" After examining and studying this prophecy, the king was convinced that there was a Dharma that transcends cause and effect in India, and because he was not satisfied with the previous Dharma of cause and effect, he thought, "There must be a Great Perfection Dharma that transcends cause and effect in India, and people must be sent to find it." After inquiring, he learned that the disciples of Guru Garab Dorje, Jampal Shenyen, and Shri Singha, the glorious lion, were masters of Atiyoga, so he sent Pagor Vairochana Namparnangdze and