Tibetan
དའ་འཕངས་པ་བཞིན་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེའྀ་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་དང། འཁོར་གཞན་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་བཞག་ནས། རྒྱལ་པོ་དང་དེད་དཔོན་གྲུ་ཆུང་ཞིག་ཏུ་ཞུགས་ནས་སོང་བས། རི་དཀར་པོ་ཞིག་སྣང་ནས། ཕ་གི་ཅི་ཡིན་ཞེས་རྒྱལ་པོས་དྲིས་པ་དང། ཕ་གི་རིན་པོ་ཆེ་དངུལ་གྱི་རི་ཡིན་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཡང་ཕྱིན་པ་དང་རི་སྔོན་པོ་ཞིག་སྣང་ནས། ཕ་གི་ཅི་ཡིན་དྲིས་པས། རིན་པོ་ཆེ་བཻཌཱུ་རྱའི་རི་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་བྱོན་པ་དང་རི་སེར་པོ་ཞིག་སྣང་ནས་དྲིས་པས། དེ་ནི་གསེར་གྱི་རི་ཡིན་ནོ། །ཕ་གི་རྩ་རུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར་ནས་གསེར་གྱི་རི་དེའི་རྩར་ཕྱིན་པ་དང། གསེར་གྱི་བྱེ་མའི་ས་གཞིར་སྣང་ངོ་། །དེའི་མདུན་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་པའི་མཁར་ཞིག་སྣང་ངོ་། །དེད་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། མཁར་པ་གིའི་མདུན་རྡོ་རྗེའི་གཏུན་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་དེས་མཁར་དེའི་སྒོ་རྡུངས་ཤིག་དེའི་ནང་ནས་ལྷ་མོ་བརྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ཁྱེར་ནས་འབུལ་དུ་འོང་གི་དེ་རྣམས་ལ་གཏབསམ་མ་སྨྲས་ཞིག །དེ་ནས་ཡང་སྒོ་བརྡུངས་པས། ནང་གི་ མཇུག་ལ་ཀླུའི་བུ་མོ་མཛེས་ལྡན་བ་བྱ་བ་བུ་མོ་སྔོན་པོ་མཛེས་པ་གཅིག་གིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྔོན་པོ་འོད་ཁ་དོག་ལྔར་འབར་བ་ཞིག་འབུལ་དུ་འོང་གི་དེ་མྱུར་དུ་ལོངས་ལ་མ་ཤོར་བར་གོས་ཀྱི་ཐ་མར་ཕུར་བ་གྱིས་ཤིག་དེ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བསམ་འཕེལ་དུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དེད་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་བསླབས་ནས་བཏང་བ་དང། རྒྱལ་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལྷ་མོ་དང་ཀླུ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཕུལ་ནས། བསམ་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བོ། །དེད་དཔོན་དྲིན་ཆེའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་འཁོར་རྣམས་ཡོད་ས་དེར་བྱོན་ནོ། །དེད་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་པ་ལ་མཁས་པ་དེས་རིན་པོ་ཆེ་འཆིང་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆ་བགོས་ཏེ་བྱོན་ནོ། །མང་ན་རྫིངས་ཆུར་བྱིངས་ནས་སྲོག་འདོར་བར་བྱེད་ད། །ཆོག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་རྫིངས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ནས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པས་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་འོངས་པ་དང། ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ཞིག་ན། པདྨའི་སྡོང་པོ་ཞིག་སྐྱེས་པའི་ཁ་ན་ཁྱེའུ་ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཞིག་ལྟ་ན་སྡུག་པ་བྱད་བཞིན་ལེགས་པ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་འཁྲུངས་ནས་འདུག་པ་དང། རྒྱལ་པོས་ཁྱེའུ་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེའུ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ནི་གང་ཡིན༌། མ་ནི་གང་ཡིན༌། རིགས་ནི་གང་དུ་གཏོགས། ཡུལ་ནི་གང་དུ་བཟུང། ཟས་སྐལ་ནི་གང་ལ་བརྟེན༌། འདི་ན་དོན་ཅི་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །མ་ནི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ནི་དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཏོགས་སོ། །ཡུལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཟུང་ངོ༌། །ཟས་སྐལ་དུ་ གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་ཟའོ། །འདི་ན་ཉོན་མོངས་པ་གསོད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད། ཅེས་སྨྲས་པ་དང། དེར་རྒྱལ་པོ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ། འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞིག་འདུག་པས་ངའི་བུ་སྐལ་དང་མཆོག་གནས་བྱའོ་གསུངས་ནས་པདྨའི་སྡོང་པོ་དེ་ཡང་བཅད། ཁྱེའུ་དེ་ཡང་གདན་དྲངས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་འཁོར་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་བསུ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་སྨོན་ལམ་འདི་སྐད་བཏབ་བོ། །ངས་རྙེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདི། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཡིན་ན། ང་ཡི་ཁྱེའུ་འདི་བཞུགས་སའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཁྲིར་གྱུར་ལ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་གདུགས་ཀྱང་ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་ཁྲི་དང་གདུགས་བྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཁྱེའུ་བཞུགས་ཏེ་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་ནས་རྒྱལ་བུའི་མཚན་ཡང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་ཡང་རྒྱལ་པོས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མ་ནོར་བ་ཡིན་ན་བདག་གིས་སྔོན་ཆད་སྦྱིན་པ་བཏང་བའི་བང་མཛོད་སྟོངས་པ་ཐམས་ཅད་གང་ངར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་སྔོན་གྱི་བང་མཛོད་སྟོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྔོན་ཅི་ཡོད་པས་གང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེས། རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུངས་ནས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་དེས། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དགོས་འདོད་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པས། སུ་ཅིའདོད་པ་གང་ལ་གང་པོས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྨན་དང་དྲི་ཡིས་ཁྲུས་ཆབ་གསོལ། རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་ལ་བཏགས། ཙན་དན་དང་ཨ་ག་རུ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཡིས་བདུགས། རྒྱལ་པོས་ཁྲུས་བྱས། གོས་གཙང་མ་བགོས་ནས། ཕྱོགས་བཞིར་ལྷ་ཕྱག་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །ངས་རྙེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག་ཡིན་ངེས་ན། མི་དང་སེམས་ཅན་ཅི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་གང་འདོད་ཀྱི་ཆར་ཕོབ་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རླུང་ལངས་ནས་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱདག་ནས་ཆར་ཟིམ་བུ་བབས་ཏེ་རྡུལ་མི་ལྡང་བར་བྱས་སོ། །དང་པོ་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་པའི་ཆར་བབས། དེས་ལྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་གོས་ཀྱི་ཆར་ཕབ། འཁྱགས་པ་ཐམས་ཅད་དྲོ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ནོར་གྱི་ཆར་བབས། གང་ལ་གང་འདོད་པས་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་མངའ་འོག་ཏུ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟོགས་པ་འཕོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས། ད་ནི་ཁྱོད་ཅག་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་བསྒོས་ནས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཆོས་ལ་སྤྱད་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེས་རྒྱལ་ས་བཟུང་བས། འགྲོ་བའི་དོན་མི་འོང་བར་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ནས། རྒྱལ་པོ་དང། བློན་པོ་རྣམས་སུན་འདོན་པའི་ཕྱིར། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་དེ། སྐུ་གཅེར་བུ་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གསོལ། ཕྱག་ན་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཁ་ཊཾ་ག་ནས་མཁའི་དབྱུག་པ་རྩེ་གསུམ་པ་ཞིག་ཐོགས་ཏེ་གར་མཛད་པས། ཕོ་བྲང་གི་རྩེར་རྒྱལ་བུས་གར་མཛད་པ་ལ་བལྟ་བའི་མི་ མང་ཚོགས་པས། ཁ་ཊཾ་ག་ཕྱག་ནས་ཤོར་བའི་ཚུལ་མཛད་ནས། བློན་པོ་དབང་ཆེ་བ་ཀ་མ་ཏ་བྱ་བའི་བུའི་མགོ་ལ་བརྒྱབ་པས། བློན་པོའི་བུ་ཤི་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་ཁྲིམས་གང་གིས་ཉམས་པ་དེ་ལ་ཆད་པ་གཅོད་པས་བློན་པོ་རྣམས་ཚོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསོལ་བ། རྒྱལ་བུར་མངའ་གསོལ་ཡང་ཚུལ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱས་ནས་བློན་པོའི་བུ་བསད་པས། ད་རྒྱལ་བུ་རང་གསལ་ཤིང་གི་རྩེ་ལ་བསྐྱོན་ནས་ཆད་པས་བཅད་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པ་དང། རྒྱལ་པོ་ན་རེ་འདི་མི་མ་ཡིན་གྱི་བུ་ཡིན་ནམ་སྤྲུལ་པ་ཡིན་མི་ཤེས་པས། བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱུགས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་ཐུགས་ལ་གཅགས་ནས་མ་མགུ་སྟེ། རྒྱལ་ཁྲིམས་བཙན་པའི་དབང་གིས་མི་སྤྱུགས་པའི་དབང་མེད་ནས། རྒྱལ་བུ་ལ་གསུངས་པ། རིན་ཆེན་མཚོ་དཀྱིལ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལ། །ཕ་དང་མ་མེད་ཁྱེའུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྲས་ཀྱིས་འཕོངས་ནས་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་ཡང། །རྒྱལ་བུའི་སྤྱོད་པས་བློན་པོའི་ཕྲུ་གུ་བཀུམ། །བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཆད་པས་གཅོད། །བསད་པས་སྤྱུགས་པར་གནང་གི་ད་ནི་གང་དགར་བཞུད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང། རྒྱལ་བུས་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཕ་དང་མ་དཀོན་ཡང། །ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་བགྱིས་ནས་རྒྱལ་པོར་བྱུང། །ལས་ཀྱིས་ལན་ཆགས་བློན་པོའི་བུ་ཡང་བསད། །ཡབ་གྱི་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་སྤྱུགས་པར་ལེགས། །སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པས་བསད་ཀྱང་འཇིགས་པ་མེད། །ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས་སྤྱུགས་ཀྱང་མི་དགའ་མེད། །ཡབ་དང་ཡུམ་ཡང་ཡུན་དུ་བདེ་བར་བཞུགས། །ལས་ ཀྱིས་འབྲེལ་བས་ཕྱི་མར་མཇལ་ཏེ་མཆིས། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་བྱས་སོ། །ཡབ་ཡུམ་ཡང་འདི་སྤྲུལ་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ནས་ཤིན་ཏུ་མ་དགྱེས་སོ། །དེར་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་བུདྀཾ་་ཁྲིད་དེ། ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་ན། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་བྱ་བ་ན། མི་མ་ཡིན་དང་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་ཡོད་པ། ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དེར་བསྐྱལ་ལོ། །ཡུལ་དེའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས་མི་ཤི་ཚད་དུར་ཁྲོད་དེར་སྐྱེལ་བས། རོ་གོས་རས་ཡུག་རེས་བཏུམས་ནས། རོ་ཟན་འབྲས་ཆན་ཁལ་རེ་སྔས་སུ་བཅུག་ནས་འཇོག་པས། རྒྱལ་བུ་དེ་ཡང་སྔགས་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱས་ནས། ཟས་སུ་རོ་ཟས་ཟོས། གོས་སུ་རོ་གོས་གྱོན། ཤིན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་ཡོད་པ་ལ། དུས་ཕྱི་མ་ལན་ཅིག་ཡུལ་དེར་མུ་གེ་བྱུང་ནས་མི་ཕལ་ཆེར་ཤི་ནས། རོ་གོས་རས་ཡུག་རེས་དྲིལ་ནས་སྐྱེལ་བ་ལས། རོ་ཟན་འབྲས་ཆན་སྐྱེལ་བ་མེད་ནས། དེ་ནས་ཟས་སྐལ་དུ་རོ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས་དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས་ནས། མི་ཀུན་གྱིས་སྲིན་པོ་ཤཱདྟ་རཀྴི་ཏ་བྱ་བར་མཚན་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་སྤྱོད་པ་མཛད་ནས་རོ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་བདུད་འདུལ་མ་བྱ་བས་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ནས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་སོ་སའི་གླིང་དུ་བྱོན་ནས། བརྟུལ་ཞུཊ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་ཞི་འཚོས་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །དེ་ནས་སྔར་པདྨ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས་པའི་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དེར་བྱོན་ནས་གསང་སྔགས་མཁའ་འགྲོ་བའི་བརྡ་སྐད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ གི་མཁའ་འགྲོ་བཞི་དབང་དུ་འདུས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཞལ་མཐོང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་ཀླུ་དང་བར་སྣང་གི་གཟའ་བྲན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྲན་དུ་ཁས་བླངས་དབང་དུ་བསྡུས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཆོས་བཤད་དེ། དེར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པར་གྱུར་ཏོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་རྣམས་ལ་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་ཅོས་ཐམས་ཅད་རྩད་གཅད་སྙམ་ནས། ཟ་ཧོར་པྲེ་ཏ་རའི་ལམ་དུ་དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་མི་ཏྲའམ་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་པྲ་ཧ་ཏི་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཉན་དུ་འགྲོ་བ་དང་འཕྲད་ནས། ཁྱེད་གནས་གང་དུ་འགྲོ་དྲིས་པས། ངེད་བྲག་དམར་བྱ་ཁྱུང་བྱ་བ་ན་སློབ་དཔོན་པྲ་ཧ་ཏི་བཞུགས་པས་དེ་ལ་ཆོས་ཞུ་རུ་འགྲོ་ཟེར། འོ་ན་ཡ་ཡང་འགྲོ་ཟེར་ནས་ཁོ་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཡོངས་པས། སློབ་དཔོན་པྲ་ཧ་རི་དང་མཇལ་ནས། ཆོས་ཞུས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་མཚན་ཡང་ཤཱཀྱ་སེདྒེ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་སོ། །ཡོ་གའི་ཆོས་མུན་ཏ་ཛ་ཡ་དང། ཡོ་གའི་ཆོས་རྩ་བརྒྱད་དང། ཧ་ཐ་སང་ཀྲ་ཧ་དང། ཡོ་གའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་གསུམ་བཤད་པས་ཚར་རེས་ཤེས་པ་དང། སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཚར་བརྒྱད་ཉན་པ་དང། མ་བསྒྲུབས་པར་དུ་དེ་ཉིད་དུ་ཡོ་གའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཤཱཀྱ་སེདྒེ་དེའི་ཐུགས་ལ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཆོས་ཤིག་བསྒྲུབ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཚེའི་རིག་འཛིན་དང། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་དགོངས་ནས། རི་མ་ལ་ཡ་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་ གཉེན་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཏེ་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས། ངས་སྐྱོད་འདུལ་བའི་དུས་ལ་མ་བབ་པས། དགེ་སློང་མ་ཀུན་དགའ་བྱ་བ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་མཁས་པ་ཞིག་ཡོད་པས་དེར་སོང་ལ་དབང་ཞུས་ཤིག་ཅེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཤཱཀྱ་སེདྒེ་དགེ་སློང་མའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཏེ། གཡོག་མོ་ཀུ་ཀུ་མ་ལ་འཕྲིན་བརྫངས་པས་མ་བྱོན་ནས། བརྗེད་དམ་བྱས་པས་ཤེལ་དཀར་གྱི་གྲི་གུས་མོ་རང་གི་བྲང་གཤགས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་ཞི་བའི་ལྷ་བུདྡྷ་རྩ་གཉིས་བཀྲ་ལམ་པ་མཐོང་བ་དང། དེ་ཉིད་དགེ་སློང་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ནས་ཕྱག་བཙལ་བསྐོར་བ་བྱས་པ་དང། ང་གཡོག་མོ་ཡིན་ནང་དུ་འདོང་ཟེར་བས་ཕྱིན་པ་དང། དགེ་སློང་མ་དང་མཇལ་ཏེ་ཕྱག་བཙལ་སྐོར་བ་བྱས་ནས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་དབང་ཞུ་བྱས་པས། དགེ་སློང་མས་ཤཱཀྱ་སེདྒེ་ཡི་གེ་ཧུཾ་ཞིག་ཏུ་བྱས་ནས། ཞལ་དུ་མིད་པས་ཁོང་པའི་ནང་དུ་བདང་བསྐུར་ཏེ་གསང་བའི་པདྨར་བཏོན་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ནས། ཞལ་དུ་མིད་པས་ཁོང་པའི་ནང་དུ་དབང་བསྐུར་ཏེ་གསང་བའི་པདྨར་བཏོན་ཏེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ནས། ཕྱི་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་དབང་བསྐུར་རོ། །ནང་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་དབང་བསྐུར་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་དབང་བསྐུར་རོ། །གསང་བ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་དབང་བཀྶུར་ཏེ་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་དུ་སྡུད་པར་དབང་བསྐུར་རོ། །དེ་ནས་ཤཱཀྱ་སེདྒེས་སླར་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ཅན་དུ་ཕྱིན་ཏེ།
Chinese
就像射箭一样地走了。然后到达珍宝岛后，将其他的随从都留在珍宝岛上。国王和船长乘坐一艘小船走了。出现了一座白色的山，国王问道：“那是什么？”他们说：“那是珍宝白银山。”之后又继续前行，出现了一座蓝色的山，问道：“那是什么？”他们说：“那是珍宝琉璃山。”之后继续前行，出现了一座黄色的山，问道：“那是金山。”他们说：“要去那山脚下。”于是就到了那座金山的山脚下，显现出金色的沙地。在那前面，显现出一座各种珍宝组成的城堡。船长对国王说：“那座城堡前有一把金刚杵，用它敲击城堡的门，里面会有百位天女拿着珍宝来供养，不要对她们说任何话。”之后又敲击了门，里面的 最后，名叫美貌的龙女，一个美丽的蓝色女孩，会供养一颗蓝色的珍宝，发出五种颜色的光芒。迅速拿走它，不要让它掉落，把它缝在衣服的下摆里，那颗珍宝就会变成如意宝。”船长教导国王后就离开了。国王也照做了，天女和龙女们向国王供养了珍宝，所有愿望都实现了。“船长恩重如山。”说完就到随从们所在的地方去了。那位擅长鉴别珍宝的船长，获得了珍宝璎珞等物，分了珍宝的份额后就离开了。“多了会沉入水中而丧命，要知足啊！”他这样说道。之后，船调转方向，国王和随从们回到了自己的国家。在外海的一个岛屿上，生长着一棵莲花树，花中诞生了一个八岁左右的男孩，相貌端庄，容颜俊美，非常奇妙。国王对那个男孩说：“孩子，你的父亲是谁？母亲是谁？属于哪个种族？住在哪里？依靠什么为生？”
English
It went like shooting an arrow. Then, after arriving at the Isle of Jewels, the other attendants were left on the Isle of Jewels. The king and the captain boarded a small boat and left. A white mountain appeared, and the king asked, "What is that?" They said, "That is the Jewel Silver Mountain." Then they went on again, and a blue mountain appeared, and they asked, "What is that?" They said, "That is the Jewel Beryl Mountain." Then they went on, and a yellow mountain appeared, and they asked, "That is the Golden Mountain." They said, "We are going to the foot of that mountain." So they went to the foot of that golden mountain, and a golden sandy ground appeared. In front of it, a castle made of various jewels appeared. The captain said to the king, "In front of that castle, there is a vajra pestle. Knock on the door of that castle with it. A hundred goddesses will come out from inside, carrying jewels to offer. Do not say anything to them." Then he knocked on the door again. At the end of the inside, a dragon girl named Beautiful Maiden, a beautiful blue girl, will offer a blue jewel that emits five colors of light. Take it quickly, do not let it fall, sew it into the hem of your garment, and that jewel will become a wish-fulfilling gem." The captain instructed the king and then left. The king did as he was told, and the goddesses and dragon girls offered jewels to the king, and all wishes were fulfilled. "The captain is very kind." Having said that, he went to the place where the attendants were. The captain, who was skilled at appraising jewels, obtained jewel necklaces and so on, and divided the jewels into shares and left. "Too much will cause you to sink in the water and lose your life. Be content!" he said. Then, the boat turned around, and the king and his attendants returned to their country. On an island in the outer sea, a lotus tree was growing, and in the flower was born a boy about eight years old, with a beautiful appearance, a handsome face, and very wonderful. The king said to the boy, "Child, who is your father? Who is your mother? To which race do you belong? Where do you live? What do you rely on for sustenance?"
Chinese
那。此為何事乃是智慧。母乃法界普賢王母。種姓乃法界與覺性無二無別。境乃法界無生。食物乃是二取之分別念。此乃降伏煩惱之行。語畢。國王心生稀有。此乃化身。應作為吾之子嗣與至上之供養處。語畢，遂砍斷蓮莖。迎請童子至國王之國土。其後所有眷屬皆大歡喜，盛大地迎接國王。其後國王發願如是云：我所獲得之此珍寶，若是如意寶珠，願此童子所坐之處化為七寶之座，亦有七寶之傘蓋。語畢，七寶之座與傘蓋立即顯現。童子坐於其上，為國王灌頂，並賜名為海生金剛。其後國王又云：此珍寶若是不虛之如意寶珠，願我先前布施一空之寶庫皆充滿。語畢，先前空無一物之寶庫皆如先前般充滿。其後大國王敲響大鼓，聲音遍布四方。國王印札菩提以此如意寶珠降下所欲之雨。無論何人欲求何物，皆以藥與香供養如意寶珠， 懸掛於勝幢之頂端，以旃檀與沉香等香薰之。國王沐浴，穿著乾淨之衣裳。向四方諸神頂禮，並祈請如是云：我所獲得之此珍寶若是不虛之如意寶珠，願為人與眾生降下所欲之雨。語畢，四方颳起大風，吹拂所有不淨之物，降下細雨，不起塵土。首先降下百味飲食之雨，令所有飢餓者飽足。