Tibetan
དུས་པ་སློབ་དཔོན་གསུམ་གྱི་གཞུང་ཞེས་པ་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་འགྲེལ་པ་ཀ་ས་ལ་མཛད། སངས་རྒྱས་གསང་བ་དང་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་སྟོད་འགྲེལ་སྨད་འགྲེལ་སྒྲུབ་ཐབས་གསུམ། བཤད་རྒྱུད་བཞི་དང་ངན་སོང་སྦྱོང་པ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེལ་པ་མང་དུ་མཛད། ཕ་རྒྱུད་འགྲེལ་བྱེད་དེ་སོགས་ཞེས་པ་ནི། གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་འཇིག་བྱེད་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་ལ་དཔལ་འཛིན་དང། ནི་ལ་བཛྲ་མི་ཕྱེད་གྲགས་པ། ནག་པོ་ཞབས། མར་མེ་མཛད་དང། ཀུ་མཱ་ར་ཙནྡྲ་དང། ཤཱནྟི་པས་ཀྱང་འགྲེལ་པ་མཛད། མའི་རྒྱུད་སྡེ་བཅུ་བཞིའི་དོན་འགྲེལ་ཞེས་པ། གུར་ལས་མ་རྒྱུད་བཅུ་བཞིར་བཞག་སྟེ། དེ་དག་གི་སྒྲུབ་འགྲེལ་ལས། བདེ་མཆོག་ལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྟོད་འགྲེལ་དང། ཀ་མ་ལའི་འགྲེལ་པ་དང། ཀོང་ཀ་ནའི་འགྲེལ་པ་དང། ལུ་ཧི་པ་དང་ནག་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་དང། མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འགྲེལ་པ་མཚོ་སྐྱེས་མ། མི་ཐུབ་ཟླ་བས་ཡན་ལག་དྲུག་པ་དང་འགྲེལ་པ་ཀུ་མུ་ཏ། ཤཱདྟི་པས་སྒྲུབ་ཐབས་འཁྲིལ་སྤོང་དང་འགྲེལ་པ་མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ། སློབ་དཔོན་ནག་པོ་བས་དེ་ཉིད་གསལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ནག་པོ་པའི་དགོངས་འགྲེལ། ཌོམ་བྷི་ཧེ་རུ་ཀས་བདག་མེད་མ་གསལ་བ་དང། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་མ་མཛད་གཞན་ཡང་མཻ་ཏྲི་པས་ཀྱང་མཛད་པ་ཡོད་དོ། །མ་ཧཱ་མ་ཡ་ལ་ཀུ་ཀུ་རི། དང། རྒྱན་པ་དང། ཤཱནྟི་པ་དང། ནག་པོའི་གཞུང་ལ་སོགས་པའོ། །ནག་པོ་པ་ལ་སོགས་པའི་འགྲེལ་སྒྲུབ་མང་དུ་ཡོད་དོ། །གདན་བཞི་ལ་འཕགས་པའི་ལྷའི་གཞུག་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཀྱི། ཐུན་མོང་ངམ་ཁྱད་པར་གྱུར་པ་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གཞུང་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་བྱ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ལ་ཡང་སློབ་དཔོན་ནཱ་ག་རྫུ་ནའི་ཀླུ་སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང། རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སོགས་པ་གཞུང་དུ་མ་བརྩམས་སོ། །གཞན་ཡང་བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དོ་ཧ་ཆེ་འབྲིང་རྣམས་དང། སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་འགའ་ཟུང་བརྩམས། སློབ་དཔོན་གཞན་དག་གིས་མཛད་པའང་དུ་མ་ཞིག་བཞུགས་སོ། །གསུམ་པ། ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ། གསུམ་པ་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ལུགས་ཀྱི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཉན་རང་ཐེག་ཆུང་དང། བྱང་སེམས་ཐེག་ཆེན་གཉིས་སུ་འདུས་པར་གསུངས། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་ལ་ཐེག་ཆེན། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་ལ་ཐེག་ཆུང་ངོ་། །དེ་སྐད་དུ་ཡང། ཡེ་ཤེས་རྣམཔར་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ཤིང། །ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཁྱབ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱར་བཤད། །ཐེག་ ཆུང་དེ་ལས་ལྡོག་པའོ། །ཞེས་པས། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྒྱད་དོ། །རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་དང། འཇུག་སྒོའི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་མང་ཉུང་གི་ཁྱད་པར་དང། ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་དང། བསྲུང་མཚམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནད་བཀག་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང། སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་དང། སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དང། སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བྲལ་མ་བྲལ་གྱི་ཁྱད་པར་དང། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་དང་བརྒྱད་དོ། །དང་པོ་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དང་པོ་རང་གི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ནི། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་ཞིག་ཐེག་པ་ཆུང་དུ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་བྱུང་སྟེ་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཟག་གིས་བདག་མེད་ཙམ། རང་རྒྱལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཙམ་ལས་མ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་སྡུད་པ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་དེས་ནི་ཕས་པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལྕི། །ཞེས་སོ། །ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆུང་བ་ཞིག་ཐེག་པ་ཆུང་དུ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་བྱུང་སྟེ་བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་གང་ཟག་གིས་བདག་མེད་ཙམ། རང་རྒྱལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཙམ་ལས་མ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་སྡུད་པ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་དེས་ནི་ཕས་ཕམ་པས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལྕི། །ཞེས་སོ། །ནང་པ་སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡ་པ་ལ། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཆེ་སྟེ། བདག་མེད་གཉིས་ལེགས་པར་རྟོགས་ཏེ། སྡུད་པ་ལས་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་རྣམ་པར་རྒྱུ། །ཞེས་པ་དང། ཡང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ནས། །ཞེས་པས་སོ། ། སྙིང་རྗེ་ཆེ་སྟེ་རང་དོན་ཡལ་བར་དོར་ནས་གཞན་དོན་གཙོར་བྱེད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང། ཐབས་མེད་ཤེས་རབ་དམན་པས་གཞཉ་དོན་བྱེད་མི་ནུས། གཞན་དོན་གཙོར་བྱེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ། །ཞེས་པ་དང། མཚན་བརྗོད་ལས།
Chinese
据说，时代导师三论，是由释迦友在卡萨所作的注释。佛密和庆喜藏的上释、下释和三种修法。四部释续和净除恶趣等的注释也做了很多。关于“父续释”等，是对阎魔敌红黑和摧破金刚三续，由吉祥持、尼拉跋折罗无畏称、黑行、灯作、鸠摩罗旃陀罗和寂天师所作的注释。关于“母续十四部意义释”，是从帐篷续中立为十四部母续，在这些的修法注释中，胜乐金刚有金刚手菩萨的上释、卡玛拉的注释、康卡纳的注释、卢伊巴和黑金刚的金刚藏注释、海生的修法和注释海生母。无胜月有六支和注释鸠摩陀。寂天师有修法缠缚解脱和注释摩尼珠鬘。导师黑行有彼性明修法和黑行师的意趣释。多比黑鲁嘎有无我母明和十五天女，此外弥勒巴也作了。
English
It is said that the treatises of the three epochal teachers were commented on by Shakya Mitra in Kasa. Buddha Guhya and Kunga Nyingpo's upper and lower commentaries and three methods of accomplishment. Many commentaries were also made on the four Explanatory Tantras and purification of the lower realms, etc. Regarding "Father Tantra Commentary," etc., these are commentaries on the three tantras of Yamari Red-Black and Vajrabhairava, by Shri Dhara, Nila Vajra Abhaya Kirti, Krishnacharya, Dipamkara, Kumarachandra, and Shantipa. Regarding "Commentary on the Meaning of the Fourteen Mother Tantras," fourteen Mother Tantras are established from the Tent Tantra, and in the accomplishment commentaries of these, for Chakrasamvara there are the upper commentary of Vajrapani, the commentary of Kamala, the commentary of Kongkana, the Vajra Heart commentary of Lui-pa and Krishnavajra, the accomplishment method of Ocean-Born and the commentary Ocean-Born Mother. Ajitamitra has the Six Limbs and the commentary Kumuda. Shantipa has the accomplishment method Entanglement Release and the commentary Garland of Pearls. Acharya Krishnacharya has the Clear Essence accomplishment method and Krishnacharya's Intent Commentary. Dombhi Heruka has the Selfless Mother Manifest and the Fifteen Goddesses, and Maitripa also composed them.
Chinese
对于伟大者而言，是“大乘”。对于智慧和慈悲狭小者而言，是“小乘”。如是说，在《智慧种种庄严经》中说：慈悲专注于众生，智慧遍布于法界，被称为“大乘”，小乘则与此相反。因此，二者的差别有八种：从自性的角度来说，有智慧和慈悲大小的差别；从入门的角度来说，有真谛多少的差别；从见地的角度来说，有证悟大小的差别；从守护界限的角度来说，有是否限制关键的差别；从修习的角度来说，有带有所缘和不带有所缘的差别；从行为的角度来说，有做利他之事和不做利他之事的差别；从修持的角度来说，有方便和智慧分离与不分离的差别；从果的角度来说，有对众生生起慈悲和不生起慈悲的差别，共有八种差别。第一，乘的差别中的第一种，自性的差别是：在具足相的内道佛教乘中，智慧和慈悲狭小者为小乘。对于他们来说，产生了智慧，却没有证悟二无我的意义。声闻的补特伽罗仅仅证悟人无我，独觉仅仅证悟法无我。此外，《摄颂》中说：生起菩提心比失败还要沉重。在具足相的内道佛教乘中，智慧和慈悲狭小者为小乘。对于他们来说，产生了智慧，却没有证悟二无我的意义。声闻的补特伽罗仅仅证悟人无我，独觉仅仅证悟法无我。此外，《摄颂》中说：生起菩提心比失败还要沉重。在具足相的内道佛教乘中，具足智慧和慈悲者为大乘。对于他们来说，智慧广大，能够很好地证悟二无我。《摄颂》中说：具足智慧者像鸟一样在空中飞行。又说：以智慧完全了知诸法的自性。因此，慈悲广大，舍弃自利而以利他为主。如是说：没有方便的智慧是低劣的，不能做利他之事。以利他为主是大乘道。以及在《名号赞》中说：
English
For the great, it is "Mahayana." For those with small wisdom and compassion, it is "Hinayana." As it is said, in the Sutra of the Array of Wisdom, compassion focuses on sentient beings, wisdom pervades the realm of phenomena, and it is called "Mahayana," while Hinayana is the opposite of this. Therefore, there are eight differences between the two: From the perspective of their own nature, there is a difference in the size of wisdom and compassion; from the perspective of entry, there is a difference in the amount of truth; from the perspective of view, there is a difference in the size of realization; from the perspective of guarding boundaries, there is a difference in whether or not there are restrictions on key points; from the perspective of meditation, there is a difference between having an object of focus and not having an object of focus; from the perspective of conduct, there is a difference between doing things for the benefit of others and not doing things for the benefit of others; from the perspective of practice, there is a difference between the separation and non-separation of skillful means and wisdom; and from the perspective of result, there is a difference between generating compassion for sentient beings and not generating compassion, making a total of eight differences. First, the first of the differences in vehicles, the difference in their own nature, is: In the Buddhist vehicle that possesses characteristics, those with small wisdom and compassion are Hinayana. For them, wisdom arises, but they do not realize the meaning of the two selflessnesses. The individuals of the Shravakas only realize the selflessness of persons, and the Pratyekabuddhas only realize the selflessness of phenomena. Furthermore, it is said in the Compendium: Generating bodhicitta is heavier than defeat. In the Buddhist vehicle that possesses characteristics, those with small wisdom and compassion are Hinayana. For them, wisdom arises, but they do not realize the meaning of the two selflessnesses. The individuals of the Shravakas only realize the selflessness of persons, and the Pratyekabuddhas only realize the selflessness of phenomena. Furthermore, it is said in the Compendium: Generating bodhicitta is heavier than defeat. In the Buddhist vehicle that possesses characteristics, those who possess wisdom and compassion are Mahayana. For them, wisdom is vast, and they can well realize the two selflessnesses. It is said in the Compendium: Those who possess wisdom roam freely in the sky like birds. And again: With wisdom, one completely knows the nature of phenomena. Therefore, compassion is vast, abandoning self-interest and prioritizing the benefit of others. As it is said: Wisdom without skillful means is inferior and cannot do things for the benefit of others. Prioritizing the benefit of others is the path of Mahayana. And in the Praise of Names, it says:
Tibetan
སྙིང་རྗེ་ཡི་ནི་ཡ་ལད་བགོས། །ཞེས་དང། སྡུད་པ་ལས། མིའི་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་པོའི་གདོན་དང་ནད་མང་བ། ཕན་དང་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ཞི། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འཇུག་སྒོའི་ཁྱད་པར་ནི། དང་པོ་ཐེག་པ་ཆུང་དུ་པ་རྒྱུ་བདེན་པ་བཞིའམ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག །དེ་ཡང་མཚན་བརྗོད་ལས། བདེན་བཞིའི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། །ཞེས་པ་དང། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་རྩ་སྟོན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི། རྒྱུ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག །ཐེག་ཆུང་བཞིན་སྤང་བྱ་སྤོང་བྱེད། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་རྟོག་སྤྱོད་བྱ་མི་དགོས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་སྟོང་ཞིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་མཚན་བརྗོད་ལས། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་གནས། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་མཆོག །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ལྟ་བའི་ཁྱད་པར་ནི། དང་པོ་ཐེག་པ་ཆུང་བས་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་མ་རྟོགས་ཏེ། ཆོས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེའང་གསང་སྙིང་ལས། བདག་དང་བདག་གིར་སོ་སོར་འཛིན། །ཞེས་པ་དང། སྡུད་པ་ལས། བདག་ཏུ་གནས་པ་ལེ་ལོར་གྱུར་འཛིན་དང། སྡུད་པ་ལས། བདག་ཏུ་གནས་པ་ལེ་ལོར་གྱུར་པ་སྟེ། །བྱིས་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མཁའ་ལ་མདུད་པ་བོར། །ཞེས་སོ། །གཉིས་ ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་བ་བདག་མེད་པ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་མཚན་བརྗོད་ལས། བདག་མེད་སེདྒེའི་སྒྲ་དག་ལྡན། །ཞེས་པ་དང། སྡུད་པ་ལས། བདག་དང་བདག་གིར་མི་དམིགས་དུས་གསུམ་དག་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་བསྲུང་མཚམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཉན་ཐོས་པ་གནོད་པ་བཞི་དང་བཅས་པ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱག་བསྲུང་བ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །སྡུད་པ་ལས། བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་གཞན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ཞིང་ཡོངས་དག་དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད། །ཅེས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་བཞི་དང་བཅས་པ་སྒྲུབ་སྟེ། དེད་དཔོན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཚོང་པ་ལ་བ་ནག་པོ་བསད་པའམ། ལྷ་ལུང་དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེས་བཙན་པོ་གླང་དར་མ་བསད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་སྡུད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་སྤྱོད་ཀྱང། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་བྱ་སྙམ་དུ་ཀུན་མཁྱེན་ཡིད་བྱེད་ན། །མཁས་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གནས་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་དང། སྤྱོད་འཇུག་ལས།
Chinese
慈悲的装饰要穿戴。（这是引文）《摄颂》中说：人世间由地、水、火、风产生的邪魔和疾病增多，具有利益和慈悲的加持能够平息。（这是引文结束）第二，进入之门的差别是：第一，小乘是通过四谛或者缘起的门进入。对此，《名号赞》中说：具有四谛之理的形态。（这是引文）十二缘起显示了存在的根本。（这是引文结束）第二，大乘是通过二谛的门进入。和小乘一样，需要断除所断和能断，不需要进行缘起的思辨和修行。通过胜义谛空性且远离戏论的门进入。通过世俗谛大慈悲如幻的门进入。对此，《名号赞》中说：安住于二谛之理，是二谛之理的殊胜。（这是引文结束）第三，见解的差别是：第一，小乘没有证悟二种无我，执着法为我。对此，《秘密藏》中说：分别执着我和我所。（这是引文）《摄颂》中说：安住于我而变得懈怠的执着，（这是引文）《摄颂》中说：安住于我而变得懈怠，孩童自己将虚空打结。（这是引文结束）第二，
English
The ornament of compassion should be worn. (This is a quote) In the Compendium it says: The demons and diseases arising from earth, water, fire, and wind in the human world increase, and the blessings endowed with benefit and compassion can pacify them. (End of quote) Second, the difference in the entrance gate is: First, the Lesser Vehicle enters through the Four Noble Truths or the gate of dependent origination. Regarding this, the Praise of Names says: Possessing the form of the principle of the Four Noble Truths. (This is a quote) The twelve links show the root of existence. (End of quote) Second, the Great Vehicle enters through the gate of the two truths. Like the Lesser Vehicle, it is necessary to abandon what is to be abandoned and the agent of abandonment, and there is no need to engage in speculation and practice of dependent origination. It enters through the gate of ultimate truth, emptiness and freedom from elaboration. It enters through the gate of conventional truth, great compassion like illusion. Regarding this, the Praise of Names says: Abiding in the principle of the two truths, it is the supreme of the principle of the two truths. (End of quote) Third, the difference in view is: First, the Lesser Vehicle does not realize the two kinds of selflessness, but clings to phenomena as self. Regarding this, the Secret Essence says: Separately grasping at self and what belongs to self. (This is a quote) The Compendium says: Clinging to dwelling in self and becoming lazy, (This is a quote) The Compendium says: Dwelling in self and becoming lazy, children themselves tie knots in the sky. (End of quote) Second,