Tibetan
དྲུག་སྟེ། སོ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་བསྐལ་བཟང་གི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག་ནི། སའི་སྙིང་པོ། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ། སྤྱན་རས་གཟིགས། ཕྱན་ན་རྡོ་རྗེ། བྱམས་པ། སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ། ཀུན་བཟང། འཇམ་དཔལ་རྣམས་དང། ལཱ་སྱེ། མཱ་ལྱེ། གཱི་རྟི། ནཱི་རྟི། རྷཱུ་པེ། པུཥེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གདྡྷེ་མའོ། །འབྲས་བུ་དཔེ་བྲལ་གྱི་སེམས་དཔའ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ། རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། རྡོ་རྗེ་ གཟི་བརྗིད། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། རྡོ་རྗེ་བཞད་པ། རྡོ་རྗེ་ཆོས། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ། རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ། །རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བ། རྡོ་རྗེ་ལས། རྡོ་རྗེ་སྲུང་བ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་རྣམས་དང། རྡོ་རྗེ་སྒེག་མོ་མ། དྷུ་པེ་མ། ལྕགས་ཀྱུ་མ། སྒྲོལ་མ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་མ། མེ་ཏོག་མ། ཞགས་པ་མ། བདེ་བྱེད་མ། རྡོ་རྗེ་དབྱངས་མ། སྒྲོན་མེ་མ། ལྕགས་སྒྲོག་མ། གསལ་བཀྲ་མ། རྡོ་རྗེ་གར་བསྒྱུར་མ། དྲི་ཆབ་མ། དྲིལ་འཁྲོལ་མ། འབེབས་བྱེད་མའོ། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ། ས་ཆེན་པོ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་རྣམས་ནི། འཁོར་ངེས་པ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའོ། །བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བཞི་པ་བསྟནཔ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བསྟན་པ་ནི། །བྱ་བ་བྱེད་པའ་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་སྟེ། །ཞེས་པ་དང། བཤད་རྒྱུད་ལས། ཀྲྀ་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་གསུམ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གསུང་དུ་གྲགས། ཞེས་པས། སྔགས་ཀྱི་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་པོ་འདི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཏེ། བཤད་རྒྱུད་ལས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རང་བཞིན་ནི། གཟའ་སྐར་དུས་ཚེས་བཟང་སྒོ་ནས། །དག་པ་གསུམ་སྤྱོད་རིགས་གསུམ་སྒྲུབ། །རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང། གསུང་ནི་ཨུ་པ་ཡ་སྟེ། བཤད་རྒྱུད་ལས། ལོངས་སྤྱོད་གསུང་གི་རང་བཞིན་ནི། །ཀྲྀ་ཡ་ཡོ་ག་བྱི་ནང་གསུམ། །དམ་ཚིག་སྒྲུབ་དང་གྲུབ་པ་ཡིས། །ཏནྣཱ་སྡེ་གསུམ་གསུངས་པ་ཡང། ལོངས་སྤྱོད་གསུང་གི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཐུགས་ནི་ཡོ་གའི་རང་བཞིན་ཏེ། བཤད་རྒྱུད་ལས། ལོངས་སྤྱོད་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །མཚན་མེད་སྒོ་ནས་སྟུག་པོ་བཀོད། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་དཔལ་བེ་འུ། །ལོངས་སྤྱོད་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པ། གངས་སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཤད་ན། བང་མཛོད་ལས། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཤད་ལུགས་ནི། །རང་གི་ངོ་བོ་བཤད་པས་ཏེ། །ལྡེམ་དགོངས་དོན་ལ་དགོངས་ནས་ནི། །མཚན་དང་ལྡན་པ་སྐུའི་སྒོ་ནས། །དེ་བཞིན་གསུང་མཆོག་མི་སྨྲ་སྟེ། །སྐུ་ཡི་ཆོས་རྣམས་མཇལ་བར་སྟོན། །ཞེས་པ་དང། གསང་སྙིང་ལས། འོག་མིན་བླ་མེད་གནས་མཆོག་ཏུ། །སྐུ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚུལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །དེ་བཞིན་གསུང་མཆོག་མི་སྨྲ་སྟེ། །སྐུ་ཡི་ཆོས་རྣམས་མཇལ་བར་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་པས། འོག་མིན་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ། སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཚུལ་དུ། ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཚུལ་ནི། སྤྲུལ་སྐུས་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། །ལོངས་སྐུ་ནི། གསུང་མཆོག་ཚིག་ཏུ་ནི་མི་སྨྲའོ། །འོ་ན་ཆོས་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཅེ་ན། སྐུའི་བརྡའི་ཆོས། ཞལ་འཛུམ་པ་དང། སྨིན་མ་གཡོ་བ་དང། སྤྱན་འགྱུ་བ་དང། སྐུ་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང། ཕྱག་སྐྱོང་བ་དང། འོད་དང་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་པ་སྟེ། དགྱེས་པའི་ཚུལ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས། འཁོར་གྱི་བློ་ལ་མཇལ་བར་སྟོན་པའོ། །སྡུད་པ་པོ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་བསྡུས། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །བསྟན་པ་ངེས་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་ཁོ་ན་གསུངས་པའོ། ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་པ་ནི། ཀུན་བྱེད་ལས། གདུལ་བའི་དུས་ལ་སྔ་ཕྱིར་ཕྱེ་བ་མེད། ཅེས་པ་དང། མདོ་བཅུ་ལས། སྔ་མ་ཕྱི་མ་ད་ལྟར་གསུམ། །ཁྱད་པར་མེད་པའི་དོན་འདི་བཤད། །དུས་གསུམ་མེད་དེ་ཁྱད་པར་གཅིག །ཅེས་པས། སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུས་གདུལ་བའི་དུས་ལ་ཡང། སྔ་མ་ཕྱི་མ་ད་ལྟར་གསུམ་བྱ་བ་མེད་དེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་དུས་ངེས་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པ་བྱུང་ཚུལ། གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པ་བྱུང་ཚུལ་ལྔ་སྟེ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བསྟནཔ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བསྟན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཚུལ། དེ་དག་གི་ཚད་དང་དུས་ཀྱི་ཕྲ་རགས་བསྟན་པ། སྟོང་གསུམ་གྱི་འདོད་ཚུལ། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ད་ནས་ཚུལ་ལོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་ཚུལ། དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ནས་མཁས་གར་ཁྱབ་ཚད་ཐམས་ཅད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་གནས་ཏེ། མདོ་ལས། དཔེར་ན་བར་སྣང། ལ་འཆར་གྱི་རྒྱུན་འབབ་པའི་ཚེ། བར་མཚམས་མི་མངོན་པ་བཞིན་དུ། ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་མཐའ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གང་བའོ། །དེ་ཡང་དཔེར་ན། ཆར་ལ་ལ་རྣམས་འབབ་པའི་འགོ་ཚུགས། ལ་ལ་བར་སྣང་ནས་འབབ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་ལ་ནི་ཆགས་པའི་འགོ་ཚུགས། ལ་ལ་ནི་ཆགས་ནས་གནས། ལ་ལ་ནི་འཇིག་ལ་ལ་ནི་སྟོངས་པ་བར་མ་ཆད་པའོ། །དེ་དག་ལ་ལ་ན་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་འོད་ཀྱི་བསྐལ་པ་ཡོད། ལ་ལ་ན་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་པ་མུན་པའི་བསྐལ་པ་ཡོད་དོ། །ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀམས་འདིའི་ཆགས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཅན་མཚོ་ཕྱག་མཉམ་བཞག་གི་པྱག་རྒྱ་མཛད་པའི་སྟེང་ན། པདྨ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཟེ་འབྲུ་ལས། ནོར་བུ་རིནཔ་ཆེ་ཞིག་ཡོད་པའི་ནང་ན་སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཉིས་ཤུ་རྩ་ལྔ་བརྩེགས་ནས་ཡོད་པའི། བཅུ་གཉིས་ཡར་བོར། བཅུ་གཉིས་མར་བོར་བའི། བར་བཅུ་གསུམ་པ་དེ་ལ་མི་མཇེད་འཇིག་རེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ལ་མི་བཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ལ་མི་བཇེད་ཅེས་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྐབས་མི་མཇེད་པ་ལྡན་པའམ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་གཉེན་པོས་དབྱེ་བར་དཀའ་བ་ལ་མི་མཇེད་ཅེས་བཏགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་རྣམས་ཀྱང། བྲ་སའི་ཐང་ཡངས་པ་ལ། སོས་ཀ་ཁུག་ཆོས་ཀྱི་མེ་ཏོག་སྐྱེས་པ་ལྟར་འདབ་མ་དང། མེ་ཏོག་དང། ཟེའུ་འབྲུག་རྣམས་ཕན་ཚུན་འགྲན་པའི་ཚུལ་དུ་ སྐྱེས་ནས། གཅིག་ལ་གཅིག་ངོ་མི་ཤེས་པ་འདུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆགས་ནས་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ལམ་གནས་ལུགས་ནི། སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པས་གཟིགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པ། འོ་ཀོལ་བློ་གྲོས་དམན། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པ་བདག་འཇིག་རྟེན་རྟག་པར་ལྟ་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གིས་བརྗོད་བྱ་ཙམ་ལས། ཤེས་པའམ། རྟོགས་པའམ། མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡུམ་རྒྱས་པ་ལས། རབ་འབྱོར་ངས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེནའ་དིའི་ཆགས་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། འདི་ཡི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ། ཐོག་མར་སེམས་ཅན་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལས་ཀྱིས། ཕྱོགས་བཞི་རླུང་དལ་བུས་ལངས་ཏེ། ཇི་ཆེར་སོང་བ་འཁྲིགས་པ་ལས། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་
Chinese
六，三十二。 也就是，因位贤劫的十六位菩萨是：地藏、虚空藏、观世音、金刚手、弥勒、除盖障、普贤、文殊，以及拉西耶、玛列、吉日底、尼日底、惹布贝、布谢、阿洛给、革德玛。果位无别之菩萨是：金刚萨埵、金刚国王、金刚爱、金刚善、金刚宝、金刚 光辉、金刚国王、金刚笑、金刚法、金刚利、金刚轮、金刚语、金刚业、金刚护、金刚夜叉、金刚拳，以及金刚嬉女、度贝玛、铁钩女、度母、金刚鬘女、花女、索女、乐女、金刚歌女、灯女、铁锁女、明照女、金刚舞女、香水女、铃声女、降伏女。如是等等，于大地上安住者，乃是决定之眷属十地菩萨。教法圆满，第四教法是：出自《普贤行愿品》：导师报身之教法，是行事外续三部。又出自《释续》：克里亚（藏文：ཀྲྀ་ཡ་，梵文天城体：क्रिया，梵文罗马拟音：kriyā，汉语字面意思：事）、乌巴（藏文：ཨུ་པ་，梵文天城体：उप，梵文罗马拟音：upa，汉语字面意思：近）瑜伽三者，被称为报身之语。因此，密咒之外续三部，即是报身之身语意。出自《释续》：报身之自性，从吉祥之星宿时日，行持三清净，修持三部，装饰与服饰金刚持，是报身之自性。又，语是乌巴亚（藏文：ཨུ་པ་ཡ་，梵文天城体：उपाय，梵文罗马拟音：upāya，汉语字面意思：方便），出自《释续》：报身语之自性，克里亚（藏文：ཀྲྀ་ཡ་，梵文天城体：क्रिया，梵文罗马拟音：kriyā，汉语字面意思：事）、瑜伽、内三者，以誓言修持与成就，宣说怛特罗三部，是报身语之自性。又， 意是瑜伽之自性，出自《释续》：报身意之自性，从无相之门布置密集，具足四手印之吉祥贝吾，是报身意之自性。如是。报身之教法，雪域密咒之外续三部，此等如何宣说其理？出自《宝藏》：报身
English
Six, thirty-two. That is, the sixteen bodhisattvas of the causal Good Kalpa are: Earth Essence, Space Essence, Avalokiteśvara, Vajrapani, Maitreya, Eliminator of Obscurations, Samantabhadra, Manjushri, as well as Lasye, Malye, Girti, Nirti, Rhūpe, Pushe, Aloke, and Ghadde. The bodhisattvas of the fruitional non-duality are: Vajrasattva, Vajra King, Vajra Attachment, Vajra Good, Vajra Jewel, Vajra Splendor, Vajra King, Vajra Laugh, Vajra Dharma, Vajra Sharp, Vajra Wheel, Vajra Speech, Vajra Action, Vajra Protector, Vajra Yaksha, Vajra Fist, as well as Vajra Beauty, Dhūpe Ma, Iron Hook Woman, Tara, Vajra Garland Woman, Flower Woman, Rope Woman, Bliss Woman, Vajra Song Woman, Lamp Woman, Iron Lock Woman, Clear Light Woman, Vajra Dance Woman, Perfume Water Woman, Bell Sound Woman, and Subduing Woman. Thus and so forth, those who abide greatly on the earth are the assured retinue, the bodhisattvas of the ten bhumis. The doctrine is perfectly complete, the fourth doctrine is: From the Kunjed Gyalpo: The doctrine of the Sambhogakaya teacher, is the three classes of outer tantras of action. And from the Explanatory Tantra: Kriya (ཀྲྀ་ཡ་，क्रिया，kriyā，Action), Upa (ཨུ་པ་，उप，upa，Near) and Yoga, are known as the speech of the Sambhogakaya. Therefore, these three outer tantra classes of mantra are the body, speech, and mind of the Sambhogakaya. From the Explanatory Tantra: The nature of the Sambhogakaya, from the auspicious stars, times, and dates, practicing the three purities, accomplishing the three families, adorned with ornaments and attire of Vajradhara, is the nature of the Sambhogakaya. And, speech is Upaya (ཨུ་པ་ཡ་，उपाय，upāya，Means), from the Explanatory Tantra: The nature of the Sambhogakaya speech, Kriya (ཀྲྀ་ཡ་，क्रिया，kriyā，Action), Yoga, and Inner three, through vows, practice, and accomplishment, the three classes of Tantra are spoken, is the nature of the Sambhogakaya speech. And, mind is the nature of Yoga, from the Explanatory Tantra: The nature of the Sambhogakaya mind, from the door of the signless, arranging densely, possessing the four mudras, the glorious Be'u, is the nature of the Sambhogakaya mind. Thus it is. The doctrine of the Sambhogakaya, how are these three outer tantra classes of snow land mantras explained? From the Treasury: Sambhogakaya
Chinese
关于报身的解说方式是：通过解说自己的体性，即考虑到隐义和密意，通过具相的身体，同样，殊胜的语言不说话，而是示现身体的法。如是说。 《秘密藏》中说：在殊胜的无上密严刹土中，身体是遍照如来的形象，对于菩萨眷属们，同样，殊胜的语言不说话，而是示现身体的法。如是说。因此，在伟大的无上密严刹土中，身体是圆满报身遍照如来的形象，对于安住于地的菩萨眷属们宣说佛法的方式是：如同化身用语言宣说那样，报身则殊胜的语言不说话。那么如何说法呢？通过身体的表示来宣说佛法，如面露微笑，眉毛动，眼睛转动，身体挺直，手结印，放出光芒和化身等，通过六种欢喜的方式，在眷属的智慧中示现。 结集者由三族姓尊者所结集。如是说。所确定的教法唯有大乘。 第五个圆满的时间是： 《普作续》中说：调伏的时间没有先后之分。如是说。 《十经》中说：过去未来和现在，宣说这没有差别的意义，没有三时，只有一个差别。如是说。因此，导师以报身调伏的时间，也没有过去未来和现在之分，因为大乘是持续不断宣说的。这是时间上的确定，是持续不断的。 第三，化身教法的出现方式。第三，化身教法的出现方式有五种圆满，即处所圆满，导师圆满，眷属圆满，教法圆满，眷属圆满，教法圆满，时间圆满。处所圆满。第一个有四点：器世间的形成方式，显示这些的量和时间的粗细，三千世界的观点，有情众生从现在开始的方式。器世间的形成方式。第一个是：一般来说，贤劫所遍及的一切处所，都由世界界所遍布而存在。经中说：譬如虚空，
English
The way to explain the Sambhogakaya is: by explaining one's own nature, that is, considering the hidden meaning and the secret meaning, through the body with characteristics, similarly, the supreme speech does not speak, but shows the Dharma of the body. Thus it is said. In the Guhyagarbha Tantra, it says: In the supreme Akanishta, the supreme place, the body is the form of Vairochana, for the Bodhisattva retinue, similarly, the supreme speech does not speak, but shows the Dharma of the body. Thus it is said. Therefore, in the great supreme Akanishta, the supreme place, the body is the form of the complete enjoyment body Vairochana, for the Bodhisattva retinue abiding on the ground, the way to teach the Dharma is: just as the Nirmanakaya teaches with words, the Sambhogakaya does not speak with supreme speech. Then how does it teach the Dharma? Through the signs of the body, such as smiling, moving the eyebrows, moving the eyes, straightening the body, making hand gestures, emitting light and emanations, etc., through the six ways of joy, it is shown in the wisdom of the retinue. The compiler was compiled by the three family protectors. Thus it is said. The determined teaching is only the Mahayana. The fifth perfect time is: In the Kunje Gyalpo Tantra, it says: There is no distinction between before and after in the time of taming. Thus it is said. In the Ten Sutras, it says: Past, future, and present, explain this meaning without difference, there are no three times, only one difference. Thus it is said. Therefore, the time of taming by the teacher with the Sambhogakaya, there is no distinction between past, future, and present, because the Mahayana is continuously taught. This is the determination of time, it is continuous. Third, the way the Nirmanakaya's teachings arise. Third, there are five perfections in the way the Nirmanakaya's teachings arise, namely, perfect place, perfect teacher, perfect retinue, perfect teaching, perfect retinue, perfect teaching, and perfect time. Perfect place. The first has four points: the way the vessel world is formed, showing the measure of these and the fineness and coarseness of time, the view of the three thousand worlds, and the way sentient beings are from now on. The way the vessel world is formed. The first is: generally speaking, all the places pervaded by the Kalpa of Good Fortune are pervaded by the realm of the world. The sutra says: For example, space,