Tibetan
ཞེས་སོ། །གང་ཡིད་རངས་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ཐུབ་པས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཞིང་སྦྱངས་པ་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུལ་བ་ནི་ལེགས་སོ། །ཞི་བ་ནི་ལེགས་སོ། །གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གླིང་བཞིའི་སྡེ་ནི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གླེང་བཞིའི་སྡེ་ནི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་གི་ཆེད་དུ་གསུངས་པ་དང། བྱུང་བ་དང་བཅས་པའི་བསླབ་པ་བཅསཔ་གསུངས་པ་དེ་ནོར་ཅན་ལ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་བསླབ་པ་བཅསཔ་ལྟ་བུའོ། །རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྡེ་ནི་དཔེ་དང་བཅས་པར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སྡེ་ནི། སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཀེ་མོ་གོའུ་ཏ་མའི་གཏམ་རྒྱུད་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་སྡེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་གྱི་རྣམ་ཐར་ལྟ་བུའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་གནས་ཡིན་ དང། རྒྱས་པ་དང། རྒྱ་ཆེ་བ་དང། ཟབ་པའི་རྣམ་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཅད་རྣམ་པར་འཐག་པས་རྣམ་པར་འཐག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དང་མཚུངས་པ་མེད་པས་མཚུངས་བྲལ་ཞེས་བྱའོ། །ཆེན་པོ་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སྡེ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟན་པའོ། །གཏན་ལ་ཕབ་པར་བསྟན་པའི་སྡེ་ནི། གོང་དུ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པས་མདོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཤད་པའོ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འདུས་ཚུལ། གསུམ་པ་ནི། གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། དེ་ཡང། ཐེག་པ་ཆེན་པའི་ལུགས་དང། ཆུང་ངུའི་བསྡུ་ལུགས་དང། ཐུན་མོང་གི་བསྡུ་ལུགས་གསུམ་ལས། ཐ་མ་ལྟར་ན། དང་པོར་མདོ་དང། དབྱངས་བསྙད། ལུང་བསྟན། ཚིགས་བཅད། ཆེད་བརྗོད་ལྔ་ནི་འདུལ་བ། དེ་འོག་གླེང་བཞིའི་སྡེ་དང། རྟོགས་བརྗོད། དེ་བྱུང་སྐྱེས་པ་རབས། རྒྱས་དང། རྨད་བྱུང་དྲུང་པོ་མདོ་སྡེ་ཐ་མ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སྡེ་མངོན་པར་འདུས་པའོ། །དེས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་དུ་བསྟན་པས། དེ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམ་གསུམ་བྱུང། །དེ་དག་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་སྡེ་སྣོད་གསུམ། །ཞེས་པས། ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་པོ་དེ་དག་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་ གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་སྡེ་ནི་བརྗོད་བྱའི་སྡེ་ལ། སྣོད་ནི་དེ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ནས་སྡུད་པའི་སྣོད་ལ་ནས་སྣོད་ཅེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་གྲངས་ངེས་པ་སྟེ། ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་གཙོར་སྟོན་པ་འདུལ་བ་དང། ལྷག་པ་ཏིང་ངེན་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་གཙོར་སྟོན་པ་མདོ་སྡེ་དང། ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གཙོར་སྟོན་པ་མངོན་པའོ། །དེ་ཡང་འདུལ་བ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བྱ་ཞེ་ན། ལུང་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང། །བཅའ་བཞི་དང་ནི་རབ་འབྱེད་དང། །དེ་ཉིད་འདུལ་བ་ཉིད་སྤྱོད་པའོ། །ཞེས་པའོ། །མདོ་སྡེ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བྱ་ཞེ་ན། གནས་རྣམས་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དང། །ཆོས་དོན་སྟོན་པས་མདོ་སྡེར་བཤད། །ཅེས་པའོ། །མངོན་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བྱ་ཞེ་ན། མངོན་དུ་བྱ་ཕྱིར་ཡག་ནས་ཡང། །ཟིལ་གནོན་རྟོགས་པས་མངོན་པའི་ཆོས། །ཞེས་པས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ངེས་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ནི། ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་ཏེ། གསག་བ་རིག་པ་བཀོད་པ་ལས། སྤྲུལ་སྐུའི་སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཚེ། །མཐུན་དཔེ་རང་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་ཡིན། །ཅེས་པ་དང། གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས། དཔེར་ན་དེ་བཞིན་སྦྲིད་སངས་བཞིན། གསུང་བའི་སྙིང་པོ་ལས། དཔེར་ན་དེ་བཞིན་སྦྲིད་སངས་བཞིན། གསུང་གཅིག་སྒྲ་ཡིས་སོ་སོར་གོ །ཞེས་པས། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཆོས་གཅིག་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང།ལྷ་དྔ་མི་དང་ལྷ་མི་ཡིན་དང། དྲི་ཟར་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་སྐད་དུ་གོ་ནས་ནི། གསུང་གཅིག་དུ་མའི་སྐད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ། སྤྲུལ་སྐུ་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་གསུང་ངོ༌། ། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ལྔ་པ་དུས་ནི་སྤྱིར་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ལ་དུས་བཞི་རུ་བྱུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་འཇིག་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མ་བསླབ་པར་དགེ་བ་བཅུ་ངང་གིས་རྫོགས་པས་ན། རྫོགས་ལྡན་གྱི་དུས་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གསུམ་ནས། གསེར་ཐུབ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པའི་དུས། དགེ་བ་བཅུ་ལས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཆ་ཕྲ་བ་བདུན་ཡལ་ནས། ལུས་ཀྱི་ལས་སྲོག་གཅོད་པ་དང། ངག་གི་ལས་ཚིག་རྩུབ་པ་དང། སེམས་ཀྱི་ལས་གནོད་སེམས་རགས་པ་འདི་གསུམ་ངང་གིས་སྤོང་བས། གསུམ་ལྡན་གྱི་དུས་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་རབ་གྱི་བསྐལ་པ་གསུམ་ནས། སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན། དེའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་གྱི་བསོད་ནསམ་བྲི་བས། ལུས་ཀྱི་སྲོག་གཅོད་པ་དང། ངག་གི་ཚིག་རྩུབ་སྟེ་རགས་པ་འདི་གཉིས་ངག་གིས་སྤོང་བས། གཉིས་ལྡན་གྱི་དུས་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་གསུམ་གྱི་དུས་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཅིག་ནས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན། དེའི་དུས་ཀྱི་སྣིགས་མ་ལ་སོགས་པ། སྙིགས་མ་ལྔ་དང། མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤྱོད་པ་བྱུང་བས་ན། རྩོད་ལྡན་གྱི་དུས་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཚེ་ལོ་ནི་བརྒྱད་པ། ལྔ་བརྒྱ་པ་ཕྲག་དང་པོའོ། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱང་འདིའི་དུས་སུ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། ། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ། རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པ་བྱུང་ཚུལ།
Chinese
如是。凡是心生欢喜而宣说的，例如，世尊在清净器情世界时，佛陀薄伽梵说：“调伏是善，寂静是善。”就像这样。四洲部是为某些人宣说的，就像这样。四洲部是为某些人宣说的，以及宣说包括发生之事的学处，就像为有财产者制定不予取的学处一样。讲述证悟的部类是结合譬喻宣说的，这是为了使意义清晰。像这样发生的部类是与前世的因缘相关的，就像凯摩·乔答摩的故事一样。本生部是显示菩萨的行持，就像一切度脱的传记一样。极其广大的部类是具有菩萨藏的，因为是利益和安乐一切有情之处，
English
So it is. Whatever is spoken out of joy, for example, when the Buddha purified the field of vessels and contents, the Buddha Bhagavan said, "Taming is good, pacification is good." Like that. The four continents section is spoken for the sake of some people, like that. The four continents section is spoken for the sake of some people, and the precepts including occurrences are spoken, like the precepts of not taking what is not given for those with property. The section on expressing realization is spoken with examples, in order to clarify the meaning. Such a section of occurrences is related to previous connections, like the story of Kemo Gautama. The Jataka section shows the conduct of the Bodhisattva, like the biography of Sarvatrata. The extremely extensive section is endowed with the Bodhisattva Pitaka, because it is a place of benefit and happiness for all sentient beings,
Chinese
三藏。 说的是，所谓“藏”，是指所要表达的内容的集合；所谓“器”，是指容纳这些内容的容器。比如，就像用容器来装青稞，就叫做青稞容器一样。第三是指数量的确定，即：主要讲授增上戒学的律藏，主要讲授增上定学的经藏，主要讲授增上慧学的论藏。那么，为什么叫做“律藏”呢？因为“律是教诫和出离，四种根本和善分别，以及如实修持律的行为。”所以叫做律藏。为什么叫做“经藏”呢？因为“经藏阐述了处所、体性和法义。”所以叫做经藏。为什么叫做“论藏”呢？因为“为了显现，从善而又善，以胜伏和证悟，是论的法。”因此，这是三藏的词义解释。 如此，化身的教法，是通过优美的词句组合来讲述的。如《积集智慧庄严经》中所说：“化身以优美的组合来讲述时，相似的例子存在于自身之时。”又如《秘密藏续》中所说：“例如，如同麻醉清醒一般。”《语之精髓》中说：“例如，如同麻醉清醒一般，一句声音各自理解。”因此，释迦牟尼佛虽然只说了一种法，但天、人、天人以及乾闼婆等世间众生，都能用各自的语言来理解，一句声音以多种语言来宣说佛法，化身所说的就是语言的教法。 时间圆满。第五，时间，总的来说，这个贤劫有四个时期：佛陀转轮王降临世间的时候，众生无需学习就能自然具备十善，所以叫做圆满具足的时期。之后，经过三个中间劫，金寂佛降临世间的时候，十善中身语意三门的细微部分消失了七种，身体的杀生、语言的恶语、意念的害心这三种粗大的恶业自然而然地被舍弃，所以叫做三具足的时期。之后，经过三个增劫，佛陀光明守护降临世间。那个时候，众生的福德没有减少，身体的
English
The Three Baskets. It is said that "Collection" refers to the collection of content to be expressed; "Container" refers to the vessel that contains these contents. For example, just as a container used to hold barley is called a barley container. The third refers to the determination of quantity, namely: the Vinaya Pitaka, which mainly teaches higher discipline; the Sutra Pitaka, which mainly teaches higher concentration; and the Abhidhamma Pitaka, which mainly teaches higher wisdom. So, why is it called the "Vinaya Pitaka"? Because "Vinaya is the teaching and renunciation, the four roots and good distinctions, and the practice of Vinaya as it is." Therefore, it is called the Vinaya Pitaka. Why is it called the "Sutra Pitaka"? Because "the Sutra Pitaka elucidates the places, characteristics, and meanings of the Dharma." Therefore, it is called the Sutra Pitaka. Why is it called the "Abhidhamma Pitaka"? Because "in order to manifest, from good and even better, with subjugation and realization, is the Dharma of Abhidhamma." Therefore, this is the etymological explanation of the Three Baskets. Thus, the teachings of the Nirmanakaya are taught through beautiful combinations of words and phrases. As stated in the Ornament of Accumulated Wisdom Sutra: "When the Nirmanakaya teaches with beautiful combinations, the similar examples exist within oneself." Furthermore, as stated in the Secret Essence Tantra: "For example, like being awakened from anesthesia." The Essence of Speech states: "For example, like being awakened from anesthesia, one sound is understood individually." Therefore, although Shakyamuni Buddha only taught one Dharma, gods, humans, demi-gods, and Gandharvas, etc., in the world, could understand it in their own languages. One sound proclaims the Dharma in multiple languages. The teachings spoken by the Nirmanakaya are the teachings of language. The perfection of time. Fifth, time, in general, this Fortunate Aeon has four periods: When the Buddha Chakravartin appeared in the world, beings naturally possessed the ten virtues without having to learn them, so it is called the period of perfect fulfillment. Then, after three intermediate aeons, when Kanakamuni Buddha appeared in the world, seven subtle aspects of the body, speech, and mind from the ten virtues disappeared, and the three gross evil deeds of killing in body, harsh speech in language, and harmful intent in mind were naturally abandoned, so it is called the period of three fulfillments. Then, after three increasing aeons, Buddha Kashyapa appeared in the world. At that time, the merit of beings did not decrease, and the
Chinese
舍弃杀生和粗恶的语言，这二者以口语舍弃，称为二具时。在那三具时，宣说波罗蜜多等三藏兴盛，通过那些门径获得菩提。之后，经过一个中劫，释迦牟尼佛降临世间。那个时代的浊物等，五浊和行持十不善业出现，所以称为争斗时，寿命是八十岁，五百年的第一个时期。密咒金刚乘也说是在这个时期出现。 第二总义：诸佛三身教法出现的方式。
English
By abandoning the taking of life and harsh speech, these two are abandoned through speech, and it is called the Time of Two Possessions. In that Time of Three Possessions, it is said that the Perfections and the Three Baskets of teachings flourished, and through those gateways, enlightenment was attained. Then, after one intermediate kalpa, the Buddha Shakyamuni appeared in the world. In that time, impurities and so on, the five degenerations and the practice of the ten non-virtues arose, so it is called the Time of Strife, the lifespan is eighty years, the first period of five hundred years. It is also said that the Secret Mantra Vajrayana will arise in this time. Second General Meaning: The manner in which the teachings of the Three Bodies of the Victorious Ones arose.