Tibetan
ས་པ་དང། ལག་ན་བེ་ཅོན་གྱི་གམ་དུ་ཕོ་ཉ་བརྫངས་ཏེ། བུ་མོ་བསླངས་པས། ལག་ན་བེ་ཅོན་ན་རེ། རྒྱལ་པོ་གཞོན་ནུ་དེ་སྐྱིད་བདེ་བར་འདུག་པ་ཡིན་ལ། ངའི་རིགས་ནི་སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་པ་ལ་སྟེར་གྱི། རྒྱལ་བུས་སྒྱུ་རྩལ་གང་ཡང་མི་ཤེས་སོ་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་ཡབ་རྒྱལ་པོ་བཞིན་མདོག་ངན་པར་གྱུར་ཏོ། །རྒྱལ་བུ་དེས་ཅི་ནོངས་གསུངས་པས། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ན་རེ། བུ་མོ་ཤེད་རྩལ་དང་སྒྱུ་རྩལ་གང་ཆེ་བ་ལ་སྟེར་ཟེར་བས་མ་དགའ་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་བུས་གཏམ་དེ་ཐོས་པ་དང། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ། གྲོང་ཁྱེར་འདི་ན་བདག་དང་སྒྱུ་རྩལ་འགྲན་ནུས་པ་འགའ་མ་མཆིས་སམ། རཱ་ཛས་བགད་ནས། བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྒྱུ་རྩལ་བསྟན་པར་ནུས་སམ། ལྷ་དེ་ནི་བདག་གིས་ལེགས་པར་རྫོག་ཐོགས་ལགས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་སེར་སྐྱའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་དྲིལ་བསྒྲགས་ཏེ། སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་ནས་གོང་བཞིན་དུ་འགྲན་པས་རྒྱལ་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བྱུང་སྟེ། ལག་ན་བེ་ཅོན་གྱིས་རང་གི་བུ་མོ་རྒྱལ་བུ་ལ་ཕུལ་ལོ། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་བཙུན་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཁང་ཏུ་བཞེས་ཏེ་རྩེ་དགའ་རོལ་པར་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་དགུང་ལོ་ཉིས་ཤུ་རྩ་དགུ་ལ་སྲས་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བལྟམས་སོ། །མཛད་པ་བདུན་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི། དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་མཆོད་པ་སྤྲོ་བའི་ལྷ་ཀླུ་དང། གནོད་སྦྱིན་དང། དྲི་ཟ་དང། ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདུས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྐྱེས་བུ་འདི་བཙུན་མོའི་ནང་དུ་ཡུན་རིང་ན་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་གནས་སྐབས་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བ་ཆོས་ ཉིད་ཡིན་པས། ནམ་མཁའི་སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲ་དག་ལས། འཆི་མེད་མྱ་ངན་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ནས། །སྐོམ་པས་ཉམས་ཐག་བདུད་རྩིས་ཚིམ་བྱ་ཞེས། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཚོགས་མཆོག་དྲན་པར་བྱོས། གྲོང་ཁྱེར་འདི་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་ཕྱུང། །ཞེས་བསྐུལ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསན་པ་དང། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་བཞེད་པ་ན། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་སུ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་དང་དགེ་སྦྱོང་གི་དངོས་པོ་གཟིགས་སོ། །ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་ལ་དྲིས་ནས། །འདུན་པ་ང་ནི་གཞན་དོན་ཚོལ་བས་ན། །བྱང་ཆུ་རྒ་ཤི་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་ནས། །འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་བྱ་ཞེས་ཡུན་རིང་ནས། །སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་དེ་ཡི་དུས་ལ་བབ། །ཅེས་གསུང་ཏེ་བདག་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུ་བྱ་དགོས་པར་དགོངས་པས། ཟས་གཙང་གི་རྨི་ལམ་ན་གཞོན་ནུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་རྨོས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། རྭ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་འོབས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང། བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་གར་རྩེད་འཇོ་རྒྱུན་མ་བཅད་པ་དང། ཤཱཀྱའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་མི་དགའ་ཞིང་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་གཞོན་ནུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྔ་ལྟས་སུ། ངང་པ་ལ་སོགས་བྱའི་ཚོགས་རྣམས་སྒྲ་མི་སྙན་པར་སྒྲོགས་པ་དང། མེ་ཏོག་པདྨའི་ཚོགས་རྙེད་པ་དང། ཤིང་ལྗོན་པ་བསྐམས་པ་དང། རྔ་དང་རྫ་ཇ་བརྡུངས་ན་སྒྲ་མི་འབྱུང་ཞིང་ཆགས་པ་དང། རྔ་དང་རྫུ་བརྡུངས་ན་སྒྲ་མི་འབྱུང་ཞིང་ཆགས་པ་དང། ནམ་ཕྱེད་ནས་ས་འཚོ་མའི་རྨི་ལམ་དུ་ས་གཡོས་པ་དང། ཤིང་ལྗོན་པ་རྩ་བ་ནས་ཐོན་པ་དང། ཉི་མ་དང། ཟླ་བ་ས་ལ་ལྷུང་བ་རྨིས་ནས། ས་འཚོ་མ་གཉིད་སད་ནས་མཆི་མ་ཟག་ཅིང་རང་གི་བྱང་སེམས་ལ་ འདི་སྐད་སྨྲས་སོ། །ལྷ་ཅིགས་རྨི་ལམ་འདི་འདྲ་རྨིས་པ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ས་འཚོ་མ་ལ་སྨྲས་པ། དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲྭ་བ་གཅོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་བཟང་ཞེས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཡབ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཞུས་པས། རྒྱལ་པོ་མིག་མཆི་མས་གང་ནས་ཁྱོད་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བར། ཅི་འདོད་པ་སློང་བ་སྨྲོས་ཤིག་ཟེར་རོ། །རྒྱལ་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། ལྷ་གཅིག་བདག་ལ་འདོད་པ་བཞི་ཡོད་པས། རྟག་ཏུ་རྒས་པས་མི་ཚུགས་པ་དང། རྟག་ཏུ་མདོག་བཟང་ཞིང་དར་ལ་བབ་པ་དང། རྟག་ཏུ་ནད་མེད་པ་དང། ཚེ་ལ་རྒུད་པ་མེད་པ་བཞི་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་པོ་སྡུག་བསྔལ་མེད་པ་དང༌། ཚེ་ལ་རྒུད་པ་མེད་པ་བཞི་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་པོ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ་གཞོན་ནུ། དེའི་མཐུ་བདག་ལ་མེད་དོ་ཟེར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྨྲས་པ། འོ་ན་མཆོག་ཅིག་སློང་གི་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་མི་སྦྱོར་བ་ཞི་སྩོལ་ཅིག་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བུ་ལ་ཆགས་པ་བཏང་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་བསམ་པ་རྫོགས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་དེད་དཔོན་ཉེར་བརྒྱད་འདུས་ནས། དོ་ནུབ་བྱང་སེམས་རབ་ཏུ་འབྱུང་གི་ཟེར་ནས་མཆོད་པ་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུས་འདུན་པ་མ་སྨྲས་པ། བྱང་སེམས་གང་དུ་བཞུད་དེ་མ་བཞུད་ཅེས་སྨྲས་པས། རྒྱལ་བུ་ན་རེ། ངས་མགོ་དང་རྐང་ལག་དང་མིག་ཀྱང་བཏང་སྟེ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་དགྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་ཞི་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པར་བྱས་སོ། །རྒྱལ་པོ་བཞི་ཡིས་རྟའི་ རྨིག་པ་ནས་བཏེགས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ཏེ། མཆོད་རྟེན་རྣམ་དག་གི་དྲུང་དུ་རྟ་དང་རྒྱན་དང་བཟའ་རྣམས་འདུན་པ་ལ་སླར་ལྡོག་སྟེ། ལྡོག་མེད་པའི་གནས་མཆོག་འཆི་མེད་པར། །འཆི་མེད་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་མ་ཐོབ་བར། །ང་ནི་སེར་སྐྱའི་གྲོང་དུ་མངོན་ཕྱོགས་ཏེ། །འགྲོ་འདུག་ཉལ་དང་འཆག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ནས་ཉིད་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་ཉིད་ཀྱིས་བཞར་ནས་གནས་གཙང་མའི་ལྷའི་བུ་ལས་ངུར་སྨྲིག་བླངས་ཏེ་ཆོས་གོས་མཛད་དེ། རབ་བྱུང་གི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷ་བ་དང་སྤྱོད་ལམ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ། འཇིག་རྟེན་ན་གདམས་ངག་ཆེ་བར་གྲགས་པ་སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་ཀྱི་བུ་རིང་ཕུར་དང། རངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་དག་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང། འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་ཆོས་སྟོན་པའི་གདམས་ངག་མནོས་ཏེ། གྲོགས་པ་དག་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་སུན་ཕྱུང་པ་དང། དེ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ལྔ་སྡེ་དང་འགྲོགས་ཏེ། རིག་པའི་རྩེར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །མཛད་པ་བརྒྱད་པ་དཀའ་ཐུབ་མཛད་པ་ནི། དེ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ཡོངས་སུ་གདུངས་པས་དག་པ་འཚོལ་བ་རྣམས་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར། འཇུག་ངོགས་བདེ་བ་ཆུ་རླུང་ནེར་ཉྫནའི་འགྲམ་དུ་ཟས་དང་སྐོམ་བཅད་དེ། བྱ་དགའ་བའི་སྤྱོད་པས་ལོ་དྲུག་ཏུ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་སོ། །དེ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོཊ་པར་ཅི་དཀའ་བ་སྤྱད་པས་སངས་རྒྱའམ་ཞེས་བསྐུལ་བས། སྐུ་དེ་ཉིད་དུ་ བཞག་ནས་ཐུགས་ལོངས་སྐུའི་ཆ་བྱད་དུ་ཞུགས་ནས་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་གཞུང་ཡོ་ག་དུམ་བུ་བཞའི་རྒྱུད་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཁོག་པར་བྱོན་པས་སྐུ་རིད་པ་ལ་བ་གླང་རྫི་མོས་འཇམ་ཞོ་དྲངས་པས་སྐུའི་མདོག་རྙེད་དོ། །ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོས་ཤེ་མ་གང་དང་གང་ཚེས་པ་བརྒྱའི་འོ་མ་གཅིག་ལ་བླུད་དེ་འབྲས་གསར་པ་དང༌། འོ་མ་ཐུག་པར་བཙོས་པ་དྲངས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྐུ་བསིལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནཻར་ཉྫནར་ཁྲུས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སྤྲིའུའི་རྒྱལ་པོས་སྦྲང་རྩི་དྲངས་སོ། །དེ་གསོལ་བས་སྐུ་གསེར་གྱི་བརྟན་པ་ཕྱིས་པ་ལྟར་གྱུར་ཏོ། །མཛད་པ་དགུ་པ་བདུད་བཏུལ་པ་ནི། རྩཱ་འཚོང་བཀྲ་ཤིས་ལ། བཀྲ་ཤིས་ང་ལ་རྩྭ་ཞིག་མྱུར་དུ་བྱིན། །དེ་རིང་ང་ལ་རྩྭ་ཡིས་དོན་ཆེན་འགྱུར། །བདུད་དང་བཅས་པའི་དཔུང་རྣམས་བཅོམ་ནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་ཞི་བ་གསུམ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ནས་རྩྭ་ཀུ་ཤ་རྨ་བྱའི་མགྲིན་པ་ལྟར་སྔོ་ལ་འཇམ་པ་ལྗང་ལོ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཕྱག་གང་བླངས་ཏེ། དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་མ་གྲུམ་པར་བཏིང་བ་ལ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས། སྟན་འདིར་བདག་གི་ལུས་འདི་སྐམ་པའམ། །པགས་ར་རུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཞིག་གྱུར་ཀྱང། །བསྐལ་མང་རྙེད་དཀའི་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །སྟན་འདི་ལས་ནི་འགུལ་སྐྱོད་མི་བྱའོ། །ཞེས་དམ་བཅའ་མཛད་པ་ལ། ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འདུས་པས་མཆོད་ཅིང་སྐོར་བ་བྱས་སོ། །ཡང་སྨིན་མཚམས་ནས་བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་བཀྱི་བ་ དེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་བདུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་འོད་ལས་ཚིཊ་སུ་བཅད་པ། སེམས་ཅན་དག་པ་བསྐལ་མང་སྤྱད་སྤྱོད་པ། །ཟས་གཙང་སྲས་པོ་རྒྱལ་སྲིད་རབ་སྤངས་ཏེ། ཕན་བྱེད་བདུད་རྩི་འདོད་པས་མངོན་པར་ཕྱུང་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་འོངས་ཀྱི་དེ་རིང་སྒྲིམ་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་བ་དང། བདུད་སྡིག་ཅན་རྣམས་ལ་རང་གི་ཕྱོགས་མུན་པས་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་རྨིས་ལྟས་ངན་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱང་བྱུང་ནས། བདུད་ཀྱི་དམག་རིགས་དྲུག་ཅུ་འདུས་ཏེ། གནོད་བྱིན་གྲུལ་བུམ་དང་ནི་ལྟོ་འཕྱེའི་གཟུགས། །སྲིན་པོའི་གཟུགས་དང་ཤ་ཟ་ཡི་དྭགས་གཟུགས། །འཇིག་རྟེན་མི་སྡུག་དྲངས་དྲག་གཟུགས་ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ཡིས་དེར་ནི་སྤྲུལ་པ་བྱས། །ཞེས་པ་དང། ཕྱོགས་ཀུན་ནས་ནི་རི་ཡི་དེར་ནི་སྦྲུལ་པ་བྱས། །ཞེས་པ་དང། ཕྱོགས་ཀུན་ནས་ནི་རི་ཡི་འཕྲེང་བ་དང། མཁའ་དྲག་གི་ནི་མཚོན་གྱི་ཆར་པ་དང། །སྙིང་རྗེ་འབར་བ་མངོན་པར་ཕབ་པ་ཡི། །ཤཱཀྱའི་བུ་དེ་ཐལ་རང་བརླག་པར་བྱ། །ཞེས་ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་པའི་ཆ་བྱད་དང། ང་རོ་སྣ་ཚོགས་སྒྲོགས་ཀྱང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འཇིག་འི་བག་མེད་ཅིང། །མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་དྲག་དུ་བསྣུན་པས་ཀྱང། །བྱམས་ལྡན་ཐུབ་པ་དེ་ཡི་སྐུ་ལ་ནི། །མེ་དང་དུག་དང་མཚོན་གྱིས་མི་ཚུགས་ཏེ། །མཚོན་ཆ་འཕངས་པ་མེ་ཏོག་ཉིད་དུ་གྱུར། །འདི་ལྟར་དེ་ཡིས་བྱང་སེམས་སྒོམ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནོད་པར་མ་གྱུར་ལ། །སྡིག་ཅན་གྱི་བུ་སྟོང་ལས། བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དང། ངན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དང་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཆད་དེ། །ཆད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཐུབ་ཅིང། ཡང་སྡིག་ཅན་གྱིས། སྔོན་ཆད་ཁོ་བོས་མཆོད་སྦྱིན་གཏན་པ་མེད། །བྱས་པ་ ལ་ནི་ཁྱོད་ཉིད་དཔང་ཡིན་ན། །ཁྱོད་ལ་འདི་ན་དཔང་འགའ་ཡོད་མེན་པས། །སྒྲས་ཀྱང་དཔང་མེད་དེ
Chinese
于是派遣使者到持棍者那里，去求娶他的女儿。持棍者说：“那位年轻的国王生活安乐，而我的家族是嫁给懂得技艺的人的，王子什么技艺也不懂。”之后，父王脸色变得很难看。王子问发生了什么事，父王说：“他说要把女儿嫁给力气和技艺高强的人，所以不高兴。”王子听到这话后，对父王说：“这个城市里难道没有能和我比试技艺的人吗？”国王笑着说：“孩子，你能展示技艺吗？那位神我是很了解的。”之后，国王在迦毗罗卫城宣布：“所有懂得技艺的人都聚集起来！”之后，像之前一样比试，王子特别优秀，持棍者就把自己的女儿献给了王子。像这样，迎娶了八万四千妃嫔，在宫中享受嬉戏玩乐。之后，二十九岁时生下了儿子罗睺罗。第七件事业是出家：那时，为了供养菩萨，天、龙、夜叉、乾闼婆、非天等都聚集起来。心想：这个人如果长期在妃嫔中，会成佛还是不成佛呢？之后，在那时，十方诸佛的劝请是法性，从虚空的悦耳声音中传来：‘证得不死无忧的佛果后，用甘露满足口渴难耐的人。忆念起往昔的殊胜愿力，从这座城市迅速出离！’听到这些劝请的偈颂后，想要出家时，在城市的四个方向和中心看到了生老病死和修行者的事物。询问了车夫后，说：‘我的愿望是寻求利他，获得无生老死的境界后，为了救度众生，从很久以前就发愿，现在时机已到。’这样说着，心想自己也应该这样做。净饭王在梦中梦见年轻人出家了。
English
Then he sent a messenger to the one with the staff, to ask for his daughter. The one with the staff said, "That young king lives in comfort and ease, but my family gives to those who know art. The prince doesn't know any art." After that, the father king's face turned ugly. The prince asked what was wrong, and the father king said, "He said he would give his daughter to the one with great strength and art, so he is not happy." When the prince heard this, he said to the father king, "Is there no one in this city who can compete with me in art?" The king laughed and said, "Child, can you show art? I know that god well." After that, the king announced in Kapilavastu, "Let all those who know art gather!" After that, as before, they competed, and the prince was particularly outstanding. The one with the staff offered his daughter to the prince. Like this, he took eighty-four thousand consorts into the palace and enjoyed playing and having fun. Then, at the age of twenty-nine, his son Rahula was born. The seventh deed is renunciation: At that time, gods, nagas, yakshas, gandharvas, asuras, and others gathered to make offerings to the Bodhisattva. They wondered, "If this person stays among the consorts for a long time, will he become a Buddha or not?" Then, at that time, the encouragement of the Buddhas of the ten directions was the nature of Dharma. From the sweet sounds of the sky came: 'After attaining the deathless, sorrowless Buddhahood, satisfy the thirsty with nectar. Remember the supreme collection of past aspirations, quickly depart from this city!' Hearing these verses of encouragement, when he wanted to renounce, he saw the objects of birth, old age, sickness, death, and renunciates in the four directions and center of the city. After asking the charioteer, he said, 'My desire is to seek the benefit of others, and after attaining the state of no birth, old age, and death, to liberate beings. I have made aspirations for a long time, and now the time has come.' Saying this, he thought that he should also do this. Suddhodana dreamed that the young man had renounced.
Chinese
为了守护王子，建造了宽广的围墙，并用壕沟环绕。妃嫔们歌舞嬉戏，从未间断。释迦族的众人也心怀不悦，守护着他。当时，作为青年出家的预兆，天鹅等鸟类发出了不悦耳的声音，莲花凋谢，树木枯萎，敲击鼓和陶器时，发不出声音且破裂。半夜时分，地母在梦中梦见地震，树木连根拔起，梦见太阳和月亮坠落地面。地母醒来后，泪流满面，对自己的菩萨说道：神啊，请您解释我所做的这个梦。菩萨对地母说：这是你将斩断烦恼之网的预兆，非常好，并作出了授记。之后，菩萨向父亲请求出家。国王眼含泪水说：在你未出家之前，说出你想要什么。菩萨说道：神啊，我有四个愿望，希望永远不被衰老所侵蚀，永远容貌姣好，青春永驻，永远没有疾病，寿命没有衰减。国王痛苦地说：年轻人啊，我没有那种力量。菩萨说道：那么，请赐予我一个殊胜的愿望，从这里死后，不再结生，获得寂灭。之后，国王放下了对儿子的执着，说道：愿你心想事成。之后，二十八位夜叉首领聚集在一起，说：今晚菩萨将要出家，并进行供养。之后，王子没有说出自己的愿望，（人们）说：菩萨将前往何处，是否前往？王子说：我已经到了可以布施头、手、脚和眼睛，从而解脱一切众生的时刻了。当时，天子寂静慧使城市中的所有人都进入了睡眠。四大天王从马的蹄子下抬起（马），升向天空，
English
In order to protect the prince, a wide enclosure was built and surrounded by moats. The consorts sang, danced, and played without ceasing. The Shakya clan were also displeased and guarded him. At that time, as a sign of the youth's renunciation, flocks of birds such as swans made unpleasant sounds, lotus flowers withered, trees dried up, and when drums and pottery were struck, no sound was produced and they cracked. In the middle of the night, the earth goddess dreamed of an earthquake, trees uprooted, and the sun and moon falling to the ground. The earth goddess awoke, tears streaming down her face, and said to her Bodhisattva: O deity, please explain this dream that I have had. The Bodhisattva said to the earth goddess: This is a sign that you will cut the net of afflictions, it is very good, and prophesied. Then, the Bodhisattva asked his father for ordination. The king, with tears in his eyes, said: Before you renounce, tell me what you desire. The Bodhisattva said: O deity, I have four wishes: to never be overcome by old age, to always have a beautiful appearance and be youthful, to never be sick, and to have a life without decline. The king said sorrowfully: Young man, I do not have that power. The Bodhisattva said: Then, grant me a supreme wish, that after dying from here, I will not be reborn and will attain peace. Then, the king relinquished his attachment to his son and said: May your wishes be fulfilled. Then, twenty-eight Yaksha leaders gathered and said: Tonight the Bodhisattva will renounce, and they made offerings. Then, the prince did not speak his wish, (people) said: Where will the Bodhisattva go, will he go? The prince said: The time has come for me to give away my head, hands, feet, and eyes, and thus liberate all beings. At that time, the son of the gods, Peaceful Wisdom, caused all the people in the city to fall asleep. The Four Great Kings lifted (the horse) from its hooves and ascended into the sky,