Tibetan
་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབང་པོའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་ཟིན་ནས། ཕྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཚུལ་བསྟན་ཡེ། དེ་སྐད་དུའང། བྱེ་བ་བརྒྱ་ཏུ་རུ་རྒྱལ་བ་འདིས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བསྟན་གྱུར་ཀྱང། །ད་དུང་ཆོག་པའི་འདུ་ཤེས་མེད། །སླར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ཀྱང་འཇུག་ཅེས་སོ། །འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ཕྱི་རྒྱུད་དང། ནང་རྒྱུད་དོ། །ཕྱི་པ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ནི། ཆོས་སྐུ་དང་ལོངས་སྐྱུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། སྤྲུལ་སྐུ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་མི་བཞེད་དོ། །དེ་བས་ན་ལོངས་སྐུ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སངས་མི་རྒྱལ་ཞིང། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཡང་མི་བཞེད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་དེ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཤིང། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའང་དེ་ཉིད་དུ་བཞེད་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་དུ། །སངས་རྒྱས་རྣམཔར་སངས་མི་རྒྱ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འོས་མིན་དུ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་ཁྱོད་སངས་རྒྱ་འོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་འཛམ་བུ་གླིང་ཆུ་བོ་ནཻར་ཉྫནའི་ཆུ་བྱེ་མ་ཅན་ནམ་གསེག་མ་ཅན་དྲུང་དུ་དཀར་ཐུབ་སྤྱད་ནས། མཐའ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་དྲུང་དུ་སྲོད་ལ་བདུད་བཏུལ་ནས་ཐོ་རངས་མངོན་པར་རྫོགས་ པར་སངས་རྒྱས་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། མི་འགལ་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ངང་ཀེ་ཉིད་ནས་འོག་མིན་དུ་བྱོན་ཏེ། དེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། སེངྒེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་པོར་མཉམ་པར་བཞག་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་ངག་མེད་པས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་བར་མ་ནུས་ནས། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདུན་དུ་བྱོན་ནས། ཏིང་ངི་འཛིན་དེ་ལས་བླངས་ནས་འདི་སྐད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱ་བར་བྱ་སྙམ། ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཏིང་ངི་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་ལགས། ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔའི་གདམས་ངག་གསུངས་ནས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་བསྒོམས་པ་དང་སངས་རྒྱས་སོང་སྐད། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་པ་དང༌། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་ཁོག་པ་ལས་བཞེངས་ཏེ། བདུད་བཏུལ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་སོགས་འཛམ་གླིང་འདིར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་འོག་མིན་དུ། །ཞེས་པས་མངོན་ནོ། །གསང་སྔགས་ནང་པ་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་རྒྱུད་པ་ནི། འོག་མིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་ལ་དབང་ཞུས་ནས་དེར་སངས་རྒྱས་ལ། དེའི་སྤྲུལ་པ་པོ་འདིར་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་དེ། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས། གཙང་མའི་རིགས་དག་སྤངས་ནས་ནི། །འོག་མིན་སྟུག་པོ་ཉམས་དགའ་བར། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེར་སངས་རྒྱས། །སྤྲུལ་པ་པོ་ནི་འདིར་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །ཡང་ན་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་འོག་མིན་མཆོག་གི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་དབང་ཞུས་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་དེ། འདུལ་བ་དོན་ཡོད་པའི་རྒྱུད་ལས། གསང་བའི་གནས་མཆོག་འོག་མིན་ཉམས་དགར་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བྱིན་བརླབས་ནས། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པས། །བླ་མེད་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གྱུར། །རང་བྱུང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །མ་རྒྱུད་པ་ནི། གྲགས་ཆེན་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅུ་གཅིག་པ་དེ། འོག་མིན་བཙུན་མོའི་གཞལ་ཡས་སུ་དབང་བཞི་རྫོགས་ཞུས་པས། བུད་མེད་མཆོག་ལ་བརྟེན་ནས་བཅུ་དསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་སྟེ། རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་རྒྱུད་བྱས་ན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་འགྱུར། །བུད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་བྱས་ན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་འགྱུར་ཞེས་སོ། །ཡང་ན་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས། འོག་མིན་དུ་ལོངས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ལ་དབང་བཞི་རྫོགས་ཞུས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བགྲོད་དེ། རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དང། ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། བུམ་པའི་དབང་ ནི་བཅུ་གཅིག་སྟེ། གསང་བའི་དབང་ནི་བཅུ་གཉིས་མཆོག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཅུ་གསུམ་པ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་བཅུ་བཞི་པ། །དབང་རེ་ལ་ནི་ས་རེ་སྟེ། །འདི་རྣམས་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་བདག །ཅེས་སོ། །འཛམ་བུ་གླིང་འདིར་སྤྲུལ་སྐུར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ནི། དང་པོར་དགའ་ལྡན་ནས་གཤེགས་དང། །ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དང། །ལྷུམས་ཉིད་ནས་ནི་བལྟམས་པ་དང། །ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བླངས་པ་དང། །ཁབ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང། །ནཻར་ཉྫནའི་དཀའ་ཐུབ་དང། །བདུད་རྣམས་རབ་ཏུ་བཏུལ་བ་དང། །མངོན་པར་སངས་ནི་རྒྱས་པ་དང། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང། །མྱ་ངན་འདས་པས་བསྟན་པ་འོ། །ཞེས་སོ། །དང་པོར་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་གཤེགས་པ་ནི། དང་པོ་སངས་རྒྱས་མར་མེ་མཛད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད། བར་དུ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་དཀའ་བ་རྣམས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྱད། མཐའ་མ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་མཐར་འདོན་པའི་ཚེ་ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་བོར་སྐྱེ་བ་བཞེས་ཏེ། གཞལ་མེད་ཁང་ཁྱད་པར་ཅན་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཏེ། བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེ་ཚོགས་མང་དྲན་རྟོག་དང། །བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཤེས་རབ་འོད་མཛད་པ། །མཚུངས་མེད་སྟོབས་མངའ་སྐུ་རྩལ་རྒྱ་ཆེ་བ། །མར་མེ་མཛད་ཀྱི་ལུང་བསྟན་དགོངས་པ་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིཊ་བཅད་དུ་མས་བསྐུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཕྱུང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་མཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཁང་བཟང་ན་སེདྒེའི་ཁྲི་བཟང་པོ་ལ་འདུག་གོ །ལྷའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དག་ཀྱང་དེ་ན་འདུག་གོ །དེ་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ན་བྱུང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞེས་གྲགས་པས། གནས་གཙང་མ་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བྲམ་ཟེའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ནས་རིག་བྱེད་འདོན་དུ་འཇུག་གོ །ལྷའི་བུ་གཞན་དག་ཀྱང་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ལྷགས་ནས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྐུལ་མ་འདེབས་སོ། །འཇུག་མ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རི་བོ་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པས་སྒྲ་དེ་ཐོས་ནས། མེ་ཡི་ཁམས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔལ་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཤད་དེ། དད་པ་དང་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་སྟེ་བསམ་པ་མི་ཕྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཤད་དོ། །དེའི་ཚེ་ལྷའི་བུ་ལ་ལས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ། ལ་ལར་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་སྟོན་པ་མཛད་ནས་དབུ་རྒྱན་ཕུད་ནས། བྱམས་པ་ལ་བསྐོན་ཏེ་རྒྱལ་ཚབ་དུ་དབང་བསྐུར་རོ། །གཉིས་པ་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་གཟིགས་པ་བཞི་ལ་གཟིགས་སོ། །དུས་ནི་ཐོག་མ་སྟེ། བསྐལ་པ་རྫོགས་ལྡན་ལ་མངལ་དུ་མི་འཇུག མར་འགྲིབ་པ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སྣང་བའི་ཚེ་ན་འཇུག་གོ །གླིང་ནི་གཞན་གསུམ་དུ་མི་སྐྱེ་འཛམ་གླིང་ཁོ་ནའོ། །ཡུལ་ནི་མཇའ་ཁོབ་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མི་སྐྱེ་ཡུལ་དབུས་སུའོ། །རིགས་ནི་རིགས་དམན་པར་མི་སྐྱེ་རྒྱལ་རིགས་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་ རྩ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་གཟིགས་ཏེ་ཟས་གཙང་མ་དང་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མ་གཉིས་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཚུལ་མཐུན་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ན་རེ། གྲོགས་པོ་དག ཁོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུའི་གཟུག
Chinese
在名为如来顶髻处已经成佛之后，为了之后也做佛的事业，示现成佛之理。如是说：百俱胝刹土中，此胜者已示现成佛，然仍无满足之念，再次亦入菩提心。果乘密法也有两种：密法的外续和内续。外道瑜伽续的观点是：法身和报身是佛，化身不认为是佛。因此，报身不在欲界成佛，也不认为有生之流转。说是于色界之密严刹土成佛，也认为生之流转也于彼处。如是《真实瑜伽续》中说：欲界与无色界，佛陀不现证菩提，于色界之应处，离贪者汝证菩提。如是说。那么，赡部洲尼连禅河之沙地或砾石地旁，行苦行，最终于菩提树下，夜晚降伏魔众，黎明现证圆满
English
Having already attained Buddhahood in a place called the Crown of the Tathagata, in order to perform the activities of the Buddha later as well, he showed the manner of attaining Buddhahood. It is said thus: In hundreds of billions of realms, this Victor has shown himself as a Buddha, yet he still has no sense of satisfaction, and again he enters into the mind of enlightenment. The resultant Mantrayana also has two aspects: the outer tantras and the inner tantras. According to the system of the outer Yoga Tantras, the Dharmakaya and Sambhogakaya are Buddhas, but the Nirmanakaya is not considered a Buddha. Therefore, the Sambhogakaya does not attain Buddhahood in the desire realm, nor does it consider the cycle of birth to exist there. It is said that Buddhahood is attained in the Dense Array of the form realm, and the cycle of birth is also considered to be there. Thus, in the True Yoga Tantra it says: In the desire realm and the formless realm, the Buddhas do not manifest enlightenment; in the appropriate place of the form realm, you, free from desire, will attain Buddhahood. So it is said. Then, having practiced asceticism on the sandy or gravelly banks of the Nairanjana River in Jambudvipa, finally subduing the Maras at night under the Bodhi tree, at dawn manifesting perfect
Chinese
诶！从《密集排列经》中说：“佛在色究竟天。”由此可知。密宗内道的无上瑜伽部，是在色究竟天向大日如来求得灌顶，并在那里成佛。 认为他的化身在此成佛。如《月密明点》中所说：“舍弃清净的种姓后，在色究竟天密集而喜悦的地方，真正的佛在那里成佛，化身则在此成佛。”又或者，十地的大菩萨在色究竟天的殊胜之处向金刚持求得灌顶，并由他亲自灌顶而得以成佛。如《调伏义成续》中所说：“在秘密的殊胜之处，色究竟天的喜悦之地，菩提心的金刚加持后，就在那里现前证悟，成为无上精华金刚持，显现自生大乐而证悟。”母续是，著名的十一面佛，在色究竟天的妃子的宫殿中圆满求得四种灌顶，依靠殊胜的女性而获得十三金刚持地，如果修持不住之续，则能获得金刚持地。依靠女性手印，则能获得金刚持地。又或者，十地菩萨，在色究竟天获得报身大乐之身，第六金刚持向他圆满求得四种灌顶，游历佛土。如《金刚大乐续》和《智慧明点续》中所说：“瓶灌是十一，秘密灌顶是十二殊胜，智慧智慧是十三，如是次第是十四。每一个灌顶都对应一个地，这些都是地的自在主。”在此赡部洲以化身成佛的方式是：首先从兜率天降临，进入母亲的子宫，从子宫中诞生，梵天和帝释天抱起，从王宫出家，尼连禅河的苦行，降伏诸魔，现前证悟成佛，转法轮，以涅槃示现。如是说。首先是从兜率天之处降临，最初菩萨向燃灯佛
English
E! It is known from the Sutra of Dense Array, "The Buddha is in Akanishta." The unsurpassed Yoga Tantra of the Inner Tantra is that in Akanishta, one receives empowerment from the Great Vairocana and becomes a Buddha there. It is believed that his emanation becomes a Buddha here. As stated in the "Moon Secret Bindu": "After abandoning the pure lineage, in the dense and joyful place of Akanishta, the true Buddha becomes a Buddha there, and the emanation becomes a Buddha here." Or, the great Bodhisattva of the Tenth Bhumi receives empowerment from Vajradhara in the supreme abode of Akanishta, and becomes a Buddha through his empowerment. As stated in the "Vinaya Don Yod Tantra": "In the secret supreme place, the joyful land of Akanishta, after being blessed by the Bodhicitta Vajra, one attains perfect enlightenment there, becoming the unsurpassed essence Vajradhara, manifesting spontaneous great bliss and attaining enlightenment." The Mother Tantra is that the famous eleven-faced Buddha, having fully received the four empowerments in the palace of the consort of Akanishta, attains the thirteenth Vajradhara Bhumi by relying on the supreme woman. If one practices the non-abiding Tantra, one will attain the Vajradhara Bhumi. By relying on the female Mudra, one will attain the Vajradhara Bhumi. Or, the Bodhisattva of the Tenth Bhumi, in Akanishta, obtains the Sambhogakaya, the body of great bliss, and the sixth Vajradhara fully receives the four empowerments from him, traversing the Buddha-fields. As stated in the "Vajra Great Bliss Tantra" and the "Wisdom Bindu Tantra": "The vase empowerment is eleven, the secret empowerment is twelve supreme, wisdom and knowledge is thirteen, thus in order it is fourteen. Each empowerment corresponds to one Bhumi, these are the lords of the power of the Bhumis." The way of becoming a Buddha as an emanation in this Jambudvipa is: first descending from Tushita, entering the mother's womb, being born from the womb, Brahma and Indra taking him, renouncing from the palace, the asceticism of Nairanjana, subduing the Maras, manifesting enlightenment, turning the wheel of Dharma, and showing Nirvana. Thus it is said. First, descending from the place of Tushita, the Bodhisattva first to Dipankara Buddha
Chinese
最初发起殊胜菩提心，中间以六度波罗蜜多行持各种难行之行，最后在示现十二行事业的时刻，于十地菩萨中，受生为殊胜的白伞盖（菩萨），安住在特殊的无量宫中。于是，十方诸佛劝请道： “福德广大，积聚众多，具足忆念与思辨。 智慧无边，般若光耀。 无等大力，身姿广大。 请忆念燃灯佛之授记。” 以如是等众多偈颂劝请。之后，从彼处起身，安坐在名为“法之高台”的楼阁中，狮子宝座之上。与菩萨果位相同的诸天之子也聚集于此。之后，有传言说十二年后菩萨将入胎。于是，净居天众化作婆罗门形象，开始念诵吠陀。其他天子也降临赡部洲，劝请诸位独觉佛。在名为“不退转”的山上，有五百位独觉佛听到这个声音后，入于火界三昧，趋入寂灭。之后，菩萨为诸天宣说了百零八种法光明之门，即： “信心即是法光明之门，心意将变得不可动摇。” 如是宣说了百零八种法门。当时，有些天子因发菩提心而获得了忍位，有些则生起了见道。如是作为天人的导师，取下头饰，赠予慈氏菩萨，并授权其为补处。第二，入胎之事：菩萨从兜率天观察四种观察。时间方面：最初，圆满劫不入胎，在衰败时期，即生老病死显现之时才入胎。地域方面：不在其他三洲受生，唯于赡部洲。国家方面：不在边鄙之地受生，唯于中央之国。种姓方面：不在低劣种姓中受生，唯于具足六十四种功德的王族中。如是观察后，认为净饭王和天女摩耶夫人二者，与菩萨是相称的。之后，菩萨说道：诸位朋友，我将示现何种形象？
English
Initially, generate the supreme Bodhicitta. In the intermediate stage, practice various difficult deeds through the six Paramitas. Finally, at the time of manifesting the twelve deeds, among the Bodhisattvas of the ten Bhumis, take birth as the supreme White Umbrella (Bodhisattva), residing in a special immeasurable palace. Then, the Buddhas of the ten directions urged: "Vast merit, abundant accumulation, possessing mindfulness and discernment, Limitless wisdom, radiant Prajna, Unequaled power, vast bodily form, Please remember the prophecy of Dipamkara." With many such verses, they urged. Then, arising from there, sit on a fine lion throne in the mansion called "Height of Dharma." The sons of gods who share the same fortune as the Bodhisattva also gather there. Then, it is said that after twelve years, the Bodhisattva will enter the womb. Therefore, the gods of the Pure Abode transform into the form of Brahmins and begin reciting the Vedas. Other sons of gods also descend to Jambudvipa, urging the Pratyekabuddhas. On the mountain called "Non-Regression," there are five hundred Pratyekabuddhas who, upon hearing this sound, enter the Samadhi of the Fire Element and pass into Nirvana. Then, the Bodhisattva explains to the gods one hundred and eight doors of Dharma illumination, namely: "Faith is the door of Dharma illumination, and the mind will become unwavering." Thus, he explains one hundred and eight Dharma doors. At that time, some sons of gods, due to generating Bodhicitta, attain forbearance, while others generate the Path of Seeing. Thus, acting as the teacher of the gods, he removes his headdress, bestows it upon Maitreya Bodhisattva, and empowers him as regent. Second, the entry into the womb: The Bodhisattva observes four observations from the Tushita heaven. Regarding the time: Initially, he does not enter the womb in a perfect Kalpa, but enters when decline occurs, that is, when birth, old age, sickness, and death appear. Regarding the continent: He is not born in the other three continents, but only in Jambudvipa. Regarding the country: He is not born in a border region, but only in the central country. Regarding the lineage: He is not born in a low lineage, but only in a royal lineage possessing sixty-four qualities. Having observed thus, he considers King Suddhodana and Queen Maya to be suitable for the Bodhisattva. Then, the Bodhisattva says: Friends, what form shall I manifest?