Tibetan
་མེད། །ཕུ་དུད་ཆེ་ཞིང་གསང་སྔགས་སྤྱོད། །རྟོག་མེད་སེམས་ལ་ཡེངས་པ་མེད། །དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །བྲེང་ངེ་དུང་ངེ་བརྩེ་གདུང་ལྡན། །ལྷང་ངེ་ལྷན་ནེ་སྒོམ་ལ་སྤྱོད། །སློབ་དཔོན་གསུངས་པ་ཇི་བཞིན་སྤྱོད། །དམ་ཚིག་ཕྱལ་བར་མི་གཏོང་ཞིང༌། །སྤྱོད་ལམ་གཞན་དང་མཐུན་པར་སྤྱོད། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་དང་ཞིང༌། །ཚིག་གཅིག་བསྟན་པའང་རྗེས་སུ་འཛིན། །རང་གི་དོན་ལ་དེ་བཞིན་སྤྱོད། །གསང་བ་གཉེར་གཏད་ཐུབ་པར་བྱེད། །རྡོ་རྗེའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ཞིང༌། །ཐོས་པ་ཆེ་བའི་གང་ཟག་བསྟེན། །རང་གི་དོན་ལས་འདའ་བ་མེད། །དྲེགས་པའི་ཚིག་མེད་འཇམ་པོར་སྨྲ། །ཕ་རོལ་སེམས་དང་མཐུན་འཇུག་བྱེད། །སློབ་དཔོན་དང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཁྱད་མེད་གཅིག་གི་ཚུལ་དུ་བྱེད། །དེ་ནི་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་དེ། །དེ་ལྟར་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ནི། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྣོད་དུ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ཞར་ལ་སྤང་བྱའི་སློབ་མ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། བཀུར་སྟི་ཕུ་དུད་མི་བྱེད་ཅིང༌། །གསང་སྔགས་འཆོལ་བར་སྤྱོད་པ་དང༌། །རིགས་རྒྱུད་མེད་ཅིང་ངང་རྒྱུད་མེད། །ཤེས་རབ་ཆུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། །བཀའ་དྲིན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང༌། །རང་གི་རིགས་རྒྱུད་བརྗོད་པ་དང༌། །ལུས་ལ་རྒྱན་བཟང་འདོགས་པ་དང༌། །དོན་མེད་ཕྱལ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། །སློབ་མ་མ་བརྟགས་སློབ་དཔོན་དགྲ། །ཉམས་སུ་མི་ལེན་གང་ཟག་ལ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མི་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེའང་སྣོད་ངན་པ་དེས་བཅུད་བཟང་པོ་མི་ཐུབ་སྟེ། སེང་གེའི་འོ་མ་རྫ་སྣོད་དུ་མི་ཐུབ་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བླུགས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉམས་ཤིང༌། སྣོད་ངན་དེ་ལས་དེས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བས། སྣོད་ངན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གསང་དགོས་པར། དེ་ཉིད་ལས། མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །སྣོད་ངན་ཕལ་དུ་བླུགས་མི་བྱ། །དད་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཡི་བཅུད། །སྣོད་ངན་དག་ཏུ་བླུགས་གྱུར་ན། །བཅུད་མེད་གཉིས་ཀ་ཕུང་བར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་བློ་དམན་རྣམས་ལ་གསང༌། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་གསུམ་སྟེ། དཔོན་སློབ་ཐུན་མོང་དུ་བསམ་པའི་ཆོས། བརྟེན་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚུལ། དགོས་པ་ངེས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་དཔོན་དེས་སློབ་མ་དེ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བྲེང་ངེ་གཟིགས་ཤིང་དུས་སུ་ཕན་པའི་ཞལ་ཏ་དང་ཆོས་དང༌། ཐ་ན་ཟས་སྐོམ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཕན་གདགས་ལ། སློབ་མ་དེས་བླ་མ་དེའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསམ་ཞིང་བརྩེ་གདུང་དང་མོས་གུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ཐུགས་རྗེའི་འབྲེལ་ཐག་མ་ཆད་ཅིང༌། །བརྩེ་གདུང་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་ཡི༑ ༑སློབ་དཔོན་སློབ་མའི་འབྲེལ་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ལ། །རྒྱལ་སྲིད་དང་ནི་རང་གི་ལུས། །འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན། །ལུས་ངག་སྤྱོད་པ་མཉེས་པ་ཡིས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་བསྟེན། །དད་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་པ་དང༌། །མོས་ཤིང་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང༌། །བརྗོད་བྱ་རྣམས་ནི་ནོར་འཁྲུལ་མེད། །དབང་པོ་གསལ་བས་བླ་མ་བསྟེན། །ཅེས་པས། སློབ་མ་དེས། སྤྲོས་བཅས་ལ་སོགས་པའི་དབང་དང༌། གདམས་པ་ཞུ་བའི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ན། གློ་བུར་དུ་○ཕའཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་མགྲོན་འབོད་ནའང་སྔོན་དུ་སྙན་གསན་དབབ་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ལོ་ལྔའམ་བདུན་ནམ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་གོང་ནས་བླ་མ་ལ་ཚོགས་དང་གསེར་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་ཕུལ་ནས་བདག་ལོ་འདི་ཙམ་ཞིག་ན། དབང་འདི་ཞེས་བྱ་བའམ། གདམས་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཞུ་བས་གནང་བར་ཞུ་ཞེས་གསོལ་བ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཏབ་སྟེ། རང་གི་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཐུན་མགོར་བླ་མ་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་བསྒོམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །བླ་མས་ཀྱང་བུ་ཁྱོད་དབང་ཞུ་ན་དེའི་བར་ལ་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་དོན་དུ་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་ཅེས་གནང་བ་བྱིན་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སུ་གཞུག་གོ །དེའི་དགོས་པ་ལུས་ལྷའི་སྐུར་སྨིན་པ་དང༌། ངག་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་སྒྲར་སྨིན་པ་དང༌། སེམས་སྟོང་ཉིད་བསམ་ངོ་དང་བྲལ་བར་སྨིན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་དུས་སུ་རང་འདོད་པའི་དབང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱས་པས། རྨི་ལམ་དུ་ཆོས་འཆད་པ་དང༌། ལུང་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་གྲུབ་པའི་རྟགས་འབྱུང་བར་ངེས་སོ། །གསུམ་པ་དགོས་པ་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་བླ་མ་བསྟེན་པས། ཅི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་ནོར་བུ་དང་དཔག་བསམ་ཤིང་ལྟ་བུ་འབྱུང་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། བསྟེན་པ་དེ་ལས་ཡོན་ཏན་ནི། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་ནོར། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་འདྲ་བ་ཡི། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཐོབ། །དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་བླ་མ་བསྟེན། །འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བ་དབང་གི་བྱ་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། དབང་བསྐུར་བའི་ཕན་ཡོན། མ་བསྐུར་བའི་ཉེས་དམིགས། གང་དུ་བསྐུར་བའི་གནས། ནམ
Chinese
无有。 威仪庄重行持密咒， 无有散乱于无分别心。 具足誓言精勤修持， 恳切殷勤满怀慈爱， 坦诚相待用于禅修。 如实遵照上师之教诲， 不轻易违越誓言， 行持与他人相合。 以恭敬之心调伏自心， 即使一句教言也铭记于心。 如此行持以利己， 能够保守秘密。 不违越金刚之义， 依止博学之人。 不违越自身之义， 无有傲慢之语，温和而言。 随顺他人之心， 上师与如来， 无有差别视为一体。 此乃弟子的特征， 具有如是特征之弟子， 被称为大圆满之法器。 如是说。 顺便说一下，应舍弃的弟子是， 如《彼经》所说： 不恭敬不殷勤， 行为放荡密咒， 无有种姓亦无有耐心， 智慧浅薄， 不知感恩， 宣扬自己的种姓， 身上佩戴华丽的装饰， 毫无意义地闲聊。 未考察弟子，上师即成仇敌。 对于不实修之人， 不宣说大圆满之义。 如是说。 也就是说，恶劣的容器无法承受精华， 犹如狮子的乳汁无法盛放在陶器中。 如果倒入，则会损害佛法的伟大， 并且因为恶劣的容器而堕入恶道。 因此，对于这样的恶劣容器需要保密。 如《彼经》所说： 大圆满的口诀之义， 不应倾注于庸俗的恶劣容器中。 些许具有信心的精华， 如果倾注于恶劣的容器中， 则会毁坏精华与容器两者。 因此，对于智慧低下之人应保密。 如是说。 第三，共同应行的法有三： 师徒共同思维之法， 依止并祈祷之方式， 获得决定之果。 第一， 上师以慈悲关爱地看着弟子， 适时给予有益的教诲和佛法， 甚至以饮食等微小之物也给予帮助。 弟子则应思念上师的功德， 持续不断地保持慈爱和虔诚。 如《自显》所说： 慈悲
English
Without. Great reverence and practice of secret mantras, Without distraction in the non-conceptual mind. Possessing vows and diligent in practice, Earnest and affectionate, full of love, Frank and together, practicing meditation. Practice exactly as the teacher said, Do not easily break vows, Practice in harmony with others. Subduing the mind with respect, Even a single word of teaching is kept in mind. Practice in this way for one's own benefit, Able to keep secrets. Not transgressing the meaning of Vajra, Relying on those who are learned. Not transgressing one's own benefit, Without arrogant words, speaking gently. Harmonizing with the minds of others, The teacher and the Tathagata, Are regarded as one without difference. This is the characteristic of a disciple, A disciple with such characteristics, Is said to be a vessel for Dzogchen. Thus it is said. Incidentally, the disciple to be abandoned is, As stated in "That Same [Text]": Not showing respect or reverence, Acting dissolutely with secret mantras, Without lineage and without patience, Having little wisdom, Ingratitude, Proclaiming one's own lineage, Wearing fine ornaments on the body, Engaging in meaningless chatter. Without examining the disciple, the teacher becomes an enemy. The meaning of Dzogchen is not explained to someone who does not practice. Thus it is said. That is to say, a bad vessel cannot hold the good essence, Just as a lion's milk cannot be kept in an earthenware pot. If poured in, the greatness of the Dharma will be diminished, And because of the bad vessel, one will fall into the lower realms. Therefore, it is necessary to keep such a bad vessel secret. As stated in "That Same [Text]": The meaning of the Dzogchen instructions, Should not be poured into a common, bad vessel. A little of the essence of those with faith, If poured into bad vessels, Will destroy both the essence and the vessel. Therefore, keep it secret from those of low intelligence. Thus it is said. Third, there are three common practices: The Dharma to be contemplated in common by teacher and student, The manner of relying and supplicating, And the fruit of definite necessity. First, The teacher looks at the disciple with compassion and affection, Giving helpful advice and Dharma at the right time, And even helping with small things like food and drink. The disciple should think of the teacher's qualities, And maintain constant love and devotion without interruption. As stated in "Rangshar": Compassion
Chinese
师徒之关系，是智慧之连线不中断，慈爱之深情永延续。如是说。第二，从《中观根本慧论》中说：各自的特征都具备，以王位以及自己的身体，眷属和受用等来侍奉，以身语行为使之欢喜，侍奉上师与佛无别，具有信心和智慧，具有敬仰且没有错谬，所说之词没有错误，以根识清晰来侍奉上师。如是说。学生因此，想要获得包括广大的灌顶等，以及请求诀窍时，不是突然进入，即使是共同的宴请，也需要事先禀告。因此，在五年或七年或三年等之前，向上师献上荟供和黄金等的曼扎，禀告说我于某年某月，想要请求这个灌顶或者这个诀窍，请您允许，这样反复祈请，在自己修善的开端，日夜六时观想那位上师的瑜伽，并祈请。上师也说，孩子你如果想要灌顶，那么在此期间，为了消除障碍和清净罪障，观想上师于头顶，日夜六时祈请吧，这样给予允许后，让他祈请。这样做的必要是，身体成熟为本尊之身，语成熟为母音子音之自声，心成熟为空性离于思虑。在那时，对于自己想要的灌顶等，无论是什么，都必须强烈地希望能够获得。因此，梦中会出现讲经说法和预言等上师成就的征兆。第三，确定必要的果实是：像这样事先祈请并侍奉上师，一切所愿都能成就，就像如意宝和如意树一样出现。从《中观根本慧论》中说：从侍奉中获得的功德，就像如意树和如意宝，如同满愿牛一样，获得无量功德。为了那个目的而侍奉上师，是为了从轮回的战场中返回。如是说。第四，如何灌顶，灌顶的行为有五种：灌顶的利益，未灌顶的过患，在何处灌顶的处所，何时。
English
The relationship between teacher and disciple is the unbroken connection of wisdom and the continuous flow of loving affection. So it is said. Secondly, from the Madhyamaka-karika, it says: Those who possess their own characteristics, serve with royal power and their own body, retinue and enjoyments. With body, speech and action, they please the guru, serving the guru as inseparable from the Buddha. Possessing faith and wisdom, having devotion and without delusion, the words spoken are without error, serving the guru with clear senses. So it is said. Therefore, the student, when desiring to receive empowerments including the extensive ones, and to request instructions, does not enter suddenly. Even for a common invitation, it is necessary to inform beforehand. Therefore, five or seven or three years or more in advance, offer a mandala of tsok and gold etc. to the guru, and report that in such and such year and month, I wish to request this empowerment or this instruction, please grant permission. Pray repeatedly like this, and at the beginning of your virtuous practice, contemplate the yoga of that guru six times day and night, and pray. The guru also says, child, if you wish to receive empowerment, then in the meantime, in order to eliminate obstacles and purify sins, contemplate the guru on your crown and pray six times day and night. After giving permission like this, he lets him pray. The necessity of doing this is that the body matures into the body of the deity, speech matures into the self-sound of vowels and consonants, and the mind matures into emptiness, free from thought. At that time, one must have a strong desire to obtain whatever empowerment etc. one desires. Therefore, signs of the guru's accomplishment, such as preaching the Dharma and prophesying in dreams, will surely appear. Thirdly, the fruit of determining the necessity is: Having prayed beforehand and served the guru in this way, all wishes will be fulfilled, appearing like a wish-fulfilling jewel and a wish-fulfilling tree. From the Madhyamaka-karika, it says: The merits obtained from serving are like a wish-fulfilling tree and a wish-fulfilling jewel, like a wish-granting cow, obtaining immeasurable merits. Serving the guru for that purpose is to return from the battlefield of samsara. So it is said. Fourthly, how to empower, the act of empowerment has five aspects: the benefits of empowerment, the faults of not empowering, the place where empowerment is given, when.