Tibetan
ས་རྒྱལ་མཆོག་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་གཉིས་ལས། ལས་ལ་ལས་ཐོར་བུ་བ་དང༌། ལས་རྒྱལ་མཆོག་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་ལས། ཐོར་བུ་བ་ནི་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གང་རུང་ཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་སྟེ། མཆོད་པ་དང༌། གཏོར་མ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། བསྙེན་པ་ལྟ་བུ་ཅིག་ལ་རྒྱུན་དུ་འབད་པའོ། །ལས་རྒྱལ་མཆོག་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། གཏོར་མ་དང་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་ལྔའམ་དྲུག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་ནི། སའི་ཆོ་ག་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ཡན་ཆོད་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཟག་གཅིག་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ནི༑ སྦྱོར་བ་དང་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས། ལྷ་གཅིག་སྒོམ་ཡང་རུང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་ཡང་རུང་སྟེ༑ མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་པ་ནི། གདན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་པདྨའི་སྟེང་དུ་བརྩེགས་མར་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྒྱན་ཆའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་དག་པར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། གསུང་ཡིག་འབྲུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲ་ཚིག་མིང་གི་རྣམ་པ་རྣམས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཐུགས་ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་དང༌། འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོའི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ལྔ་བསྒོམས་པ་ལས། ཕྱི་ཕུང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ནང་དུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གསང་བར་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་ནས། རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་སུ་བདག་ཉིད་གྱུར་པ་ནི། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་བདག་གཉིས་སྤུན་དང་གྲོགས་ལྟར་བསྒོམས་པས། ལྷ་ལ་བཟང་རྒྱུ་མེད་པར་ཤེས་ཏེ༑ དངོས་གྲུབ་རང་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། བདག་ལ་ངན་རྒྱུ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྒྱུ་ལུས་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བར་ནུས་པས་འོག་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ཡང་བསྐྱེད་རྒྱུའི་ལྷ་དང་བདག་གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པས། དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མིང་མེད་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང༌། རང་ཤར་ལས། ཡོ་གའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟ་སྟེ། །འཇུག་པའི་སྒོ་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལྔ། །རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ལྷ་དང་གྲོགས་པོའི་ཚུལ། །བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་མ་ཁྲེལ་རྣམ་གསུམ་བསྲུང༌། །སྤྱོད་པ་དག་ནི་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ལྔ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །གདན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་དང༌། །སྐུ་ཡི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་དང༌། །ཕྱག་མཚན་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་དང༌། །བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་དང༌། །ཡིག་འབྲུའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ལྔ་པོ་སྤྱོད། །མ་ཁྲེལ་གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡིས་མ་ཁྲེལ་དང༌། །དཔོན་སློབ་མཆེད་ཀྱིས་མ་ཁྲེལ་དང༌། །རང་གི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཁྲེལ་བའོ། །ལྷ་དང་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་ཀྱང༌། །སྤུན་དང་གྲོགས་པོའི་ཚུལ་དུ་འདོད། །ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་དང་གཉིས་མེད་བསྒོམ། །ལྷ་ཡང་བདག་ལས་བྱུང་ཞིང་ཐིམ་པར་འདོད། །བདག་དང་ལྷ་ཡི་འཕྲོ་འདུ་འདོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དོན་བདུན་པ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་བསྟན་པ་ལའང་འོག་མ་ལས་འཕགས་ཚུལ་དང༌། འཕགས་མཆོག་གི་ཐེག་པ་ཉིད་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱི་པ་གསུམ་གྱིས་དཀར་གསུམ་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་ཞིང༌། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད་ཅིང་བསྙུང་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པས་གདུངས་ལ། ནང་པས་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་ཅིང༌། རིག་མ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་བླང་དོར་དང་གཙང་སྨེ་མེད་པས་འཕགས་པ་དང༌། འོག་མས་ལྷ་ཞལ་སྦྱོར་དུ་སྒོམ་པར་མི་ནུས་ལ། ནང་པས་ནུས་པས་ཀྱང་འཕགས་པ་དང༌། ཕྱི་པས་ལྟ་བ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་མ་རྟོགས་ལ༑ ནང་པས་རྟོགས་པས་ཀྱང་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ལས། ངོ་བོ་ནི༑ བདེན་པ་དབྱེར་མེད་དག་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པས་ཚེ་གཅིག་གིས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ངེས་ཚིག་ནི་ཚེགས་ཆུང་ངུའི་ཐབས་ཀྱིས་དོན་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནང་པ་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །དགོས་པ་ནི་ཚེ་གཅིག་གིས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སར་བགྲོད་པའོ། །དབྱེ་ན་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་ག མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་གསུམ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ནང་པ་ལ་ནི་གསུམ་དུ་འདོད། །མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏིའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ནི། ཐབས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་གཙོ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོས་གསལ་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པའོ། །དབྱེ་ན། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་གཙོ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་གཙོ་བ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ལམ་འགྱུར་དུ་འདོད་པའི་ལུགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གཞི་གསལ་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས། སེམས་ཉིད་དོན་དམ་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན
Chinese
土地胜妙和，坛城胜妙二者中，事业有零星事业和，依赖事业胜妙二者中，零星者乃依赖任何仪轨支分而欲菩提， 供养和， 朵玛和，火供和，念诵之类恒常精进也。事业胜妙乃彼一切于坛城修持之支分中修持，以朵玛和火供等五或六而欲得菩提也。坛城胜妙乃，从土地仪轨至灌顶之间，依赖而欲一人成佛也。以三摩地为主者乃，依赖最初结合之三摩地和，完全清净之三摩地，观修一尊本尊也可，观修坛城之轮也可，以五现证菩提生起者乃，依赖座垫日和月，以方便和智慧现证菩提，乃从莲花之上累积观修而生者和，身圆满以饰品之门，现证诸界完全清净和，语依赖字母阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）和嘎（藏文：ཀཱ་，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：嘎）哩之轮，现证声音词语名称之相，和意即以手印金刚和，轮和如意宝等之门，现证各自部之佛和，以清净智慧萨埵之门，现证法性完全清净，观修此五者，外在五蕴和五大完全清净和，内在业和五烦恼完全清净和，秘密处所和五根清净后，自身成为五部佛者乃，本尊之神和自身如兄弟和朋友般观修，知晓神无有善良之因，成就从自身而生和，自身无有恶劣之因了知故，如今即能清楚显现幻身神之身，故比下方更超胜。彼亦生起之因神和自身，了知二者无二，胜义谛和世俗谛之名亦无有。此等亦，出自《自显》中，瑜伽之宗派如此，进入之门乃五现证菩提，证悟之见乃神和朋友之相，守护之誓言。
English
Among the supreme land and the supreme mandala, and among the karma of scattered karma and reliance on the supreme karma, the scattered one desires enlightenment by relying on any part of the ritual. "Offerings and," "Tormas and, fire offerings and, constant effort in practices such as recitation." The supreme karma is to practice all of these as part of the mandala accomplishment. It is the desire to attain enlightenment through five or six things such as tormas and fire offerings. The supreme mandala is the desire for one person to attain Buddhahood by relying on everything from the land ritual to the empowerment. The one who mainly practices samadhi relies on the samadhi of the first union and the samadhi of complete purification. It is also possible to meditate on one deity or to meditate on the wheel of the mandala. The five manifestations of enlightenment are: relying on the sun and moon of the seat, manifesting enlightenment through skillful means and wisdom, arising from meditating on the accumulation on top of the lotus, and manifesting the complete purity of the realms through the ornaments of the complete body. Manifesting enlightenment through the wheel of the letters A (藏文：ཨཱ་，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿) and Ka (藏文：ཀཱ་，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：嘎) li, manifesting the forms of sound, words, and names, and manifesting enlightenment as the Buddhas of their respective families through the hand gestures, vajra, wheel, and wish-fulfilling jewel, and manifesting enlightenment through the pure wisdom being, manifesting the complete purity of the Dharma nature. By meditating on these five, the outer five aggregates and five elements are completely purified, and the inner karma and five afflictions are completely purified. After the secret places and five senses are purified, one becomes the Buddha of the five families. By meditating on the deity of the yidam and oneself as brothers and friends, one knows that the deity has no cause for goodness, and accomplishments arise from oneself. Realizing that oneself has no cause for badness, one can now clearly manifest the illusory body of the deity, which is superior to the lower ones. Furthermore, by realizing that the deity who is the cause of arising and oneself are non-dual, there are no names for ultimate truth and conventional truth. These are also from Rangshar: "The tenets of yoga are as follows: The door to enter is the five manifestations of enlightenment. The view of realization is the manner of deity and friend. The vows to protect."
Chinese
守护三种不惭愧。行为清净没有遮止和建立。五种菩提如下：从座位的角度获得菩提，从身体的角度获得菩提，从手印的角度获得菩提，从生起的角度获得菩提，从字的角度获得菩提。如是行持五种菩提。三种不惭愧是什么呢？不惭愧于本尊，不惭愧于师徒道友，不惭愧于自己的心。视天神和瑜伽士自身，如同兄弟和朋友。观修天神坛城与我无二无别。认为天神也从我生起并融入我。希望我和天神互相融合。如是说。第七个意义是关于讲说续部玛哈瑜伽的教法，其中也分为了低于下部（教法）的殊胜之处，以及讲说殊胜之极的教法两部分。第一部分是：外道三派侍奉白三物等，通过沐浴和清洁，以及斋戒等来折磨自己。内道则享用五肉五甘露等，侍奉明妃等，没有取舍和净染，因此是殊胜的。下部不能观修与天神面容交合，而内道能够，因此也是殊胜的。外道没有证悟见解真假无别，而内道证悟了，因此也是殊胜的。第二部分分为五点：本体是：以真假无别清净平等性智慧的游舞，获得一生解脱的自性。定义是：以微小的努力之方法，成就伟大的意义，因此内道是方便的教法。必要是：一生中获得两种成就。结果是：此生即能前往金刚持的果位。分类有续部玛哈瑜伽、经部阿努瑜伽、窍诀大圆满阿底瑜伽三种。如《自生》所说：内道分为三种，即玛哈、阿努、阿底。其中，续部玛哈瑜伽的教法是：以方便生起次第为主，通过三种等持之门，以真假无别的大平等性，观修明空光明之智慧。分类有：以基、道、果为主，以修持为主，以及认为多种道路转变的三种方式。第一种是：因为基础是使之显现的原因，所以心性是胜义无
English
Protect the three kinds of shamelessness. Pure conduct is without negation or affirmation. The five enlightenments are as follows: enlightenment through the seat, enlightenment through the body, enlightenment through the hand implements, enlightenment through generation, and enlightenment through the letters. Thus, practice the five enlightenments. What are the three shamelessnesses? Not being ashamed before the yidam deity, not being ashamed before the master, disciples, and Dharma brothers, and not being ashamed before one's own mind. Consider the deity and the yogi themselves as brothers and friends. Meditate on the mandala of the deity as inseparable from oneself. Consider that the deity also arises from and dissolves into oneself. Desire the intermingling of oneself and the deity. Thus it is said. The seventh meaning is about teaching the vehicle of the Mahāyoga Tantra, which also includes two parts: the superiority over the lower (teachings) and the explanation of the supreme vehicle itself. The first part is: The three types of outsiders rely on the three white things, etc., and torment themselves with bathing and cleansing, and fasting, etc. The insiders enjoy the five meats, the five ambrosias, etc., and rely on the vidyādhara, etc., without acceptance or rejection and without purity or impurity, therefore they are superior. The lower ones cannot meditate on the union of the deity's face, but the insiders can, therefore they are also superior. The outsiders have not realized the inseparability of truth and falsehood in their view, but the insiders have realized it, therefore they are also superior. The second part has five points: The essence is: the nature of attaining liberation in one lifetime through the play of the wisdom of pure equality, which is the inseparability of truth and falsehood. The definition is: because great meaning is accomplished by means of small effort, the inner path is the vehicle of skillful means. The purpose is: to attain two siddhis in one lifetime. The result is: to proceed to the state of Vajradhara in this very life. The divisions are the Mahāyoga Tantra, the Anuyoga Āgama, and the Atiyoga Great Perfection of Secret Instructions. As it says in the Rangshar: The inner path is considered to be threefold: Mahā, Anu, and Ati. Among them, the vehicle of the Mahāyoga Tantra is: mainly the skillful means of the generation stage, through the three samādhi doors, meditating on the wisdom of clarity and emptiness, luminosity, with the great equality of inseparability of truth and falsehood. The divisions are: mainly the basis, path, and result; mainly the practice; and the three ways of considering various paths as transformations. The first is: because the basis is the cause for making it clear, the nature of mind is ultimate, free from elaboration,