Tibetan
ཅན་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ཟློ། །དགའ་སྐྱིད་བདེ་བ་མངོན་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཡོན་ཏན་མཆོག །ཐེག་པ་འདི་ནི་མཁའ་འདྲ་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དབྱེ་ན༑ ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་གཉིས་སམ། ཉན་རང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་གསུམ་མམ། གདུལ་བྱའི་བློ་ལ་ལྟོས་ནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་སྲིད་སེམས་ནི་འཇུག་པའི་བར། །ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །དགོས་པ་ནི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་པའོ། །གསུམ་པ་བྱེ་བྲག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ཐེག་པའི་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཤིན་ཏུའང་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་ནི། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བསམ་མི་ཁྱབ། །རྒྱ་ཆེ་གྲངས་མང་ཆེན་པོ་སྟེ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་གཞལ་དུ་མེད། །བརྗོད་མེད་བསམ་འདས་ཆེན་པོའོ། །རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དགུར་འདོད་དོ། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་རྒྱལ་དང༌། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །ཀྲི་ཡ་དང་ནི་ཨུ་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཡོ་གའི་ཐེག་པར་བཤད། །མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་དང༌། །དེ་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏིའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དགུར་བཤད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་ཀྱང༌། ཐེག་པ་ཙམ་དུ་བསྡུ་ན། ཐེག་པ་མདོར་བསྟན་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་སམ། རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ཡིན་ལ། རྒྱས་པར་བཤད་ན། དབང་པོ་དམན་པ་གསུམ་ལ། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་ཐེག་པ་དང༌། འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་ཀྲཱི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་གསུམ་དང༌། རྣོན་པོ་གསུམ་ལ། མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གསུམ་གསུངས་ཏེ། ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། ངས་བསྟན་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ནི། །སེམས་ཅན་བློ་ཡི་རིམ་པ་ལས། །ཆེ་དང་ཆུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན། །རང་རང་ལྟ་དང་སོར་བཞག་གོ །རང་རང་ཉིད་ནི་རིམ་པ་གཉིས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་ཡང་དག་ལྟ༑ ༑ལོག་པར་རྟོག་པས་འཁོར་ལ་གནས། །ཡང་དག་པ་ནི་རིམ་གསུམ་སྟེ། །ཆུང་བའི་བློ་དང་ཆེན་པོ་དང༌། །དེ་བཞིན་འབྲིང་པོའི་བློ་ཅན་ལ། །རིམ་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན། །ཆུང་བའི་རིམ་པ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །དེ་ཡི་བློ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས། །རྟོག་པས་སྦགས་ལ་ཉན་ཐོས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་རང་རྒྱལ་ཏེ། །རྟོག་འཛུད་ཅན་ལ་བྱང་སེམས་སོ། །འབྲིང་པོ་གསུམ་ལ་བསྟན་པ་ནི། །རབ་ཏུ་དམན་ལ་བྱ་བ་སྟེ། །དམན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ཅན་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །ཆེན་པོ་རིམ་ལྡན་གསུམ་དག་ལ། །སེམས་ཡས་པ་ལ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། །སེམས་བཅུད་ཅན་ལ་རྫོགས་པའོ། །མཆོག་གསང་རབ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེ། །ཞེས་སོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ནི། བཀའ་ཐམས་ཅད་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལ་འདུ་ལ། སྔགས་རྣམས་ནི་མངོན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། མདོ་སྡེ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། མངོན་པ་དང༌།དེ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་པ་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཆིག་སྟོང་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་བཞི་སྟོང་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་ཕྱེ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་འདུལ་བའི་གཉེན་པོ་རེ་རེ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱ་ཆེ་ལ་གྲངས་མང་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཡོད་དོ། །སྐབས་འདིར་ཐེག་པ་དགུར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས། དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་བཤད་པ་ལ་ལྔ་ལས། ངོ་བོ་ནི། འཁོར་བ་ལས་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཐར་བར་འདོད་པའི་བློ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་སྟོན་པ་ལ་ཆོས་ཉན་ནས་གཞན་ལ་སྒྲོགས་ཤིང་སྲིད་པ་ཐ་མའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པ་སློབ་དཔོན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་སོ། །དགོས་པ། འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ། །འབྲས་བུ། ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པའོ། །དབྱེ་ན་མདོ་སྡེ་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་གཉིས་ལས། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི། རགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་འདི་གཡག་རྔ་དང་ནེའུ་གསིང་ལྟར་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་ཡང༌། དོན་དམ་པར་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ལྡན་སིལ་བུར་འདོད་ལ། ཤེས་པའི་རྒྱུན་ཀུན་རྫོབ། སྐད་ཅིག་དོན་དམ་ཆ་མེད་པ་བུམ་ཆུ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལས། རགས་སྣང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསྐོར་བ་བར་དང་བཅས་པར་འདོད་ལ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་བདག་རྡུལ་ཕྲན་དང་སྐད་ཅིག་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་ཡང་བདེན་པ་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་སྤང་བླང་དུ་ཤེས་ནས། རྒྱུ། ཀུན་འབྱུང་བ། འགོག་པ། རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དམིགས་ནས། ཤེས་པའི་རྣམ་པ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་བྱ། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བྱ། ལམ་བསྟེན་བྱ། འགོག་པ་ཐོབ་བྱའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བས་སྤང་བྱ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པས། ལམ། རིགས་པ། བསྒྲུབ་པ། ངེས་པར་འབྱིན་པས། འགོག་པ། ཞི་བ། གྱ་ནོམ་པ། བདག་མེད་པའི་ཚུལ་བསྒོམས་པས། ཁམས་གསུམ་གྱི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་བཞི་བརྒྱ་དང་བཅུ་བཞི་སྤངས་ནས། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་གྲོལ་བར་འདོད་དོ། །མདོ་སྡེ་པ་ནི། དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་བདེན་པ་བཞི་ལ། དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཤེས་པས། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རྒྱས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་སྤངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དམ་པ་རྟོགས་པར་འདོད་དོ། །དེའང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་སྔ་མ་དང་འདྲ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འཕགས་ཏེ། དེའང་ཆ་དང་བཅས་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ཤེས་བྱའི་གཞི་ལྔ་གཙོ་བོས་ཁེགས་ལ། གཙོ་བོ་སེམས་ཀྱི་གཞི། འཁོར་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གཞི། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོའི་གཞི། འདུས་མ་བྱས་རྟག་པའི་གཞི། སྣང་བ་གཟུགས་ཀྱི་གཞི་དང་ལྔའི་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས། ཆ་མེད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་མ་ཁེགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཕྱེད་གཟུང་ཡུལ་རགས་སྣང་རྡུལ་ཕྲན་འདབ་ཆགས་རེག་ལ་མ་འབྱར་བས་བརྩམས་པ་དེ་ཡང༌། ཆ་མེད་དུ་རྟོགས་པས་སྔར་བས་འཕགས་ཏེ། དོན་གྱི་ལྟར་མེད་པས་རྡུལ་ཕྲན་ཁས་མ་བླངས་པ་དང་འདྲའོ། །འདི་གཉིས་ཀའང་ལམ་བསྒོམ་དུས་ལམ་ལྔ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པས་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ན། དུག་གསུམ་སྤྱིའི་གཉེན་པོར་བདག་མེད་པ་དང་སྒྱུ་མ་བསྒོམས༵་ལ། སོ་སོའི་གཉེན་པོར། འདོད་ཆགས་ལ་མི་གཙང་བའི་རྫས་བརྒྱད་དང༌། ཀེང་རུས་བསྒོམས༵་ལ། ཞེ་སྡང་ལ་བྱམས་པ་དང་གཏི་མུག་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་དང་ལུགས་བཟློག་བསྒོམ་ཞིང༌། རྣམ་རྟོག་གི་གཉེན་པོར་དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་བགྲང་གཞལ་དུ་བསྒོམ་མོ། །བདག་མེད་བསྒོམ་པའང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་འགགས་པའི་འགོག་པ་ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་དོན་བསྒོམ་ཞིང༌། བྱིང་ན་རྨུགས་པའི་གཏི་མུག་གི་གཉེན་པོར་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་མར་མེ་འབར་བ་ལ་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་འབྲིང་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཁ་ཅིག་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ལ། རྣོན་པོ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ཅིག་ལམ་ལྔ་སྔོན་སོང་གི་ཚོགས་མང་དུ་བསགས་པའི་རྟེན་ལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ལམ་ལྔ་རྫོགས་ནས་གྲོལ་བར་འདོད་དོ། །དེའང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ནས། ཁོའི་ལམ་དེ་བློ་ཆུང་བ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེ་བས་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་འགྲུབ་པར་འདོད་ཀྱི། ཐེག་ཆེན་དང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་ཉན་རང་ལ་དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ལ་སོགས
Chinese
遣除一切诸有之忧恼，大乐幸福之显现，乃成办之殊胜功德。此乘犹如虚空，乃不可测量之广大殿堂。如是。分类而言，有小乘和大乘两种，或者声闻、缘觉、菩萨的三乘，或者观待所化众生的根器而有不可思议之分。《楞伽经》中说：乃至心识趣入之间，乘之边际亦不可穷尽。如是。必要是成办暂时和究竟二种利益的必要。果是必定从三界中解脱而获得解脱。第三、详细阐述差别：在《智慧自生》中说：乘的分类如下：有经和广大以及大广大，极广大者，八万四千不可思议。广大众多乃大广大，不可思议不可测量，不可言说不可思议乃大广大。广大者如下：意许为九种分类，即声闻和缘觉，以及菩萨。克里亚和邬波，以及瑜伽之乘，摩诃阿努瑜伽，以及大圆满阿底。如是宣说九种分类，乃佛法之大教。如是所说之义进行决断：总的来说，佛陀的法类虽然无量无边，如果仅仅归纳为乘，则乘可简要归纳为大小二乘，或者因乘和果金刚乘。如果广说，则对于下等根器的三种人，有声闻、缘觉、菩萨三乘；对于中等根器的三种人，有克里亚、邬波、瑜伽三乘；对于上等根器的三种人，有摩诃、阿努、阿底三乘。《阿底庄严大疏》中说：我所宣说的诸法，乃是根据众生根器的次第，以大小的差别，宣说了两种次第的方式，各自的见解和各自的安住。各自本身就是两种次第，颠倒和正确的见解。以颠倒的分别念而安住于轮回，正确者有三种次第，对于小根器和大根器，以及中等根器者，宣说了三种次第的方式。小根器的次第有三种，与其根器相应的法，被分别念所染污，即是声闻。认为
English
May all beings be free from sorrow. The excellent quality that accomplishes joy, happiness, and well-being. This vehicle is like the sky, an immeasurable great mansion. Thus it is. In terms of divisions, there are two: Lesser Vehicle and Great Vehicle, or the three vehicles of Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas, or immeasurable depending on the minds of those to be trained. As it says in the Lankavatara Sutra: As long as the mind is engaged, there is no end to the vehicles. Thus it is. The purpose is to accomplish the two benefits of temporary and ultimate meaning. The result is to be liberated from the three realms and attain liberation. Third, explaining the distinctions in detail: From Rigpa Rangshar: The divisions of the vehicles are as follows: Sutra, Extensive, Great, and Very Extensive. The Very Extensive is eighty-four thousand, inconceivable. Vast, numerous, and great, inconceivable and immeasurable. Inexpressible, beyond thought, great. The Extensive is as follows: It is considered to be nine types of divisions. Hearers and Solitary Realizers, as well as Bodhisattvas. Kriya and Upa, as well as the Yoga Vehicle. Maha Anu Yoga, as well as Ati Dzogchen. Thus, nine types are explained, which is the great teaching of the Dharma. To determine the meaning of what was said: In general, although the categories of the Buddha's teachings are limitless, if they are condensed into vehicles, the vehicles can be briefly summarized as two: the Lesser and Great Vehicles, or the Causal Vehicle and the Resultant Vajra Vehicle. If explained extensively, for the three types of beings with lesser faculties, there are the three vehicles of Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas; for the three types of beings with medium faculties, there are the three of Kriya, Upa, and Yoga; for the three types of beings with sharp faculties, there are the three of Maha, Anu, and Ati. From the Great Adornment of Ati: The teachings that I have taught are based on the order of beings' minds. With the difference of great and small, I have taught in the manner of two orders. Each has its own view and its own abiding. Each itself is two orders, inverted and correct views. Abiding in samsara with inverted thoughts. The correct one has three orders: for those with small minds and great, as well as those with medium minds, I have taught in the manner of three orders. The order of the small has three types. The Dharma that corresponds to their minds, defiled by thoughts, is the Hearer. Considering
Chinese
对于有信者而言是自生智慧，对于有分别念者而言是菩提心。对于中等的三种人宣说教法，对于极劣者是行为，对于劣等者是修行。对于有意识者而言是瑜伽。对于伟大的次第具备的三种人，心量广大者是生起次第，心髓具备者是圆满次第。最极秘密殊胜者是大圆满。如是说。极其广大的大乘是，一切佛语都包含在三藏之中，密咒是伟大的阿毗达磨，经藏、律藏、阿毗达磨，这三者平等则有二万一千一百，法蕴有八万四千。如果从这之中再进行划分，那么针对众生的分别念集合，为了调伏每一个对治法，则会更加广大，数量众多，不可思议，超出言语。此处将乘分为九种，首先宣说声闻乘的五种内容。本体是：想要从轮回中独自解脱的意乐，是证悟人无我的方便。词义是：从导师处听闻佛法，然后为他人宣说，并且为了成就最后有之菩提，依赖于导师，所以是声闻。必要是：必定要从轮回中解脱出来。果是：获得有余涅槃和无余涅槃的阿罗汉果。分类有：经部和毗婆沙部两种。毗婆沙部是：粗大的世俗谛，如同牦牛尾和嫩草一样，显现为一个集合，但实际上，胜义谛中认为是具有分子的微尘。识的相续是世俗，刹那是胜义，是无分，如同瓶中的水一样。从蕴、界、处来说，粗大的显现是微尘围绕，并且具有间隔。虽然承认人无我，但是承认法具有微尘和刹那。这也是通过四谛所包含的法，知晓因果取舍之后。因：集谛。灭谛。缘起的四种行相作为所缘。识的行相是知晓苦谛是应知，集谛是应断，道谛是应修，灭谛是应证的方式。以及通过苦谛是应断，空性和无我的行相来知晓。道谛：理、成办、决定的方式。灭谛：寂静、殊胜、无我的方式来思
English
For those with faith, it is self-arisen wisdom; for those with conceptualization, it is Bodhicitta. For the three middling individuals, the teachings are proclaimed; for the extremely inferior, it is action; for the inferior, it is practice. For those with consciousness, it is Yoga itself. For the three great individuals with sequential stages, for those with vast minds, it is the generation stage; for those with essential minds, it is the completion stage. The most supreme secret and excellent is the Great Perfection. Thus it is said. The vast Great Vehicle is such that all the Buddha's words are contained within the three Pitakas. Mantras are the great Abhidharma. The Sutra Pitaka, Vinaya Pitaka, and Abhidharma Pitaka, when these three are equal, there are twenty-one thousand one hundred. The aggregates of Dharma are eighty-four thousand. If one were to further divide these, then in relation to each antidote for subduing the conceptual aggregates of sentient beings, it would be even more vast, numerous, inconceivable, and beyond expression. Here, the vehicles are classified into nine. First, concerning the explanation of the Hearer Vehicle, there are five aspects. Its essence is: the intention to liberate oneself alone from Samsara, which becomes the means to realize the selflessness of the individual. The etymology is: having listened to the Dharma from the teacher, then proclaiming it to others, and because one relies on the teacher to accomplish enlightenment in the final existence, it is called Hearer. The purpose is: to definitely liberate from Samsara. The result is: attaining the Arhatship with remainder and without remainder. The divisions are: the Sutra School and the Vaibhashika School. The Vaibhashika School is: the coarse conventional truth, like a yak tail and tender grass, appears as a single aggregate, but in ultimate truth, it is considered to be particulate atoms with parts. The continuum of consciousness is conventional, and the moment is ultimate, without parts, like water in a vase. From the perspective of aggregates, elements, and sources, the coarse appearance is considered to be atoms surrounded with intervals. Although they accept the selflessness of the individual, they assert that the self of phenomena, atoms, and moments exist. Furthermore, by knowing the cause and effect, acceptance and rejection, in the Dharma contained within the Four Truths. The cause: the origin. The cessation. Focusing on the four aspects of dependent origination. The aspects of consciousness are to know suffering as something to be known, the origin as something to be abandoned, the path as something to be cultivated, and the cessation as something to be attained. And by knowing through the aspects of suffering as something to be abandoned, emptiness, and selflessness. The path: in the manner of reason, accomplishment, and determination. The cessation: contemplating in the manner of peace, excellence, and selflessness.