Tibetan
་དྷ་ཀ་པ་དང༌། སྣོད་རྩ་ཅན་དང༌། སློང་མོས་རྒྱུ་བ་དང༌། ཡན་ལག་རལ་ཀའི་ནང་དུ་གཏུམ་བ་པ་○ཕསྟེ་སུམ་ཅུ་དང༌། སྒྲོན་མེའི་ལག་པ་ཅན་དང༌། གསེར་ཅན་དང༌། གྲུབ་པར་སྨྲ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཞྭ་ཉེ་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་འབྱུང་བ་དང༌། ཤིང་རྟ་མང་པོ་ཅན་དང༌། དོན་ཐམས་ཅད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཆོས་ཅན་པ་སྟེ་བཞི་བཅུ་དང༌། ཟས་གྲང་མོ་ཅན་དང༌། ཕྲག་པའི་གོས་ཅན་དང༌། ཕྲུ་བ་གཅིག་པ་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲམ་ན་གནས་པ་དང༌། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲམ་ན་གནས་པ་དང༌། དུང་སྒྲ་ཅན་དང༌། ལྷ་རྟེན་སྦྱིན་མའི་བུ་དང༌། ལུས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཏེ་ལྔ་བཅུ་དང༌། ཀ་ཀ་ན་དྷ་པ་དང༌། གཅོད་པ་དང༌། ལྷའི་གྲོང་པ་དང༌། གོས་མེད་པ་དང༌། ས་ཁོང་ན་གནས་པ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། ཆོས་སེམས་པ་དང༌། མ་ལ་གུས་པ་དང༌། ཕ་ལ་གུས་པ་དང༌། ཟླ་བ་ཤར་བ་པ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་དང༌། ཉི་མ་ཤར་བ་པ་དང༌། ལག་པ་ཟ་བ་པ་དང༌། སྙིང་གི་འཚོ་བ་པ་དང༌། འདས་པར་འགྱུར་བ་པ་དང༌། འདས་པར་མ་གྱུར་པ་དང༌། ཕུང་པོ་གསུམ་པ་དང༌། གཉིས་གསུམ་གྱིས་འཚོ་བ་དང༌། འཇུག་པ་དང་གྲངས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དང༌། འུག་པ་པ་སྟེ་བདུན་ཅུ་དང༌། ནགས་ན་གནས་པ་དང༌། བྷའི་ཁན་○བཔ་དང༌། བྷ་ལ་ཁྱི་ལྔ་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་པ་དང༌། ཕྱུགས་བདག་པ་དང༌། གོའུ་○མམ་དང༌། ཞི་བ་ཅན་མ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཁྲུས་མ་དང༌། མཚེའུའི་འགྲམ་ན་གནས་མ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་དང༌། འཚེ་བ་པ་དང༌། འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བ་པ་དང༌། འཐོར་བྱེད་པ་དང༌། ཐོག་མ་པ་དང༌། བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་པ་དང༌། བྷར་ཤའི་གྲངས་ཅན་དང༌། བཏན་○ཕཛ་པ་དང༌། ལྷ་མཆོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་མི་འདུད་པ་དང༌། གོས་ཀྱི་དུམ་བུ་ཅན་ཏེ་དགུ་བཅུ་དང༌། འུག་པའི་གཤོག་པ་ཅན་དང༌། ལན་གསུམ་ཆུར་འཇུག་པ་དང༌། འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། མེས་པོ་ཅན་དང༌། མཁའ་ལྡིང་བ་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་ར་བ་ན་གནས་པ་དང༌། འཕགས་མཆོག་པ་དང༌། གཉེན་གྱི་བུ་དང༌། འགེངས་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་པ་སྟེ་བརྒྱ་ཐམ་པའོ། །འདི་དག་ནི་ལ་ལ་རྟག་པར་སྨྲ། ལ་ལ་ཆད་པར་སྨྲ། ལ་ལ་གཉིས་ཀར་སྨྲ་ཡང་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། དེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་འདི་ལྟ་སྟེ། །རྟག་པ་དང་ནི་ཆད་པའོ། །ཆད་ལྟའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཕྱམ་ཆད་མུ་སྟེགས་སྟོང་པ་ཆེ། །རྒྱུན་ཆད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་བཞིན། །ཆད་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་ལྟ། །འབྲས་བུ་ཆད་པ་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་མེ
Chinese
持伞者，持容器者，以乞讨为生者，在肢体残缺者之中，有凶猛者，即三十。持灯者，持金者，说已成就者，具权者，戴帽者，空中生者，持多车者，具一切义者，喜禅定者，具法者，即四十。食冷食者，具肩衣者，独子，住于北方岸边者，住于南方岸边者，持海螺声者，天神像布施之子，于身作害者，常作害者，具种种形者，即五十。卡卡纳达帕，断者，天城者，无衣者，住于地穴者，半月者，法心者，敬母者，敬父者，月出者，即六十。日出者，食手者，以心为生者，将逝去者，未逝去者，三蕴者，以二三为生者，入者与数论瑜伽者，猫头鹰者，即七十。住于林中者，拜坎者，巴拉五犬者，梵行者，行者，畜主者，高玛，寂静母，极净母，住于湖边母，即八十。施暴者，从轮回中解脱者，散布者，最初者，巴拉德瓦扎帕，巴尔沙之数论者，巴丹扎帕，敬奉天神者，不屈服于他者，具衣片者，即九十。具猫头鹰翅膀者，三次入水者，不作违逆者，具祖父者，空中飞行者，住于家园者，胜妙者，亲友之子，充满者，沙门，即一百。这些之中，有些说常，有些说断，有些说二者都说，但也归于常断二者。自生云：彼等略而言之如下：常与断也。断见之义如下：断灭外道空性大，相续断绝如虚空，断灭视为空性，果断灭为空性，空性火。
English
The umbrella holder, the container holder, the one who lives by begging, among those with incomplete limbs, there are the fierce ones, that is, thirty. The one with a lamp in hand, the one with gold, the one who says he has attained accomplishment, the one with power, the one with a hat, the one born in the sky, the one with many chariots, the one with all meanings, the one who enjoys meditation, the one with Dharma, that is, forty. The one who eats cold food, the one with shoulder clothes, the only son, the one who lives on the northern shore, the one who lives on the southern shore, the one who holds the conch sound, the son of the deity statue giver, the one who harms the body, the one who always harms, the one with various forms, that is, fifty. Kakana Dhapa, the cutter, the celestial city dweller, the one without clothes, the one who lives in a cave, the half-moon one, the Dharma-minded one, the one who respects the mother, the one who respects the father, the one with the rising moon, that is, sixty. The one with the rising sun, the one who eats with his hands, the one who lives on the heart, the one who will pass away, the one who has not passed away, the one with three aggregates, the one who lives on two or three, the one who enters and the Samkhya yogi, the owl one, that is, seventy. The one who lives in the forest, the Bhikhan, the Bala with five dogs, the one who practices celibacy, the practitioner, the owner of livestock, Gauma, the peaceful mother, the extremely pure mother, the mother who lives by the lake, that is, eighty. The violent one, the one liberated from samsara, the scatterer, the first one, Bharadhvaja Pa, the Samkhya of Bharsha, Batanza Pa, the one who worships the deities, the one who does not submit to others, the one with a piece of cloth, that is, ninety. The one with owl wings, the one who enters the water three times, the one who does not act contrary, the one with ancestors, the one who flies in the sky, the one who lives in the home garden, the supreme one, the son of relatives, the filler, the renunciate, that is, one hundred. Among these, some say permanence, some say annihilation, some say both, but they are also included in the two of permanence and annihilation. From Rangshar: These are briefly as follows: permanence and annihilation. The meaning of the annihilation view is as follows: the nihilistic heretics are greatly empty, the continuous stream is cut off like the empty sky, annihilation is seen as emptiness, the fruit of annihilation is emptiness, emptiness is fire.
Tibetan
ད་པའི་རྟག་པ་ནི། །རྟག་པའི་ཐེག་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྟེ། །རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་གྲུབ་མཐའོ། །རྒྱུ་རྟག་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །རང་རང་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཕ་ཡི་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང༌། །མ་ཡི་རྐྱེན་ལ་མ་བརྟེན་པར། །ཆེས་ཏེ་ཆེ་ན་སྲན་མ་ཙམ། །ཆུང་སྟེ་ཆུང་ན་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། །ཡང་ཆུང་སྐྲ་ཡི་རྩེ་མོ་ཙམ། །སྣུམ་ཞིང་འདྲིལ་ལ་དཀར་ལ་དྭངས། །དེ་བཞིན་རྒྱུ་ཡི་རང་བཞིན་དེ། །ཡེ་ནས་མི་འགྱུར་རྟག་པར་ཡོད། །དེ་དང་བག་ཆགས་ཕུང་པོ་འདི། །མི་འབྲལ་གཅིག་ཏུ་གནས་པས་ན། །རྒྱུ་རྟག་པ་ཡི་གྲུབ་མཐར་འདོད། །འབྲས་བུ་རྟག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཉིད། །བསྟེན་ཅིང་མཆོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །དང་པོའི་ལུས་འདི་བོར་གྱུར་ཀྱང༌། །རང་རང་ས་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད། །ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིས། །བྱས་ཏེ་འབྲས་བུ་རྟག་པར་འདོད། །རྟག་དང་ཆད་པ་རྣམ་པ་གཉིས།། རང་རང་དོན་ལ་མི་མཐུན་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་དག་གི་གྱེས་མདོ་དྲུག་ཅུའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གྲངས་ཅན་གྱི་འདོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྡུལ་དང༌། མུན་པ་དང༌། སྙིང་སྟོབས་གསུམ་རྟག་པར་འདོད་○ཕཔའོ། །དེ་ཡང་གཏི་མུག་གིས་གཞི་བྱེད་པར་འདོད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེ་སྡང་གིས་དཔུང་བཟློག་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ནི་གྲངས་ཅན་གྱི་འདོད་གཞུང་ངོ༌། །བྱེ་བྲག་པའི་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱིའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་ལྟའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་འཛིན་པས་བཟུང་ནས་རྡུལ་དང་ཕྲ་རབ་བགྲངས་ཏེ། འདི་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུུ་རྐྱེན་ནོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནོ། །ལུས་འདི་བོར་བ་དང་སེམས་ནམ་མཁའི་བག་ལ་ཞ། ལུས་འདི་འབྱུང་བའི་བག་ལ་ཞ། ཅང་མེད་སྟོང་པའི་མུ་ལ་གནས་པའོ། །ཀུ་མཱ་རའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟར་འདོད་དེ་སེམས་མེད་པའི་ལུས་འདོད་དོ། །ལུས་ལ་སེམས་མེད་དེ། སེམས་མེད་པས་ལུས་བོར་བ་ན་སྟོང་པ་ཅི་ཡང་མེད་པར་འདོད་པའོ། །རྣ་མ་ཕུག་པའི་གྲུབ་མཐའ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣང་བ་འདི་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱིས་རྟག་པར་མཐོང་ལ། དོན་དམ་པ་ལ་སྣང་བ་འདི་མི་རྟག་པར་འདོད་པའོ། །ཕྱི་མའི་སྣང་བ་ལ་ཕྱྭའམ་དབང་ཕྱུག་གི་འཁོར་དུ་རྟག་པར་འདོད་དོ། །རྣ་མ་ཕུག་པའི་བཞེད་གཞུང་ཡང་དེ་ལྟ་བུའོ། །གསང་བ་མེ་ལྔ་བརྟེན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ན་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས་མར་མེ་བཏང་བས། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་ལས་སངས་རྒྱས་པ་མངོན
Chinese
关于“常”的观点是：常的宗义，即常恒的宗义。关于常的原因是这样的：从各自心识的坛城中，不是从父亲的原因产生，也不是依靠母亲的条件，如果大的话，就像豌豆那么大，如果小的话，就像芥菜籽那么小，更小的话，就像头发的尖端那么小，油润、圆润、白色且清澈。像那样，原因的自性，本来就不会改变，是常有的。它和习气的蕴聚，不分离地存在一起，因此，认为是常的原因的宗义。关于常的结果是这样的：供奉和崇拜原始或大自在天，凭借其功德，即使舍弃了最初的身体，也会在各自的地方产生。原始或大自在天，做了之后，认为是常的结果。常和断两种，在各自的意义上是不一致的。如是说。第二，详细解释那些六十支分的意义是：又是从那里面说，数论的观点是这样的：微尘、黑暗和勇气这三者被认为是常的。而且，认为愚痴是基础。贪欲产生快乐。嗔恨抵挡军队。那是数论的观点。胜论的观点是这样的：外在的蕴、界和处被视为极微之尘。而且，首先由执持者抓住，计数微尘和极微，这是毁灭的原因。这是空无所有的原因。舍弃这个身体，心依附于虚空的习气，这个身体依附于产生的习气，处于空无所有的边际。俱摩罗的宗义是这样认为的，即认为没有心的身体。身体没有心，因为没有心而舍弃身体时，认为是空无所有的。耳孔派的宗义是这样的：这个显现，在暂时的情况下被视为常，但在究竟上，认为这个显现是无常的。在后世的显现中，认为是原始或大自在天的眷属。耳孔派的观点也是那样的。秘密依靠五火是这样的：由佛陀所化现的刹土中居住的人点燃酥油灯，从五种智慧的显现中显现成佛。
English
The view on "permanence" is: the tenet of permanence, that is, the tenet of constancy. The reason for permanence is like this: From the mandala of one's own mind, it does not arise from the cause of the father, nor does it rely on the condition of the mother. If it is large, it is as large as a pea; if it is small, it is as small as a mustard seed; even smaller, it is as small as the tip of a hair; it is oily, round, white, and clear. Like that, the nature of the cause, originally does not change, it is permanent. It and the aggregate of habitual tendencies, exist together without separation, therefore, it is considered the tenet of the permanent cause. The result of permanence is like this: By relying on and worshiping the primordial or great Ishvara, through its merits, even if the initial body is abandoned, it will be born in its own place. The primordial or great Ishvara, having done it, is considered the permanent result. The two types of permanence and annihilation, are inconsistent in their respective meanings. Thus it is said. Secondly, to explain in detail the meaning of those sixty branches: Again, it is said from there, the view of the Samkhya is like this: the three of atoms, darkness, and courage are considered permanent. Moreover, it is believed that ignorance is the basis. Desire generates happiness. Anger repels the army. That is the view of the Samkhya. The view of the Vaisheshika is like this: the external aggregates, elements, and sense bases are regarded as extremely minute dust. Moreover, first grasped by the holder, counting the atoms and extremely minute particles, this is the cause of destruction. This is the cause of emptiness and nothingness. Abandoning this body, the mind clings to the habitual tendencies of space, this body clings to the habitual tendencies of arising, and it dwells on the edge of emptiness and nothingness. The tenet of Kumaras is believed to be like this, that is, they believe in a body without mind. The body has no mind, and when the body is abandoned because of no mind, it is considered emptiness and nothingness. The tenet of the Auricularists is like this: this appearance, in a temporary situation, is seen as permanent, but ultimately, this appearance is considered impermanent. In the appearance of the afterlife, it is considered the retinue of the primordial or great Ishvara. The view of the Auricularists is also like that. Secretly relying on the five fires is like this: a person dwelling in the pure land manifested by the Buddha lights a butter lamp, and Buddhahood is manifested from the appearance of the five wisdoms.