Tibetan
་བ་ལྟ་བུའོ། །གནས་ནི་སྙིང་ན་གནས་ཏེ་དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ། །ལམ་ནི་རྩ་བཞི་ནས་འབྱུང་སྟེ་དཔེར་ན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཁྱིལ་ནི་དུང་ཁང་དཀར་པོའི་ནང་ན་འཁྱིལ་ཏེ་དཔེར་ན་བུམ་པ་ནང་གི་མར་མེ་བཏང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྒོ་ནི་མིག་ནས་འབྱུང་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱ་སྐར་གྱི་ཉི་ཞུར་ལྟ་བུའོ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ནི་དཔེར་ན་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའོ། །དབྱིངས་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་ནི་དཔེར་ན་ཡི་གེ་ན་རོ་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའོ། །དུས་ནི་བར་དོའི་སྣང་བ་སྟེ་དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུའོ། །འགྲོ་ས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་ལུས་ཏེ་དཔེར་ན་ཁ་བྲག་གི་ལམ་ལྟ་བུའོ། །གྲོལ་ས་ནི་ཀ་དག་གི་སྣང་བ་སྟེ་དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། ཨ་ཧོ་ཀློང་ཆེན་མོ་རྣམས་ཉོན་ཅིག འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཏིལ་འབྲུ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་རྟེན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནོ། །གནས་ནི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དཔེར་ན་བསེའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་བ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ནང་ན་འོད་ཁ་དོག་ལྔའི་དཀྱིལ་ན་ཞི་བའི་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་འོད་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །དེ་ནི་རིག་པའི་○ཕགནས་སོ། །དཔེར་ན་བུམ་པའི་སྐུ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གནས་ཀླད་པ་དུང་ཁང་ན་གནས་སོ། །དེ་ཡང་ཁྲོ་བོའི་སྐུ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་ལ་སྤྱན་ཕུལ་ཐག་ཙམ་དུ་གནས་སོ། །དེ་ཡང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ནི་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་གསལ་ལ་དངས་པའམ་དཔེར་ན་ཉའི་མིག་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་དུ་གནས་སོ། །དེ་དང་རིག་པའི་འབྲེལ་པ་ནི་སྙིང་གི་རྩེ་མོ་ནས་ཡར་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྣལ་མ་ཙམ་སྒལ་ཚིགས་འདབ་ནས་ཡར་ཡོད་དེ་དེ་ནས་ལམ་བྱུང་ནས་མགོའི་ནང་དུ་འཇུག་གོ །རྩ་དེ་ཡང་རྩེ་ཆུང་གཡས་གཡོན་ནས་འཐོན་ནས་ཀླད་པར་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ཡང་རྣ་བའི་འདབ་གཡས་གཡོན་ནས་འཐོན་ནས་མིག་དང་འབྲེལ་ལོ། །དེ་ལས་མིག་ནམ་མཁའ་ལ་བཟློག་སྟེ་རྩ་གཅུན་ཏེ་བལྟས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་སྣང་གིས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེའང་སྙིང་གི་དབུས་ཀྱི་འོད་རྩ་ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་ལས་གྱེས་པའི་ཡར་རྩེ་དར་དཀར་སྣལ་མ་ནི་སྙིང་རྩེ་ནས་སྒལ་ཚིགས་བརྒྱུད་དེ་རྣ་བ་ནས་ཡལ་ག་གསུམ་གྱི་གཉིས་མིག་གི་སྒོར་ཟུག དབུས་མ་ཚངས་བུག་ལ་ཟུག་གོ །ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་སོ་སོ་ལ་སྙིང་ནས་འབྲེལ་ལོ། །ཤེལ་བུག་ཅན་ནི་སྲོག་པ་རྩ་ན་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་ལྔའི་གདངས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བླང་བྱའི་གནད་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ་སྟེ་གནས་པའི་རྟེན་རྩ་སྦྱོང་བ་འཆར་བའི་སྒོ་སྒྲོན་མ་གཟུང་བ། སྣང་བའི་གདངས་འོད་གསལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་གནས་པས་གནད་གཉིས་ཀྱིས་ལམ་དུ་གཞུག་པ་སྟེ། དེའང་སྤྱིའི་གནད་རླུང་སེམས་གཅུད་ལ་བོར་ཞིང་སྒྲོན་མ་ཨར་ལ་གཏད་པས་དབྱིངས་རིག་གི་འཕེལ་ཟད་པར་བྱ་བ་ནི་ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་གནས། །ཏིལ་འབྲུ་ལས་ནི་མར་བཞིན་དུ། །ལུས་ཀྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ནི། །ཡེ་ཤེས་རླན་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད། །ལུས་དང་བསྟུན་པས་སྐུ་རྣམས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་འོད་དང་ཁ་དོག་རྟགས། །ལས་དང་འཇུག་དང་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས། །གདངས་དང་བཅས་ཏེ་ཁྱབ་པའོ། །ཤེས་རབ་ཉིད་དང་སྒྲོན་མའི་ལས། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་རྟགས་ཕྱེ་བའོ། །སྨིན་བྱེད་ཐིག་ལེ་སོ་སོའི་གནད། །འགྱུར་བྱེད་རྟོག་པ་རགས་འཛིན་པ། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བཞི་གཉིས་ཆ། །ལས་འབྱུང་འཇུག་པའི་དབྱེ་བ་ལས། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་སུ། །རིན་ཆེན་འདུས་པ་ཟུར་བརྒྱད་སྒོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་ལྔ་སྟེ། །རླུང་དང་ཤེས་པའི་རྩལ་ཡང་ལྔ། །ཐམས་ཅད་ལྔ་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྐུ་ཡི་གནདནི་གདངས་ཀྱིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་འདུག་སྟངས་དག་གིས་སོ། །ཐིག་ལེ་བསྐྱིལ་ཞིང་དཀྲུགས་པས་འགྲུབ། །འོད་ནི་ཡས་ཤིང་སྡུད་པའོ། །འབྲེལ་ལྡན་བསྡོམས་པས་རླུང་གི་གནད། །འཇུག་པའི་ལས་ནི་མཐའ་ཡིས་དབྱེ། །དེ་ཡི་འགྱུར་བྱེད་ལས་རླུང་ཟད། །འཁྲུལ་པའི་སྡེབས་དང་སྦྱར་བའོ། །རིག་པའི་གནད་ནི་དབྱུང་བ་དང༌། །བསྐྱིལ་ཞིང་མཁའ་ལ་གཏད་པའོ། །དབྱིངས་ཀྱི་གནད་ནི་བསྡུ་བ་དང༌། །དགུག་དང་ཁམས་ཀྱི་བྱེར་ཡས་སྦྱར། །སྣང་བའི་གནད་ནི་འཕེལ་དང་ཟད། །སྣ་ཚོགས་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་གི་གནད་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་གཙོ་མོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་པས་རླུང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲ་བར་གཞུག་པ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལམ་ཉིད་ནི། །རང་གི་རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་ལ། །སྐུ་གསུམ་རང་རྫོགས་གནས་པ་ལས། །རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་འདར་མ། །མ་གསུམ་དག་གིས་ལུས་བཟུང་སྟེ། །དབུས་མས་འཁོར་ལོ་བཞི་རྟེན་བྱས། །འདི་དག་གཡས་གཡོན་དབུས་གནས་པས། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེ་བ་ཡིས། །ལུས་དང་ཡན་ལག་སྐྱེད་པ་དང༌། །སྒྲོན་མ་ཉིད་ཀྱང་སྨིན་པར་བྱེད། །རོ་མས་རོ་རྣམས་འཁོར་ལོ་ལ། །རླུང་གིས་བསྐུལ་ཞིང་ཐིག་ལེ་འཕེན། །རོ་ནི་རྩ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས། །བདེ་བས་ལུས་སེམས་རྒྱས་པར་བྱེད། །མས་ནི་དྭངས་མ་སྡུད་པ་དང༌། །གོང་འོག་གནས་ཀྱི་གཞི་མ་བྱེད། །འདི་ལ་བསྐྱིལ་ཞིང་གཏེམས་པ་གནད། །འདི་ཡི་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་ལ། །གཏར་ཞིང་བསྲེགས་ན་ཡེ་ཤེས་འགག །དྲོད་ཐོབ་འདོད་ན་མཉེ་བ་གནད། །རླུང་དང་ཐིག་ལེ་དགུག་པར་བྱའོ། །རྐྱང་མས་སྐྱེད་བྱེད་འཁོར་ལོ་ལ། །རླུང་གིས་འཕེན་སྡུད་ཐིག་ལེ་འཇུག །རྐྱང་ཞེས་བྱ་བ་ཟླ་མེད་པས། །ཉག་གཅིག་དགོངས་པ་སྟོན་པར་བྱཻད། །མས་ནི་སྙིགས་མ་སེལ་བ་དང༌། །ངོ་བོའི་○ཕགཟི་མདངས་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་ལ་གསེང་ཞིང་མཉེ་བ་གནད། །འདི་ལ་ཡལ་ག་མི་སྣང་བས། །སྨིན་སོ་བཞི་ལ་ཐིག་ལེ་གདབ། །ཟས་ལ་དབང་ཐོབ་འདོད་པས་ནི། །རླུང་ནི་བསྟིམ་ཞིང་ཆུ་མི་འདོར། །དམ་ཚིག་གིས་ནི་རྩ་བརྟག་གོ །ཀུན་འདར་མས་ནི་དྲན་པ་དང༌། །རྩེ་མོའི་འཁོར་ལོ་སྡུད་པས་སྨིན། །ལས་རླུང་བཟློག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་འཛིན། །ཀུན་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་སྟེར། །འདར་བས་ལོངས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །མས་ནི་ཆོས་སྐུ་དངོས་སུ་སྟོན། །འདི་ཡི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ། །གསེང་ཞིང་འདྲིལ་བ་གནད་ཡིན་ནོ། །ཚེ་ཉིད་སྤེལ་ན་བྱུག་པ་བསྟེན། །ཐིག་ལེ་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་བྱ། །ཡེ་ཤེས་ལམ་ནི་འདི་དག་ལས། །ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར། །རླུང་ནི་འགྲོ་འོང་ལས་ཀུན་བྱེད། །སེམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང༌། །ལམ་གྱིས་བཟུང་དང་དགུག་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འཆར་བའི་སྒོ་སྒྲོན་མ་བཟུང་བ་ལ། སྒོ་དང་སྒྲོན་མ་གཉིས་ལས། སྒོའི་གནད་ནི་སྙིང་ནས་ཀླད་པར་འབྲེལ་བའི་རྩ་སྐྱོན་ཡོན་དབང་པོ་དྭངས་བྱེད་ལ་ཡལ་ག་ལྔ་ཡོད་པའི་མིག་ལ་བ་མེན་རྭ་འདྲའི་རྩའི་དཀྱིལ་ལས་འོད་རྩ་ནས་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་འབྱུང་བས་མི་འགུལ་བར་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་བལྟ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་གནད་དེ་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་ཉིད་ནི། །ལུས་བཅུད་དྭངས་མ་ཀུན་འདུས་པའི། །ཙཀྵུ་ཞེས་པའི་སྒོ་ལས་འཐོན། །གཉིས་ཀྱི་ཆ་འཛིན་སྣང་བ་སྟོན། །སྐྱེད་བྱེད་རྩ་ལས་འབྲེལ་བྱུང་བའི། །རྩེ་མོ་ལས་ནི་གཅིག་གྱུར་པ། །དབང་པོ་ཡུལ་ལ་འཆར་བྱེད་པའི། །གཅིག་ལ་ཡལ་ག་ལྔ་ཡོད་པའི། །སོ་སོའི་དབང་པོའི་སྒོ་ལ་སྣང༌། །ཁྱད་པར་སྐྱོན་ཡོན་དྭངས་འབྱེད་པའི། །བ་མེན་རྭ་འདྲ་འཁྱིལ་བ་ལས། །ཨ་འབྲས་ཞེས་པ་དཀར་ནག་ཕྱེད། །རིག་ཅིང་གཟུགས་རྣམས་འཛི
Chinese
就像是……。处所位于心中，例如瓶身。道路从四脉中生起，例如串联的珍珠项链。盘绕在白色海螺壳中，例如瓶中点燃的酥油灯。门从眼中生起，例如汉地的遮阳帽。空性明点的灯，例如孔雀的羽毛。法界觉性的灯，例如元音符号“ན་རོ་”。境是虚空。时是中阴的显现，例如镜子的坛城。去处是珍宝之身，例如冰崖的路。解脱处是原始清净的显现，例如瓶身。如是说。金刚萨埵心之明镜中说：啊！大空性的诸位，谛听！世间界的一切有情，如来藏犹如芝麻被油遍布一般存在着。」「而且，所依是依靠色蕴。处所位于心间，名为普贤佛母嘎乌盒合的意，例如贝壳嘎乌盒合在一起一样，在五色光芒之中，寂静的身体如芥子般大小，以光晕的形式存在。那是觉性的」○ཕ「处所。例如瓶身。从那儿生起的智慧，处所位于脑海中。也是忿怒尊的身体如芥子般大小，如伸直手臂的距离般存在。那也是以光芒的形式存在。从那儿生起的光，像镜子的坛城一样明亮而清澈，或者像鱼的眼睛一样以光芒的形式存在。那和觉性的关联是，从心脏的顶端向上，像白色丝线一样，从脊椎骨的侧面向上延伸，从那里生出道路进入头部。那条脉也从左右两侧生出细小的顶端，连接到大脑。那也从左右耳廓生出，连接到眼睛。从那儿眼睛转向天空，收紧脉搏，观看，智慧的光芒将充满天空。那也是从心脏中心的明点脉，从卡地金脉分出的向上顶端，白色的丝线，从心尖经过脊椎骨，从耳朵分出三个分
English
Like a... The place is in the heart, like the body of a vase. The path arises from the four channels, like a string of pearls strung together. Coiling inside a white conch shell, like a butter lamp lit inside a vase. The door arises from the eyes, like a Han Chinese sun hat. The lamp of the empty thigle is like a peacock's tail feather. The lamp of the expanse of awareness is like the vowel sign "na ro". The object is empty space. The time is the appearance of the bardo, like a mandala of a mirror. The place to go is the precious body, like a path on an ice cliff. The place of liberation is the appearance of primordial purity, like the body of a vase. Thus it is said. In the Vajrasattva Heart Mirror, it says: "Ah! All you great expanse, listen! For all sentient beings in the world, the essence of the Tathagata exists like sesame seeds pervaded by oil." "Moreover, the support relies on the skandha of form. The place is in the center of the heart, called the intention of Samantabhadri's gau box union, like a shell gau box joined together, in the midst of five-colored lights, the peaceful body exists like a mustard seed, in the form of a halo. That is the place of awareness." ○ཕ "Like the body of a vase. The wisdom that arises from that, the place is in the conch shell of the brain. Also, the body of the wrathful deity is like a mustard seed, existing as far as an outstretched arm's length. That also exists in the form of light. The light that arises from that is clear and pure like a mandala of a mirror, or exists as light like the eyes of a fish. The connection between that and awareness is that from the tip of the heart upwards, like a white silk thread, extending upwards from the side of the vertebrae, from there the path arises and enters the head. That channel also arises from the small tips on the left and right sides, connecting to the brain. That also arises from the left and right earlobes, connecting to the eyes. From there, the eyes turn to the sky, tightening the pulse, and looking, the light of wisdom will fill the sky. That is also the upward tip of the light channel in the center of the heart, branching out from the great Kati golden channel, the white silk thread, passing from the tip of the heart through the vertebrae, and branching out into three from the ears.
Chinese
两个（的脉）进入眼睛的孔，中脉进入梵穴。细而缠绕的（脉）与四个脉轮的中心各自从心相连。具有水晶孔的命脉中，光明五气的音声一同存在。第二，关于智慧所应修持的要点，具体而言有三：安住的所依——修习脉，生起的门——执持明灯，显现的音声——开示光明。第一，因为智慧安住于身，所以用两个要点引入道。其中，总的要点是收摄气心并置于明灯上，从而增益法界智慧，这是从破瓦法中所说：自明智慧安住于身，如油从芝麻中出。身体的光彩和光芒，被智慧的湿润所遍布。与身体相随，诸佛身，智慧光和颜色相，事业和进入以及诸佛身，与音声一同遍布。智慧本身和明灯的事业，区分了胜义和世俗的相。成熟的明点各自的要点，转变的粗重执着，智慧显现的四二分，从事业生起进入的差别中。心为珍宝宫殿，珍宝聚集八角门，五智慧和五身，气和识的功用也是五，一切皆为五五的自性。身的要点是音声，智慧安住的方式。明点收放搅动而成就，光向上收摄。关联的合集是气的要点，进入的事业以边际区分。它的转变事业气耗尽，与错乱的次第相合。明觉的要点是取出，收放并置于虚空。法界的要点是收摄，勾招和界性的散布向上结合。显现的要点是增长和耗减，各种各样自在解脱。如是说。具体的要点是，通过调伏四个脉轮和三个主要（脉）的要点，将气心引入智慧之网，即彼（续）中所说：明觉智慧之道本身，在自己的脉之轮上，三身自圆满安住，罗玛、江玛皆颤动。三母（脉）执持身体，中脉以四轮为所依。这些安住于左右中，以世俗胜义的差别，身体和肢
English
The two (channels) enter the eye sockets, the central channel enters the Brahma hole. The subtle and entwined (channels) are connected from the heart to the center of each of the four chakras. In the life force channel with crystal holes, the resonance of the five clear light winds dwells together. Secondly, regarding the specific points of wisdom to be adopted, there are three: the basis of abiding—training the channels, the door of arising—holding the lamp, and the resonance of appearance—revealing clear light. Firstly, because wisdom abides in the body, it is introduced into the path by two key points. The general key point is to condense the wind-mind and place it on the lamp, thereby increasing the expanse of wisdom, as stated in the Transcendence: Self-knowing wisdom abides in the body, like oil from sesame seeds. The radiance and brilliance of the body are pervaded by the moisture of wisdom. In accordance with the body, the bodies, the light of wisdom, and the signs of color, actions, entry, and the bodies, are pervaded together with resonance. Wisdom itself and the activity of the lamp, distinguish the signs of ultimate and conventional. The key points of each maturing bindu, the transforming coarse grasping, the four two-parts of wisdom appearance, from the distinctions of arising and entering from actions. The mind is a precious palace, a gathering of jewels with eight-cornered doors, the five wisdoms and five bodies, the functions of wind and knowledge are also five, all are of the nature of five fives. The key point of the body is resonance, the ways in which wisdom abides. The bindu is accomplished by contracting and stirring, the light rises and gathers. The related collection is the key point of wind, the activity of entering is distinguished by the edge. Its transforming activity exhausts the wind, combined with the arrangement of delusion. The key point of awareness is to extract, contract and place in space. The key point of the expanse is to gather, attract, and combine the scattering of elements upwards. The key point of appearance is increase and decrease, various self-liberation. Thus it is said. The specific key point is that by subduing the key points of the four chakras and the three main (channels), the wind-mind is introduced into the net of wisdom, as it says in that (tantra): Awareness, the path of wisdom itself, on the wheel of one's own channel, the three bodies are naturally complete and abiding, Roma, Kyangma, all tremble. The three mother (channels) hold the body, the central channel relies on the four wheels. These abide on the left, right, and center, with the distinction of conventional and ultimate, the body and limbs.