Tibetan
།ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྔོན་མེད་ཕྱིས་མེད་གདོད་ནས་མེད། །ད་ལྟ་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ལས་འདས། །མཐའ་བྲལ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཚིག་འདས་བློ་བྲལ་ངོ་བོས་སྟོང༌། །རང་བཞིན་གང་དུ་མ་ཕྱེ་བས། །ཐུགས་རྗེ་མཛད་པ་མི་སྣང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་གསུམ་པ་ལས། །ཡིད་འབྱུང་ཤེས་རབ་འཁྲུལ་ཆར་བཟུང༌། །འདི་ལ་རྣམ་པར་དམིགས་མཐའ་མེད། །མེད་པ་རྨད་བྱུང་རོལ་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་རྙེད། །ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འདི་ལ་གང་ཡང་མི་སྣང་ངོ༌། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཡུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལྔ་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ནས། སྣང་བ་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་གོང་འཕེལ་དུ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གཞན་ཡང་ཡུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བཤད། །གཟུགས་དང་སྒྲ་ཡི་བྱེ་བྲག་ལས། །བསླབ་བྱའི་ཉམས་ཀྱང་ལྔར་འགྱུར་རོ༑ ༑ཤེས་པའི་ཉམས་ཟད་སྣང་བ་སྟེ། །འཕེལ་སྟོན་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་བཞིན། །སྣང་བ་རེ་ལ་ཉམས་རེའོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བཤད། །དྲོད་དང་ཚད་དང་རྟགས་ལས་ནི། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྟོག་མཐའ་ཟད། །བྱ་བ་མེད་པས་མཚན་ཉིད་སྟོང༌། །བརྗོད་གཞི་འགགས་པས་མཐའ་མི་གནས། །ཟག་པ་ཟད་ཕྱིར་རྡོས་བཅས་མིན། །དྲན་པའི་ཁུངས་འགགས་ངོ་བོ་གསལ། །གསལ་རིག་ཡུལ་གྱི་མཐའ་མི་རྟོག །སྒྲ་བྲལ་ཡང་དག་ཚིག་མེད་ཕྱིར། །ལྟོས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཟད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དོན་བཞི་པ་སོ་སོའི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་གཞི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབྲི་བསྣན་དང་ཆེ་ཆུང་དང་བཟང་ངན་མེད་པར་ཁྱབ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་ལུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཐོག་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ་ཞེས་པ་དང༌། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང༌། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཅེས་སོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུང་བརྟག་གཉིས་ལས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །ཞེས་པ་དང༌། དོ་ཧ་ལས་ཀྱང༌། མཁས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་བཅོས་འཆད་པ་ཡིས། །ལུས་ལ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པ་མ་རྟོགས་སོ། །ཞེས་སོ། །བླ་ན་མེད་པའི་ལུང་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་གསང་བ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཏིལ་འབྲུ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གནས་ན་དངོས་སུ་ལྟར་རུང་དུ་མཐོང་བར་རིགས་སོ་སྙམ་ན། སྐུའི་སྣང་བ་འོད་དང་བཅས་པ་རྡོས་བཅས་ལུས་ཀྱིས་གཏུམས་པས་ལྟ་བའི་ཡུལ་ན་མེད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་དཔེ་ཉི་མ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་སྤྲིན་རུམ་ན་གནས་པ། དོན་སྙིང་ནང་དུ་ངོ་སྤྲད་དེ། རྟགས་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་བསྟན་པས་ཡིད་ཆེས་སོ། །གསུང་ལ་ངག་གིས་བསྒྲིབས། ཐུགས་ལ་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ནས་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་བུ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱིས་སྣང་བ་བཞི་ཚད་དུ་བསྒོམས་ན་ད་ལྟ་ལྟར་ཡོད་ལ། བར་དོར་རང་སྣང་དག་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་རེ་ཞིག་འཆར་རོ། །ད་ལྟ་ནི་ཁྱུང་སྒོང་རྒྱས་འཐུམས་པ་ལྟར་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་ཏེ། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་ལུས་ལ། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་གནས། །རྒྱ་ཆེ་སྣང་བར་མ་ནུས་ཏེ༑ ༑དཔེར་ན་མངལ་དང་སྒོ་ངའི་རྒྱ། །མངོན་དུ་མི་འབྱུང་བསྒྲིབས་གྱུར་ཀྱང༌། །རང་རྩལ་རྫོགས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། །རྣམ་རྟོག་ལུས་འདི་བོར་མ་ཐག །རང་སྣང་ཡུལ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་རང་རིག་ཉིད། །ངོ་བོ་རྟོག་མེད་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་བདེན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ངོ་བོ་ནི། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་སྟེ། །འདས་པའི་ཡུལ་དང་མ་འོངས་ཡུལ། །སྣང་བ་ཐད་ཀར་བཅད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རང་སྣང་དེ། །མངོན་སུམ་ཡུལ་དུ་མེད་མོད་ཀྱང༌། །རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་བསྟན་དུ་ཡོད། །སྒྲོན་མ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྣང་དང་མི་སྣང་མཐའ་ལས་འདས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་སྙིང་དབུས་འོད་རྩ་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ན་ངོ་བོ་སྐུར་གནས་པས་འོད་ལྔའི་མཚན་དཔེ་རྫོགས། རང་བཞིན་འོད་དུ་གནས་པས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་ཚད་མེད། ཐུགས་རྗེ་རིག་པར་གནས་པས་མཁྱེན་པ་ནང་ན་གསལ་བའོ། །དེའི་གདངས་དུང་ཁང་ན་འཕྲོས་པས་ཁྲཽ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞུགས་ལ། འོད་དང༌། ཟེར་དང༌། ཐིག་ལེ་དང༌། ཐིག་ཕྲན་དུ་སྣང་བའི་གདངས་སྙིང་གི་འོད་རྩ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་ཆེན་བཞི་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་ལ། མིག་○ཕན་སྒྲཽན་མ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ། །དེའང་ཙིཏྟ་ན་སྐུ། རྩ་བཞི་ན་ཐིག་ལེ། དུང་ཁང་ན་འོད་ཟེར། མིག་སྟེ་བྷྲི་གུ་ཏ་ན་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བར་གནས་པ་ཉིད། སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །དེ་ཡང་གནས་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་དང༌། །རིན་ཆེན་རྩ་ཡི་གཞལ་ཡས་དང༌། །རྣམ་དག་དུང་ཁང་གཞལ་ཡས་དང༌། །བྷྲི་གུ་ཏ་ཡི་གཞལ་ཡས་དང༌། །གཞལ་ཡས་ཆེན་པོ་དེ་རྣམས་ན། །རིག་པའི་ངོ་བོ་རྩལ་ལྟར་སྣང༌། །དེ་ཡང་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལ་ལ་དག་ན་སྐུ་རུ་གནས། །ལ་ལ་དག་ན་ཐིག་ལེ་སྟེ། །གཅིག་ན་འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་གནས། །གཅིག་ནས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འབྱུང༌། །དེས་ནི་གནས་པའི་མདོ་ཉིད་བསྟན། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གནས་པ་དེ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེའང་སྐུ་དང་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང༌། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རིག་དང་མ་རིག་སྣང་བ་ཉིད། །བྱ་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། །ཡངས་པ་ཉིད་དང་སྐུ་ལྟར་འཕྲོ། །གསལ་བ་ཉིད་དང་འོད་ལྟར་འབྱུང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཟེར་ལྟར་འཕྲོ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་གཉིས། །རིག་པ་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྣང་བ་སོ་སོ་ཉིད་དུ་བསྟན། །སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། །འགྱུར་བ་མེད་དང་གསལ་བ་དང༌། །སྟོང་པ་དང་ནི་རྟོག་བྲལ་ལོ། །རིག་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཕྲ་བ་ཉིད་དང་འཕྲོ་བ་དང༌། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་འགུལ་བའོ། །དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཡངས་དང་ལྷུན་སྟུག་སྟོང་མཐའ་ཡས། །གསལ་དང་དྲོ་དང་བསིལ་བ་དང༌། །ཡང་ཞིང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་འཛིན། །ཁྱབ་དང་མུ་ཁྱུད་ར་བའོ། །ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། །འབྱུང་དང་འཇུག་དང་རང་གསལ་དང༌། །ཡེ་དང་ཤེས་དང་རྟོགས་པའོ། །གསལ་དང་འཚེར་དང་འབྱམས་ཡས་ཉིད། །སྣང་དང་མུན་དང་གོ་འབྱེད་དང༌། །སྟོང་དང་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག །གསང་སྔགས་མཚན་ཉིད་དག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་སྙིང་ན་སྐུ། དུང་ཁང་ན་ཡེ་ཤེས། བྷྲི་གུ་ཏ་ན་རིག་པ། རྩ་བཞི་ན་དབྱིངས་སྣང་གི་འོད་དང་ཐིག་ལེ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །རྩ་བཞི་ནི་རང་ཤར་ལས། དཀར་འཇམ་སྟོང་པའི་རྩ་དག་དང༌། །རིན་ཆེན་འཕྲོ་བའི་རྩ་རྣམས་དང༌། །རྣམ་པར་གྲོལ་བྱེད་རྩ་ཆེན་དང༌། །ཤེལ་དཀར་རྒྱུ་བའི་རྩ་དག་ནས། །རྣམ་ཤེས་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་ནི། །བྷྲི་གུ་ཏ་ཡི་སྒོ་ཆེན་ནས། །ལམ་བྱུང་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཐིམ། །ཐིམ་བྱེད་མེད་པར་ས་ལེ་གསལ། །ཚོམ་བུ་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རང་གནས་སྙིང་
Chinese
奇妙稀有的智慧是，过去没有，未来没有，本来就没有。现在超越了分别念的境界，是无边的空性自性。超越言辞，脱离思维，本体是空。自性未被区分，慈悲事业不显现。从智慧显现的第三者中，抓住生厌离的智慧之雨。对此没有分别的边际，从没有的奇妙嬉戏中，诸佛获得了果位。外与内都是法界，对此什么也不显现。如此说。第三是境之智慧，即色等五境各自解脱，获得四种显现的法性增长。又是从那里面说，此外宣说境之智慧，从色和声的差别中，所学的体验也变成五种。知觉的体验耗尽是显现，如增长显示的盈月一般，每个显现都有一个体验。此外宣说境之智慧，从暖、量和相中，二谛双运，分别念的边际耗尽。无所作为，所以体性是空。所说之境停止，所以边际不住留。因为漏尽，所以不是粗重之物。记忆的来源停止，本体清晰。清晰的觉性不分别境的边际，因为离言，真实无词，所依赖的一切都耗尽了。如此说。第四个意义，各自的意义有两种，略说和广说。第一个是，根本是安乐逝者的心髓，自性任运成就的佛陀，安住之理，意义的伟大智慧，对一切众生没有增减、大小、好坏地遍布。共同的教证，如来藏经中也说，一切众生的身体内，如来藏如最初一样安住。续部《宝性论》中说，圆满佛陀的身体是放射性的，如是真如无分别，因为有种姓，所以一切有情，恒常具有如来藏。如此说。共同不共的教证《二观察》中也说，众生即是佛陀，然而被突如其来的垢染遮蔽。道歌中也说，所有智者讲说论典，却没有领悟到身体里有佛陀。如此说。无上的教证是，金刚萨埵心之明镜的
English
The wondrous and rare wisdom is, there is no past, no future, and originally there is none. Now it transcends the realm of conceptualization, it is the nature of emptiness without boundaries. Beyond words, detached from thought, the essence is empty. Because the nature is not distinguished, compassionate activity does not appear. From the third of the wisdom appearances, grasp the rain of wisdom that arises from disillusionment. There is no limit to distinguishing this, from the wondrous play of non-existence, the Buddhas attain the fruit. Outer and inner are all the realm of Dharma, nothing appears in this. Thus it is said. The third is the wisdom of the object, which is that the five objects such as form are self-liberated, and the Dharma nature of the four appearances is obtained in an increasing manner. Again, from that itself, it is said, furthermore, the wisdom of the object is explained, from the distinctions of form and sound, the experiences to be learned also become fivefold. The exhaustion of the experience of knowing is appearance, like the waxing moon showing increase, each appearance has an experience. Furthermore, the wisdom of the object is explained, from warmth, measurement, and signs, the union of the two truths, the limits of conceptualization are exhausted. Because there is no action, the characteristic is empty. Because the object of expression is stopped, the boundary does not remain. Because the outflows are exhausted, it is not a coarse thing. The source of memory is stopped, the essence is clear. Clear awareness does not conceptualize the boundary of the object, because it is without words, truly without words, all that is relied upon is exhausted. Thus it is said. The fourth meaning, each meaning has two aspects: brief explanation and detailed explanation. The first is that the basis is the heart essence of the Sugata, the Buddha whose nature is spontaneously accomplished, the abiding reality, the great wisdom of meaning, pervades all sentient beings without addition or subtraction, large or small, good or bad. The common scriptural authority, in the Sutra of the Tathagatagarbha, it is also said that within the bodies of all sentient beings, the Tathagatagarbha abides as it was from the beginning. In the Uttaratantra, it is said, because the body of the perfect Buddha is radiant, and because suchness is without distinction, and because there is lineage, therefore all embodied beings constantly have the essence of the Buddha. Thus it is said. The uncommon scriptural authority, in the Two Examinations, it is also said that sentient beings are indeed Buddhas, but are obscured by sudden stains. In the Dohakosha, it is also said that all scholars explain the treatises, but do not realize that there is a Buddha in the body. Thus it is said. The unsurpassed scriptural authority is the Vajrasattva Heart Mirror of
Chinese
密续中说：所有世间的众生，如来藏就像芝麻被油遍布一样存在。如果这样存在，那应该可以直接看到才对，但身体的显现，连同光芒，被粗重的肉身所遮蔽，因此不在能见的范围之内。然而，现在就像太阳一样，处在身体的云层中。在心髓中进行介绍，通过指示空点（藏文：ཐིག་ལེ་སྟོང་པ།）的灯来产生信任。声音被语言遮蔽，心被念头遮蔽，因此无法看见。有精进的人将四种显现修持到极致，就会像现在这样存在，在中阴界，也会暂时显现如其自显清净。现在就像被外壳包裹的鹏鸟蛋一样，被习气的壳所遮蔽。在《狮子圆满大势续》中说： 众生各自的身体中， 存在着清净智慧的显现。 因为广大而无法显现， 例如胎儿和蛋的外壳。 虽然不会显现而被遮蔽， 但当自身力量圆满时就会显现。 一旦舍弃了这念头的身体， 就会与自显的境相遇。 本来就存在的自性觉知， 其自性将会被视为无念。 清净智慧的显现， 以及佛陀的真谛将会被见到。 智慧自显的自性是， 没有心的念头。 过去之境与未来之境， 显现被直接切断。 大智慧的自显， 虽然不在显现的境中， 但有自生灯可以指示。 灯本身的智慧是， 超越显现与不显现的边际。 也就是说，那个大智慧在心间的清净光脉的宫殿中，以自性身存在，因此具备五光的相好。自性安住于光明中，因此五种智慧的显现是无限的。慈悲安住于觉性中，因此了知在内明彻。它的光芒在海螺宫中照耀，因此圆满的忿怒尊坛城安住于其中。显现为光、光芒、明点和微细明点的光芒，从心间的光脉中分出的四大脉中自然存在，并且以四盏灯的形式存在于眼睛○ཕ中。也就是，在心（藏文：ཙིཏྟ།）中是身，在四大脉中是明点，在海螺宫中是光芒，在眼睛，也就是眉间是金刚髅器洲。
English
From the Secret Tantra: It is said that for all sentient beings in the realms of the world, the essence of the Thus-Gone One exists like oil pervading sesame seeds. If it exists in this way, one might think that it should be directly visible. However, the appearance of the body, along with its light, is obscured by the coarse physical body, and therefore it is not within the realm of sight. Nevertheless, it is now like the sun residing within the clouds of the body. By introducing it within the heart essence, trust is generated by pointing out the lamp of the empty sphere (Tibetan: ཐིག་ལེ་སྟོང་པ།). Speech is obscured by language, and the mind is obscured by thoughts, and therefore it is not seen. If a diligent person cultivates the four appearances to their fullest extent, it will exist as it does now, and in the bardo, it will temporarily appear as its own pure appearance. Now, it is obscured by the shell of habitual patterns, like a garuda egg enclosed by its shell. In the Tantra of the Great Perfection of the Lion's Complete Prowess, it says: In the self-body of all sentient beings, Exists the appearance of pure wisdom. It cannot appear because it is vast, Like the womb and the shell of an egg. Although it is obscured and does not manifest, It will appear when its own power is perfected. As soon as this body of thoughts is abandoned, One will meet with one's own appearance as the field. The self-awareness that has always been present, Its essence will be seen as non-thought. The appearance of pure wisdom, And the truth of the Buddha will be seen. The essence of self-appearing wisdom is, Without the thoughts of the mind. The realm of the past and the realm of the future, The appearances are directly cut off. That self-appearance of great wisdom, Although it is not in the manifest realm, There is a self-born lamp to point it out. The wisdom of the lamp itself is, Beyond the limits of appearance and non-appearance. That is to say, that great wisdom resides as the essence-body in the palace of the pure light channels in the center of the heart, and therefore it possesses the complete marks and signs of the five lights. Because its nature abides in light, the appearances of the five wisdoms are limitless. Because compassion abides in awareness, knowing is clear within. Its radiance shines in the conch palace, and therefore the complete mandala of the wrathful Heruka resides within it. The radiance that appears as light, rays, bindus, and minute bindus naturally exists in the four great channels that branch out from the light channel of the heart, and it exists as the four lamps in the eyes ○ཕ. That is, in the heart (Tibetan: ཙིཏྟ།) is the body, in the four great channels are the bindus, in the conch palace are the rays, and in the eyes, that is, between the eyebrows, is the vajra skull cup island.