Tibetan
ས་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོའི་རྟེན། བར་གྱི་གནས། ཐ་མའི་ཁྱིམ། བག་ཆགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པས་རྫིང་དང་འདྲ་ལ། ཆོས་སྐུ་ནི། མ་རིག་པ་ལོག་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། ལས་དང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཀུན་གཞི་ནི། ཟ་འོག་གི་བར་གདིང་ལྟར་དུ་མར་སྣང་བའི་གཞིར་གྱུར་པ། ཡུལ་སྣ་ཚོགས་སྣོད་དུ་སྣང་བ་དང༌། ཡུལ་ཅན་དུ་མ་རིགས་དྲུག་ཁམས་གསུམ་བཅུད་དུ་སྣང་བ་དང་དེའི་ལུས་དང༌། བདེ་སྡུག་དང༌། སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་ཆ་ཤས་མང་པོ་ འཛིན་ལ། ཆོས་སྐུ་ནི། དེ་ཐམས་ཅད་མེད་པ། ཡིད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ཀུན་གཞི་རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པས་བསླད། །ཀུན་གཞི་མ་རིག་དངོས་པོ་ཡིན། །ཀུན་གཞི་ཞེས་ཀྱིས་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང༌། སེམས་ཅན་གཞི་དང་སངས་རྒྱས་གཞི། །ཁྱད་པར་གཅིག་གིས་ཕྱེ་བར་ངེས། །ཞེས་པ་དང༌། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཀུན་གཞི་ཉིད་ནི་བསགས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཟག་པ་ཟད། །སྟོང་ཞིང་གསལ་ལ་གསལ་ཞིང་ཁྱབ། །བསམས་པས་མ་སྦགས་དྲན་པ་སངས། །སྤྲོས་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་ཅིང་སྟོང༌། །རང་དག་མཚོན་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་བཅས་ཀུན་གཞི་ལ། །བག་ཆགས་སོག་ཕྱིར་རྫིང་དང་འདྲ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བག་ཆགས་བྲལ། །ཡིད་དང་སེམས་སོགས་འདུས་པ་ལས། །ལུས་ཅན་ཀུན་གཞི་དུ་མར་སྣང༌། །ཆོས་སྐུའི་ཡིད་སོགས་བྲལ་བས་ན། །དུ་མ་གཟུགས་སྣང་ལུས་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་ནི། སེམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང་དྲུག་པའི་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སེམས་ཀྱི་གནས་ནི། ཀུན་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་གཞི་ནི་བསམ་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྡུད་ཅིང༌། སེམས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་མི་མངའ་ཞིང༌། ཡུལ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི། ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་འདོད་དེ། འདི་ལ་ཐུན་མོང་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། ཀུན་གཞི་དག་མ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་དུ་འདོད་ལ། ཆོས་སྐུ་དག་པའི་ནང་ནས་ཀྱང་དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདོད་ཅིང༌། སྔགས་ཁ་ཅིག་ལས་ཀྱང༌། ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་ཏེ་དག་པའི་ཆ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས
Chinese
作为所有事物生起的最初之所依，中间的住所，最终的归宿，成为习气的容器，如同水池一般。法身是，由于无明消退而显得特殊，超越了心和心所的对境，从一切业和习气中完全清净。阿赖耶识是，如同丝绸上的衬垫一般，成为显现为“我”的基础，作为各种对境的容器而显现，作为有境显现为六道众生三界的精华及其身体，以及苦乐，和心中迷惑的众多部分。法身是，没有这一切，不与意等同在。自显现中说：阿赖耶识执持分别念，被各种迷惑的知识所欺骗，阿赖耶识是无明的实体，就称它为阿赖耶识。又说：众生之基和佛之基，确定是由一个差别来区分的。在《摩尼宝鬘》中说：阿赖耶识本身是积聚的缘故，法身是烦恼漏尽的缘故，空寂而光明，光明而周遍，不被思虑所染污，念头清明，远离戏论本身，如同虚空般周遍而空寂，远离一切自清净的表征，具有因和缘的阿赖耶识，因为积聚习气而如同水池，法身则远离习气，从意和心等聚合中，有情阿赖耶识显现为众多，法身因为远离意等，所以众多形相显现为无身。如此等等。此外，阿赖耶识是心的住所，法身是智慧的住所。在《普贤六界续》中说：奇哉！大菩萨，心的住所是阿赖耶识。为什么呢？因为阿赖耶识是收集一切思虑之境，并且被认为是心的缘故。智慧的住所是法身。为什么呢？因为法身没有一切思虑，也没有执持不同对境的知识的缘故。如此等等。其中一些具有增上慢的人，认为阿赖耶识就是法身。对此，在共同的论典中也认为，阿赖耶识是清净与不清净一切的基础，法身在清净之中也被认为是无垢的真如，在一些密咒中也说，阿赖耶识转依后，清净的部分就是法界。
English
As the initial support for the arising of all things, the intermediate dwelling place, the final abode, becoming a vessel for habitual tendencies, it is like a pond. The Dharmakaya is distinguished by the reversal of ignorance, transcends the objects of mind and mental factors, and is completely purified from all actions and habitual tendencies. The Alaya is the basis for appearing as 'I,' like a lining on silk, appearing as a container for various objects, and as the possessor of objects, it appears as the essence of the six classes of beings, the three realms, and their bodies, as well as pleasure and pain, and many parts of mental delusion. The Dharmakaya is without all of that, not dwelling together with mind and so on. From Rangshar it says: The Alaya holds onto conceptual thoughts, is deceived by various deluded knowledges, the Alaya is the entity of ignorance, it is called Alaya. And again: The basis of sentient beings and the basis of Buddhas, it is certain that they are distinguished by one difference. In the Garland of Pearls it says: The Alaya itself is for the sake of accumulation, the Dharmakaya is for the sake of the exhaustion of outflows, empty and clear, clear and pervasive, not stained by thought, memory is clear, separated from elaboration itself, pervading and empty like the sky, separated from all signs of self-purity, the Alaya with cause and conditions, is like a pond because it accumulates habitual tendencies, the Dharmakaya is separated from habitual tendencies, from the aggregation of mind and thoughts and so on, the Alaya of sentient beings appears as many, because the Dharmakaya is separated from mind and so on, many forms appear as without body. And so on. Furthermore, the Alaya is the dwelling place of the mind, and the Dharmakaya is the dwelling place of wisdom. In the Kuntuzangpo Longdrukpa Tantra it says: O great Bodhisattva, the dwelling place of the mind is the Alaya. Why is that? Because the Alaya gathers all objects of thought, and is known as the mind. The dwelling place of wisdom is the Dharmakaya. Why is that? Because the Dharmakaya does not possess all thoughts, and does not have the knowledge that grasps different objects. And so on. Some with pride of attainment consider the Alaya to be the Dharmakaya. On this, in the common treatises as well, the Alaya is considered the basis of all that is pure and impure, and the Dharmakaya is considered the stainless Suchness even among the pure, and in some mantras as well, the Alaya having transformed its basis, the pure part is the Dharmadhatu.
Tibetan
་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་འདོད་དེ། ཀུན་གཞི་ཀུན་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་གཞི་མའང་ཡིན། །ཅེས་པ་དང༌། ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་བཤད་པས་ཐ་དད་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་རྫས་འགལ་བར་བཤད་དོ། །འདི་ལ་གནོད་པ་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུ་ཡིན་ན་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་ཅན་དུ་ཐལ་བ་དང༌། ཀུན་གཞིས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད་པ་ལྟར་ཆོས་སྐུས་འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད་པར་ཐལ་ལ། འདོད་ན། སངས་རྒྱས་ནས་སླར་སེམས་ཅན་དུ་འཁྲུལ་པར་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་གནོད་ཅིང༌། བླ་ན་མེད་པའི་ལུང་གིས་ཀྱང་གནོད་དེ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས། ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་འདོད་པ་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན། །ཅེས་པ་དང༌། རིག་པ་རང་ཤར་ལས། ལ་ལ་ཀུན་གཞི་ཆོས་སྐུར་འདོད། །དེ་ལ་ལན་གདབ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་གཞིའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟར་ཡིན། །དེ་ནས་དེ་ཡིས་ལན་སྨྲས་པ། །ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་ཡིན། །དེ་ནས་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་བཟློག །སངས་རྒྱས་འགྱུར་བ་ཡོད་པར་རིགས། །ཀུན་གཞི་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་རིགས། །ཅི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར○ཕ། །ཡང་ན་རེས་འཇོག་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཅི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་འཆར་བའི་ཕྱིར། །རེས་འགའ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་འགྱུར། །རེས་འགའ་སེམས་ཅན་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཅི་ཕྱིར་རེས་འཇོག་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནས་དྲིས་པ་བཟློག་སྟེ་སྨྲས། །འོ་ན་ཀུན་གཞི་མེད་དམ་ཅི། །དེ་ནས་དྲིས་པའི་ལན་བཏབ་པ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པས་བསླད། །ཀུན་གཞི་མ་རིག་དངོས་པོ་ཡིན། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུ་ཕྱེད་པ་གཅེས་ཏེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། དེའི་ཕྱིར་ན་ཀུན་གཞི་དང་ཆོས་སྐུ་མ་ཕྱེད་ན་གཟུགས་གཅིག་ལ་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དོན་སོ་སོར་སྣང་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་སོ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་ནི། རྒྱ་མཚོ་དང་གྲུུ་པའི་རྣམ་པ་འདྲ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་གི་རིག་པ་དྲི་མ་ཡོད་མ་མྱོང་བ་དབྱིངས་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་འདྲ་བ། གང་དུའང་མ་གྲུབ་ལ་གང་དུའང་འཆར་བའི་གོ་མ་འགགས་པ། ཐོག་མའི་གཞི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དང༌། རྐྱེན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་བྲལ་བས་དབྱིངས་དེར་བཙན་ས་ཟིན་པ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཆ་ཡིན་ལ། ཀུན་གཞི་མཚོའི་སྟེང་ན་གྲུར་མི་ཞུགས་པ་ལྟར། ཐོག་མའི་དབྱིངས་
Chinese
认为是（阿赖耶识）的智慧和自性身。阿赖耶是万物的根基，也是涅槃的基础。如是说。阿赖耶转依则是法界智慧自性身，这样说了，所以在不同之中也说是本体相违。这有妨害：如果阿赖耶是法身，则法身成了有垢染的，并且阿赖耶产生了器情世间的错觉，同样法身也应产生错觉。如果承认，则有从成佛后又重新错觉为众生的过失等等的道理妨害。无上的教证也妨害，如《普贤王如来心镜》中说：认为阿赖耶是法身，是背离我的。如是说。《智慧自生》中说：有些人认为阿赖耶是法身。为了回答那个，为了显示，阿赖耶的体性是这样。之后他说了回答：因为一切圆满的缘故，是阿赖耶。之后用提问的语句反驳：有佛变化是合理的，因为阿赖耶显现各种各样的缘故，因为从那一切圆满的缘故。（）众生种类成为佛陀本身，为什么一切圆满的缘故（○ཕ）？或者成为轮流的，为什么显现各种各样的缘故？有时成为佛陀，有时成为众生，为什么有轮流的缘故？之后反驳提问而说：那么阿赖耶没有吗？之后回答提问：阿赖耶对于执着分别念者，被各种错觉的意识所欺骗，阿赖耶是无明的物体。如是说。因此，区分阿赖耶和法身很重要，如《虚空六法》中说：因此，如果不区分阿赖耶和法身，则如同对于一个物体执着为不同，不能显现各自的意义。如是说。这二者的比喻是，如同大海和船只的形态，法身本来清净的智慧，如同没有丝毫垢染的法界清澈的海洋，在任何处也不成立，但在任何处显现的功能不间断，原始的根基自性清净，以及远离了外来忽然的垢染，因此是那个法界占据稳固的清净和不清净二者兼具的部分。阿赖耶如同船只不进入海洋之上，原始的法界
English
It is considered as the wisdom and Svabhavikakaya (essence-body) of Alaya-consciousness. Alaya is the basis of all things, and also the basis of Nirvana. Thus it is said. The transformation of Alaya is the Dharmadhatu wisdom Svabhavikakaya, thus it is said, so even among the different, it is said to be substance contradictory. This has harm: If Alaya is Dharmakaya, then Dharmakaya becomes tainted, and Alaya produces the illusion of the container and content world, similarly Dharmakaya should also produce illusion. If you admit, then there is the fault of again being mistaken as sentient beings after becoming Buddha and so on, which is harmed by reasoning. The supreme Agama (scriptural authority) also harms it, as it is said in the Mirror of the Mind of Kuntuzangpo (Samantabhadra): "Considering Alaya as Dharmakaya is deviating from me." Thus it is said. In Rigpa Rangshar (Self-Arisen Awareness), it says: "Some consider Alaya as Dharmakaya. In order to answer that, in order to show, the nature of Alaya is like this." Then he said the answer: "Because of the completion of everything, it is Alaya." Then refuted with a question: "It is reasonable for Buddha to change, because Alaya appears in various ways, because from that everything is completed. () Sentient beings become Buddhas themselves, why is everything completed (○ཕ)? Or it becomes alternating, why does it appear in various ways? Sometimes it becomes Buddha, sometimes it becomes sentient beings, why is there alternation?" Then refuting the question, he said: "Then is there no Alaya?" Then answered the question: "Alaya, for those who cling to conceptual thoughts, is deceived by various illusory consciousnesses, Alaya is an object of ignorance." Thus it is said. Therefore, it is important to distinguish Alaya and Dharmakaya, as it is said in the Klong Drugpa (Six Spaces): "Therefore, if Alaya and Dharmakaya are not distinguished, it is like clinging to one object as different, it cannot manifest each meaning." Thus it is said. The analogy of these two is like the form of the ocean and a boat, the wisdom of Dharmakaya originally pure, like the clear ocean of Dharmadhatu without any defilement, not established anywhere, but the function of appearing anywhere is uninterrupted, the original basis is naturally pure, and free from sudden adventitious defilements, therefore it is that Dharmadhatu that occupies a firm part of both purity and impurity. Alaya is like a boat not entering on the ocean, the original Dharmadhatu.