Tibetan
ལ་འཁོར་ཙམ། །དེ་ལས་སྣང་བ་དུམ་བུར་འཆར། །དེ་ལས་ཡུལ་གྲུ་ཙམ་དུ་འཆར། །དེ་ལས་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཆར། །ཅི་སྣང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཤར་ནས་གཟུགས་སྐུ་མཐོང་བའི་ཚེ། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ནི། །རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལས་སྤྲུལ། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྣང་བ་རྣམས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་མ་འགགས་པའི། །ཡེ་ཤེས་མཁའ་ལ་གཤེགས་པའི་རྟགས། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཤར་བ། །ཤར་བ་དེ་ཉིད་རང་ཉིད་ཡིན། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ཚད་མའི་ཆོས། །ཡང་དག་དོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ནི་གོམས་པའི་ཚད་དུ་བསྟན། །ཅེས་སོ། །བརྒྱད་པ་གནས་ནི། གཞིའི་དབྱིངས་ཙིཏྟ།ལམ་གྱི་དབྱིངས་འབྲི་གུ་ཏ། འབྲས་བུ་རང་ཤར་གྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་བྲལ་ཏེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། མིག་ནི་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་མེད་ལ། །གནས་པས་རང་གི་རིག་པ་ཉིད། །ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྣང་བ་སྟེ། །སྤྲིན་བྲལ་མཁའ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད། །རང་ཤེས་ནང་དུ་གསལ་བའི་ཚེ། །ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་གནས་པ་ཡིན། །ཕྱིར་འཕྲོས་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་འོ། །མིག་གི་རྣམ་ཤེས་དག་པ་ལ། །གསལ་བྱེད་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ལྔ། །མི་འགྱུར་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང༌། །མཐིང་གའི་རང་གདངས་ཆེན་པོར་གནས། །ཞེས་སོ། །དགུ་པ་སྒོ་ནི། མིག་ནས་འཆར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། འདི་ཡི་འཆར་སྒོ་མིག་ནས་ཡང༌། །འགྱུར་མེད་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང༌། །འདི་ཡི་སྣང་བ་རང་དག་པས། །དབྱིངས་དང་རིག་པའི་ཟུང་འཇུག་སར། །ཡེ་ནས་གནས་ཏེ་ཅོག་གཞག་གོ །རང་ཤར་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །སྣང་བ་མིག་དང་རང་འབྲེལ་○ཕབས། །དེ་ཉིད་རྐྱེན་བྲལ་ནམ་མཁར་འཆར། །དེ་ལྟར་འཆར་སྒོ་མ་འགགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །བཅུ་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་དངོས་ནི། མིག་གི་ཟུར་གཉིས་ལས་ཤར་ཏེ་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད་མཐའ་མེད་པ་སྟེ། ནང་དུ་རིག་པ་འོད་དེའི་ཁང་པ་ན་བཞུགས་ལ། ཕྱིར་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དང་བཅས་པ་དེའི་ར་བ་ན་བཞུགས་ཏེ། འོད་ལྔའི་སྣང་བ་དང་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་ར་བ་གཉིས་དབྱིངས་དངོས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་རགས་པར་མེད་པས་གཟུང་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ། ཆད་པ་ཕྱང་ཆད་མ་ཡིན་པས་རང་གསལ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཤིགས་པས་འདུས་བྱས་འཁོར་བ་མ་ཡིན་པ། གནད་དང་ལྡན་པས་མཐོང་ནས་གོམས་ན་ཡེ་སངས་ལ། ཡང་སངས་རྒྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། འདི་ལྟར་གནད་གསུམ་མན་ངག་དང་○བ། །སུ་ལ་འཛོམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི། །དབྱིངས་ལ་གོམས་ཏེ་མངོན་དུའོ། །སྲིད་པ་ཡི་
Chinese
如轮之小。 从此显现片段之景象。 从此显现如国土之景象。 从此显现充满虚空。 无论显现为何，皆在光之坛城中。 从东方显现见到身像之时。 身之坛城所有一切。 皆从自生且从自幻化。 充满虚空之景象等。 见到之法性未曾止息之。 是智慧于虚空逝去之征兆。 于自性之景象中。 显现本体性之身。 显现之彼即是自己。 佛陀之意乃是量度之法。 于真实义中如是逝去。 彼乃是习惯之量度中所示。 如是说。 第八处所是： 基础之界 चित्त (藏文，梵文天城体，citta，心)。 道路之界 འབྲི་གུ་ཏ (藏文，梵文天城体，bhṛkuṭi，颦眉)。 果实自显之界之处所是无云之虚空。 从灯焰燃烧中。 眼非生起之因。 处于自之觉性本身。 显现如连珠。 于无云虚空中执持。 自识于内明亮之时。 是处于 चित्त (藏文，梵文天城体，citta，心)之坛城中。 向外放射乃无云之虚空。 于眼之清净识中。 显明燃烧之五光。 亦于不变遍布之方式中。 安住于蓝色之大自声中。 如是说。 第九门是： 从眼显现。 彼即是。 此之显现门亦是从眼。 显现为不变遍布之方式。 此之景象自性清净故。 于界与觉性之双运处。 本来安住而安放。 自显乃是自己之行境。 景象与眼自身相关联。 彼即是无缘于虚空显现。 如是显现门未曾止息。 如是说。 第十界之灯明真实是： 从双眼之角显现，乃是蓝色遍布之大光明无边无际。 内里觉性安住于彼光明之屋中。 外面连珠空点等安住于彼之围墙中。 五光之景象与圆圈之围墙二者乃是真实之界。 彼亦是无粗大之事物故，未成为所取之境。 非断灭故，乃是自明彩虹般。 不为地水火风之损害所摧毁故，非有为之轮回。 具有要点故，见到后习惯则本来成佛。 再次成佛。 彼即是。 如此要点三诀窍与。 谁人具足之士夫。 于界习惯而证悟。 有之
English
Just like a small wheel. From that, appearances arise in fragments. From that, appearances arise like a country. From that, appearances arise filling the sky. Whatever appears, in the mandala of light. When the form body is seen arising from the east. All the mandalas of the body. Arise from oneself and emanate from oneself. All the appearances filling the sky. The nature of seeing is uninterrupted. It is a sign of wisdom departing into the sky. In the appearance of self-nature. The body of essence appears. That which appears is oneself. The Buddha's intention is the dharma of measure. Thus gone in the true meaning. That is shown as the measure of habituation. Thus it is said. The eighth place is: The sphere of the base is citta (藏文，梵文天城体，citta，mind). The sphere of the path is bhṛkuṭi (藏文，梵文天城体，bhṛkuṭi，frown). The place of the sphere of self-arising fruit is the cloudless sky. From the burning lamp. The eye is not the cause of arising. By abiding, one's own awareness itself. Appears as a continuous stream. It is held in the cloudless sky. When self-knowing is clear within. It is abiding in the center of citta (藏文，梵文天城体，citta，mind). Outwardly radiating is the cloudless sky. In the pure consciousness of the eye. Five rays of light that illuminate and burn. Also in the manner of unchanging pervasiveness. It abides in the great self-sound of blue. Thus it is said. The ninth door is: It arises from the eye. That itself. This arising door is also from the eye. It appears in the manner of unchanging pervasiveness. Because this appearance is self-pure. In the place of the union of sphere and awareness. It has always been abiding and placed. Self-arising is one's own field of activity. Appearance is self-related to the eye. That itself arises in the unconditioned sky. Thus the arising door is uninterrupted. Thus it is said. The tenth, the actual lamp of the sphere is: It arises from the corners of the two eyes, it is the great blue pervasive light, boundless. Inside, awareness abides in the house of that light. Outside, the continuous stream of empty bindus and so on abides in that enclosure. The appearance of the five lights and the enclosure of the circle are the actual sphere. That also, because there is no coarse object, it does not become an object to be grasped. Because it is not annihilation, it is like a self-luminous rainbow. Because it is not destroyed by the harm of the elements, it is not conditioned samsara. Because it has the key points, seeing it and becoming accustomed to it is originally enlightenment. Again, becoming enlightened. That itself. Thus, the three key points and instructions. The person who possesses them. Becomes accustomed to the sphere and manifests. Of existence.
Tibetan
ནི་ཡར་མཚམས་ན། །འདི་ཉིད་གཉིས་འཇུག་ཟུར་ལས་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ལས། །གཉིས་ནི་འཁྲིལ་ཏེ་གཅིག་པར་ཡང༌། །སོར་གཅིག་གིས་ནི་མ་རེག་པར། །ཉིན་དུས་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ལྡན་པས། །སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་མཚན་མོ་ཡང༌། །མཐིང་ག་རང་ངོ་ཉིད་དང་འབྱར། །དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་ཁྱིམ། །འགྱུར་མེད་ཡེ་གདངས་ཆེན་པོར་ནི། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད་པར་ནི། །ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་མཉམ་པར་གནས། །འདི་ནི་ཁྱབ་ཆེ་ཕྲ་བ་ལས། །རང་གི་ཤེས་པའི་ཆར་ཤར་ནས། །མངོན་སུམ་ཉིད་དེ་རབ་ཏུ་གསལ○ཕ། །གསང་བ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལ། །གང་སུ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་དེས། །ཡེ་སངས་ཉིད་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་འདིའི་མཐུན་དཔེ་ནི། ཡི་གེ་ན་རོ་བཞིན་དུ་གཤོག་པ་གཉིས་བསྡོམས་པས་ན་རོ་གཅིག་འགྲུབ་པ་ལྟར། ཕྱིའི་དབྱིངས་མཐིང་ག་དང་དེ་ལས་ཤར་བའི་སྣང་བ་གཉིས་བསྡོམས་པས་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བཏགས་ཤིང༌། ན་རོའི་གཟུགས་ལྟར་མཐིང་ག་ཁྱབ་ཆེན་ཡང་དང་པོ་སྨིན་མཚམས་སུ་སྣང་དུས་རེ་ག་ནག་པོའི་རྣམ་པ་དྲེང་ཙམ་འཁྱོག་དང་བཅས་པ་ལས། དེ་ཉིད་ལ་གཏད་དུས་ཕྱིས་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔ་ལྟར་བར་སྣང་ལ་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། དཔེར་ན་ཡི་གེ་ན་རོ་བཞིན། །གཉིས་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ་བསྡོམས་པས་གཅིག །ནག་པོ་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་མིན། །དེ་ལ་གོམས་པའི་གདེང་རྙེད་ནས། །བར་སྣང་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་དུ། །ཁ་དོག་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །དེ་ནས་ཡང་ནི་གོམས་སྟོབས་ཀྱིས། །དེ་ཡི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ལ། །བར་སྣང་ཁམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ལའང༌། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ། མཚན་ཉིད། སྒོ། གནས། ཚད། མཐུན་དཔེ་དང་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ངོ་བོ་ནི། སྒྲོན་མ་ཀུན་གྱི་ཤེས་བྱེད་དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་རང་གནས་ཤེས་པའི་རྩལ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཐབས་སུ་རྒྱང་ཞགས། ཐིག་ལེ། དབྱིངས་གསུམ་མ་འགུལ་བར་གཏད་པས། ནང་དུ་རང་རིག་དྭངས་སངས་ཕྱེད་པ་རང་གནས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་གྱི་ཤེས་རབ་དང་བཅས་པ་ནི། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྒྲོན་མ་ནི། །འདི་ལྟར་སྒྲོན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤེས་བྱེད་ཉིད་དུ་གནས་པས་ན། །ཀུན་གྱི་ཆ་ལ་འདི་ཉིད་པས། །འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཉིད་པས་ནི། །འབྱེད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཆ་ཕྲ་སྐྱེད་པའི་ངོ་བོར་ནི། །ཡེ་ཐོག་ཉིད་ནས་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། ནང་དུ་རང་
Chinese
在上面的边界处，这二者进入的角落里，从方便和智慧的自性中，二者交织成一体，一根手指也没有触及。具有白天出现的因缘，显现出来，夜晚也与深蓝色自性相连。法界自性是光明的家，在不变的原始大圆满中，对于一切佛和众生，没有任何人造作，本来就是无二平等的。 这是广大而微小的。 从自之觉性的雨中显现，显而易见，非常清晰○ཕ。 在这个伟大的秘密中， 任何想要修行的人，在原始成佛中再次成佛。 这就是了。第十一，这个的比喻是：就像字母“ན་རོ་”一样，两个翅膀合在一起形成一个“ན་རོ་”。同样，外面的深蓝色法界和从中显现的现象二者合在一起，被称为法界明灯。像“ན་རོ་”的形状一样，深蓝色非常广大，但最初在眉间显现时，是像黑色线条一样稍微弯曲的形状。当专注于它时，后来像彩虹五色一样显现在空中。就像那里面说的：例如像字母“ན་རོ་”一样，二者合在一起成为一。黑色无法改变。一旦获得了对它的熟悉和信心，就像空中的彩虹一样，颜色不混杂，完全圆满。然后又通过习惯的力量。 与那个标志相应，虚空界也是如此。 这就是了。第四，对于智慧自生明灯，也有本体、词义、分类、特征、门、处所、尺度、比喻这八个方面。第一，本体是：所有明灯的认知者，意为法性空明自住，具有觉性的力量。作为方便，将远射、明点、法界三者不动地专注于其中，内在的自明清澈显现，具有自住的意，以及本净的智慧，这就是明灯燃烧。智慧自生明灯是：像这样，对于所有明灯，因为是认知的本体而存在，所以在一切分中都是这个，因为是辨别的智慧，所以存在于无分别的状态中，在产生微细分的本体中，从原始就存在。这就是了。第二，词义是：内在的自
English
At the upper boundary, in the corner where these two enter, from the nature of skillful means and wisdom, the two intertwine into one, without a single finger touching it. Possessing the cause for the appearance of daytime, it manifests, and the night also clings to the dark blue self-nature. The nature of the expanse is the home of light, in the unchanging primordial great perfection, for all Buddhas and sentient beings, there is no fabrication by anyone, it is inherently non-dual and equal. This is vast and minute. From the rain of one's own awareness, it arises, manifestly clear and exceedingly bright.○ཕ. In this great secret, whoever desires to practice it, becomes a Buddha again in the primordial Buddhahood. That is it. The eleventh, the analogy for this is: Just as the letter “ན་རོ་” (na ro) is formed by combining two wings, similarly, the outer dark blue expanse and the phenomena arising from it are combined and called the lamp of the expanse. Like the shape of “ན་རོ་”, the dark blue is very vast, but initially when it appears at the brow, it is like a slightly curved black line. When focused upon, it later appears in the sky like a five-colored rainbow. Just as it says there: For example, like the letter “ན་རོ་”, the two are held together and become one. Black cannot be transformed. Once familiarity and confidence in it are gained, like a rainbow in the sky, the colors are unmixed and completely perfect. Then again, through the power of habit. Corresponding to that sign, the space realm is also the same. That is it. Fourth, for the self-arisen lamp of wisdom, there are also eight aspects: essence, definition, classification, characteristics, door, place, measure, and analogy. First, the essence is: the knower of all lamps, meaning the nature of reality, empty and clear, self-abiding, possessing the power of awareness. As a means, focusing on the far-reaching, bindu, and expanse without moving, the inner self-awareness appears clear and bright, possessing the self-abiding intention, and the wisdom of primordial purity, this is the burning lamp. The self-arisen lamp of wisdom is: Like this, for all lamps, because it exists as the essence of cognition, in all parts it is this, because it is the wisdom of discernment, it exists in the state of non-discrimination, in the essence of generating subtle parts, it exists from the very beginning. That is it. Second, the definition is: the inner self-