Tibetan
ཕྱིར་འདི་ཡི་ངོ་བོ་ནི། །ཉག་གཅིག་ཆ་ཕྲ་སྤྲོས་དང་བྲལ། །སྟོང་པའི་མུ་བྲལ་རང་གསལ་ཆེ། །རང་བཞིན་རང་གསལ་མཉམ་པ་ཉིད། །མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་ཟླུམ་པོར་གནས། །མ་བསྐུར་རང་དབང་གཞི་རྫོགས་ཕྱིར། །དམར་པོ་རང་གསལ་ཡེ་ནས་གདངས། །དྲི་མ་མེད་ཅིང་ཀ་དག་པས། །བདག་འཆིང་ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་བྲལ། །རང་གིས་རང་གསལ་ངོ་བོས་སྟོང༌། །འདི་ནི་དེ་ཡི་ངོ་བོར་འདོད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། རང་གནས་འོད་ཟླུམ་དེ་མི་འགྱུར་བས་ཐིག ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པར་གདལ་བས་ལེ། དངོས་པོ་ངོས་གཟུང་དུ་མེད་པས་སྟོང་པ། སྟོང་པའི་རང་འོད་ལྔ་འབར་བས་སྒྲོན་མ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ཐིག་ནི་མི་འགྱུར་དྲང་པོ་ལ། །ཡེ་ནས་བཅོས་པ་ཉིད་དང་བྲལ། །ལེ་ནི་གདལ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །སྣང་བ་རྣམས་ནི་རང་སར་རྫོགས། །སྟོང་པ་དངོས་པོའི་འཛིན་པ་ནི། །ཡུལ་ལ་ཞེན་པའི་བློ་རྣམས་བཀག །རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། །གསལ་བར་རང་ཞེན་བློ་མི་སྣང༌། །སྒྲོན་མས་འོད་ལྔ་སྣང་བར་ནི། །བྱས་ཏེ་རང་ངོ་གསལ་རིག་བཅས། །འདི་རྣམས་ངེས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང༌། མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ་ལས། དཔེར་ན་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུ། །ཐིག་ནི་འགྱུར་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ལེ་ནི་ཁྱབ་ཅིང་ཡུལ་ལ་སྣང༌། །སྟོང་པས་དངོས་པོ་མཚན་མར་མེད། །སྒྲོན་མས་མུན་པ་སྣང་བར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་ན་ལྔ་ལས། གནས་པ་གཞིའི་ཐིག་ལེ། སྙིང་ག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ན་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གྱེས་མདོའམ། འབྱུང་གནས་སམ། ཟད་སར་གནས་སོ། །ལུས་གནས་རྩའི་ཐིག་ལེ། ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་རྩ་བཞི་ན་རང་གསལ་བས་བདེ་སྡུག་རང་གྲོལ་ཡེ་གྲོལ་དུ་གནས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ། རོ་མ་ལ་སོགས་པ་ན་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་ཙམ་འཛིན་བྱེད་དུ་གནས་སོ། །དོན་དམ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ། རིག་པ་ཀ་ནས་དག་པས་དབྱིངས་རིག་ཟད་པའི་དགོངས་པ་ལ་གནས་སོ། །རང་བྱུང་འབྲས་བུའི་ཐིག་ལེ། དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བས་ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་དུ་འདྲེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྒྱ་ཡན་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། དབྱེ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །གཞི་གནས་རང་རིག་ཐིག་ལེ་ཡིས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས། །ལུས་གནས་རྩ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས། །ཀུན་རྫོབ་རྒྱུ་ཡི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །ཕུང་སེམས་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཏེ། །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས། དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་ཐིག་ལེ་ཡིས། །དབྱིངས་དང་རིག་པ
Chinese
再次，此之自性者，唯一细分戏论离，空性边解脱，自明大，自性自明平等性，不思戏论离，安住于圆满，不造作，自在于基圆满故，红色自明，本来清净，无垢且原始清净故，离我执烦恼等，自以自明，自性空。此乃彼之自性想。如是。第二、解释词义者，自住光明轮，彼不转变故为“提”（ཐིག），于境普遍广大故为“列”（ལེ），事物无有可执取故为空性，空性自光五燃故为灯。彼性中说：提者，不转正直也，本来离造作性，列者，广大也，诸显现皆自处圆满，空性事物之执着，遮止于境贪执之诸心，以自性大空性，明亮不显现自贪执心，灯以五光显现，作已，具自面自明智。此等是决定之词。如是说。如是《牟帝迦鬘》中云：譬如孔雀之翎毛，提者，无有转变，列者，周遍且显现于境，以空性故，事物无有相，灯令黑暗显现。如是。第三、分则有五：安住基之明点，于心间智慧之宝篢中，轮回涅槃一切之分岔路口，或生源，或灭尽处而安住。身住脉之明点，于四大脉中，以自明故，苦乐自解脱，本来解脱而安住。世俗因之明点，于罗摩等中，安住于唯持身之精微。胜义无戏论之明点，以觉性本来清净故，安住于界觉灭尽之意。自生果之明点，以根识现前显现故，昼夜融入光明中，行持于佛之意广大，完全解脱大之中。《灯焰》中云：分者，即是五种相，以基住自明明点，轮回涅槃诸有情，合一而圆融。身住脉之明点，痛苦与快乐，合一而圆融。世俗因之明点，乃生起蕴心之因缘，蕴界等合一而圆融。胜义无戏论之明点，界与觉性
English
Furthermore, the nature of this is: the only one, free from minute divisions and elaborations; the great self-illuminating emptiness, free from extremes; the very nature is self-illuminating equality; it abides in a non-conceptual, elaboration-free, rounded state; because it is uncreated, self-liberated, and the ground is complete; red, self-illuminating, and primordially resonant; immaculate and primordially pure; free from self-grasping, bonds, and afflictions; self-illuminating by itself, empty in essence. This is considered its nature. Thus it is. Secondly, the definitive words are: the self-abiding sphere of light, because it does not change, is called 'Thig' (ཐིག); because it pervades and spreads to the objects, it is called 'Le' (ལེ); because there is no object to be grasped, it is emptiness; because the five self-lights of emptiness blaze, it is called a lamp. In that very nature it says: 'Thig' is unchangeable and straight; it is primordially free from artificiality; 'Le' is vast and great; all appearances are complete in their own place; emptiness is the grasping of objects; it blocks the minds that are attached to objects; with the great emptiness of self-nature; the mind that is clear and self-attached does not appear; the lamp illuminates the five lights; having done so, it has its own face, clear and intelligent. These are the definitive words. Thus it is said. Similarly, in the 'Garland of Pearls': 'For example, like the plumage of a peacock; 'Thig' has no change; 'Le' is pervasive and appears to objects; because of emptiness, objects have no characteristics; the lamp makes the darkness appear.' Thus it is. Thirdly, the divisions are five: the Thigle of the abiding ground; in the heart, in the jewel of wisdom, at the crossroads of all samsara and nirvana; or at the source; or at the place of exhaustion, it abides. The Thigle of the body-abiding channels; in the four great channels, because it is self-illuminating, happiness and suffering are self-liberated, primordially liberated, and abide. The Thigle of the conventional cause; in the Roma and so on, it abides as the mere sustainer of the body's essence. The Thigle of ultimate, non-elaborate; because awareness is pure from the beginning, it abides in the intention of the exhaustion of the realm of awareness. The Thigle of self-arisen fruit; because it appears manifestly to the senses, day and night are mixed into luminosity; it engages in the Buddha's intention, vast, completely liberated, and great. In the 'Blazing Lamp' it says: 'The divisions are five aspects; with the Thigle of the ground-abiding self-awareness; samsara and nirvana, all beings, are unified and rounded. The Thigle of the body-abiding channels; happiness and suffering are unified and rounded. The Thigle of the conventional cause; is the cause and condition for generating the aggregates and mind; the aggregates, elements, etc., are unified and rounded. The Thigle of ultimate non-elaboration; the realm and awareness
Tibetan
་གཅིག་ཏུ་བཟླུམས། །རང་བྱུང་འབྲས་བུའི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་རྣམས། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་བཟླུམས། །འདི་ཀུན་དེ་ཡི་དབྱེ་བས་ན། །མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ལས། །སྣང་ཆའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པ་ལྔ། །གཅིག་པར་བཟླུམས་པའི་གནས་ན་གསལ། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ནི། ཟླ་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཤར་ན་མ་བསྒོམས་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རང་གི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོས་སྟོང༌། །གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འགགས། །རང་ཞེས་མི་འགྱུར་རྟོག་མེད་དག །མ་བསྒོམ་པར་དང་མཚམས་མེད་པའི། །ཐིག་ལེ་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཉིད། །རང་གནས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལ། །བྱ་བྱེད་བྲལ་བར་རྒྱུན་དུ་གནས། །མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་གསལ་བས་ཁྱབ། །ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་གནས་ནི། ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་རྩ་བཞི་སྟེ། ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་ན། གཞིའི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་རང་བྱུང་དུ་གནས། དར་དཀར་སྣལ་མ་ལྟ་བུ་ན། ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་སྒྲོན་མ་ལ་འཇུག ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་ན། བཟང་པོ་རྩེ་མོའི་ཐིག་ལེ་རང་ཤར་དུ་གསལ། ཤེལ་སྦུག་ཅན་ན་བཟང་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་དུ་སྣང་བའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ། །ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ལས། །རྩ་ནི་སྟོང་ཕྲག་གྲངས་མང་ཡང༌། ཁྱད་པར་ཆེན་པོའི་རྩ་བཞི་ལས། །ཀ་ཏི་གསེར་གྱི་རྩ་ཆེན་དང༌། །དར་དཀར་སྣལ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། །ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་དང་ཤེལ་སྦུག་ཅན། །འདི་བཞིའི་ནང་དུ་ཁྱད་པར་དུ། །གནས་ཤིང་○ཕརླུང་གི་རྟ་ལ་ཞོན། །འབྱུང་དང་འཇུག་དང་རང་ཤར་དང༌། སྣང་བ་ཡི་ནི་བདག་ཉིད་དུ། །ཡེ་ནས་སྤྲོས་པ་མེད་པར་ཡང༌། །གཞི་ཡི་ཐིག་ལེ་བཟང་པོ་དང༌། །ལམ་གྱི་ཐིག་ལེ་དེ་བཞིན་བཟང༌། །བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང༌། །བཟང་པོའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་ཡང༌། །རྩ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་ན་གནས། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་སྒོ་ནི། མིག་གི་དྭངས་མའི་དཀྱིལ་ལས་སྤྱིར་སྒྲོན་མ་བཞི་ཀ་སྣང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་སྒྲོན་རང་འོད་དང་བཅས་པ་སྣང་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་སེམས་ཅན་མིག །ཙཀྵུ་ཞེས་པའི་སྒོ་ནས་ནི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དུ་ཡང༌། །རང་གི་འོད་དང་ཟེར་ཉིད་དུ། །རང་ཆས་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྣང༌། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་མིག་གཡས་ནས་རྒྱང་ཞགས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས། གཡོན་ནས་ཐིག་ལེ་དང་དབྱིངས་གཉིས། ཚངས་བུག་ན་རིག་པའི་སྐུ་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་ཚུལ་དུ་གནས་ཏེ། མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ་ལས། འགྲོ་བའི་
Chinese
归于一。自生果的明点，将一切佛的意旨，归于离勤作的法界。这一切以它的差别，从不变的空性明点中，显现之境的五种相，在归于一之处显现。如是。第四个是体性：无月之空性在感官之境显现时，安住于未修如流水般的禅定中。即彼经中说：自己的体性自性空，对何者显现执着断。自性说为不变无念，未修与无间断的，明点无月即是彼。于自住大意的意旨中，离作所作恒时住。体性空性光明遍。如是。第五个是处所：大差别的四脉，噶德金脉大者，根本明点贤妙自生住。如白丝线者，道之明点贤妙入于灯。细而缠绕者，贤妙顶端明点自显明。具琉璃管者，具贤妙庄严的明点光明显现。又彼经中说：有情众生身之中，从质达珍宝宫殿中，脉虽有千百无数，然大差别的四脉中，噶德金脉大者，如白丝线者，细而缠绕与琉璃管。此四之中特别地，安住且○ཕ乘风之骏马。生起与进入和自显，显现之自性中，本来无所造作亦，根本明点贤妙和，道之明点亦如是贤妙。贤妙诸顶端和，具贤妙庄严亦，于脉之诸内而安住。如是。第六个是门：从眼睛清净的中央，总的来说四灯皆显现，特别是明点空灯自带光芒显现。即彼经中说：未被缘所遮蔽有情眼，从名为“恰库”（藏文，梵文天城体，cakṣu，眼）之门中，如太阳之轮般亦，于自之光和光芒中，于自性中种种显现。如是。总的来说，右眼出远射和智慧二者，左眼出明点和法界二者，在梵穴处，以智慧之身灯火燃烧之状而安住。出自《摩尼宝鬘》：有情的
English
Gathers into one. By the bindu of self-arising fruit, all the intentions of the Buddhas, gather into the realm free from effort. All of these, by its distinctions, from the unchanging empty bindu, the five aspects of the field of appearance, are clear in the place of gathering into one. Thus it is. Fourth is the characteristic: When the moonless emptiness dawns in the realm of the senses, it abides in the meditation of an uncultivated, flowing river. From that very one: One's own characteristic is empty in essence, attachment to whatever appears ceases. "Self" is said to be unchanging, non-conceptual, uncultivated and uninterrupted. The bindu, devoid of the moon, is itself. In the intention of the great self-abiding, it continuously abides, free from doing and being done. The characteristic, emptiness, pervades with clarity. Thus it is. Fifth is the place: The four great special channels, in the great kati golden channel, the good fundamental bindu abides naturally. Like white silk thread, the good bindu of the path enters the lamp. If it is thin and twisted, the good tip bindu is clearly self-arising. If it has a crystal tube, the bindu with good ornaments appears as clear light. Again, from that very one: In the center of the bodies of all sentient beings, from the Cittaratna palace, although there are thousands of channels, among the four great special channels, the great kati golden channel, like white silk thread, thin and twisted, and with a crystal tube. Among these four, especially, it abides and ○ཕ rides the horse of wind. In the nature of arising, entering, and self-arising, and appearance, even without elaboration from the beginning, the good fundamental bindu, and the bindu of the path are likewise good. The tips of the good ones, and also possessing good ornaments, abide within the channels. Thus it is. Sixth is the door: From the center of the clear part of the eye, in general, all four lamps appear, but especially the bindu empty lamp appears with its own light. From that very one: The eye of sentient beings, unclouded by conditions, from the door called "Cakṣu" (藏文，梵文天城体，cakṣu，eye), like the wheel of the sun, in its own light and rays, appears in various ways in its own nature. Thus it is. In general, from the right eye come the two, far-reaching and wisdom; from the left, the two, bindu and space; in the Brahma hole, it abides in the manner of the body of awareness, the lamp burning. From the "String of Pearls": Of sentient beings,