Tibetan
ད་མངོན་དུ་སྣང་ཡང་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱོགས་རིས་ལས་འདས་ཏེ། ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པས་མི་འགྱུར་བའི་གཞིའོ། །སྟོང་པ་ནི། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བས་དངོས་པོ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་འཆར་གཞི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་ལ། ཕྱོགས་དང་རིས་དང་དབུས་དང་མཐའ་མི་དམིགས་པར་སྟོང་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་ལ། སྟོང་ཉིད་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ངང་ལ་བློ་རྟོག་ཐ་དད་ཀུན་ནུབ་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་འགགས་ཤིང༌། སྟོང་པ་འབད་རྩོལ་ལས་འདས་པས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། སྟོང་ཉིད་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་མ་གཡོས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འདུས་པས། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲོན་མ་ནི། ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའང་སྤང་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་མུ་མཐའ་དང་བྲལ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། གཞི་ལ་གང་ཡང་སྤོང་མི་དགོས་ཡེ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་འདས་པས་བསྡུས་པའི་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མ་བཅོས་ལྷུག་པའི་རྩ་བ་མཐོང་བས་ཤེས་བྱས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། འོད་གསལ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཡུལ་དང་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པ་མཐོང་བ་མཁྱེན་པས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའི་ཤེས་པ་ནི། འགྱུ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། བསམ་པ་རྣམས་སོ། །འགྱུ་བ་ལས་རླུང་དང་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་གཉིས་ལས། རླུང་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ལ། ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བ་ནི་དྲུག་སྟེ། ཀུན་ཏུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་དང༌། བྱེད་པ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་སུ་བྱུང་བའོ། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བས། ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་འགྱུས་པས་ང་དང༌། བདག་དང༌། གཞན་དང༌། གཉིས་ཀ་དང༌། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་བྱུང་བའོ། །ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བས། གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཏེ་འགྱུས་པས། རང་དང༌། གཞན་དང༌། སྣང་སྟོང་དང༌། སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་མ་འདྲེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་ཅིང་འཛིན་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འགྱུ་བས་ཡུལ་མི་འདྲ་བ་ཐ་དད་པ་ལ་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་སྣང་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པར་སྙམ་བྱེད་དང་ཡིད་གཉིས་ལ་སོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བས། འདོད་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། སྡང་བ་དང༌། ཆགས་པ་དང༌། ཞེན་པ་དང༌། མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་དང༌། ངོ་བོ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱུང་བའོ། །འགྱུ་བྱེད་འཛིན་པའི་ཡིད་ཀྱི་འགྱུ་བས། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟའི་དངོས་པོ་དང༌། རྗེས་སུ་འགྱུས་པས་འཁོར་བའི་ལས་དང༌། རྣམ་སྨིན་སྣ་ཚོགས་སོག་པའོ། །དྲན་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་བྱེད་པ་དུ་མ་ལས་དེ་ལྟར་བཏགས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཡིད་ཅེས་གཅིག་བརྗོད་པས་ཆོག་མོད། དབྱེ་བ་དུ་མས་མི་རིགས་སོ་སྙམ་ན། སེམས་བྱུང་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པས་ཆོག་མོད། ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་དབྱེ་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་དབྱེ་བསྡུ་ཇི་ཙམ་ཡང་ཆ་ཤས་ལ་ལྟོས་ནས་འགལ་བ་མེད་དོ། །དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ནི། འོད་དང་སྐུའི་འཆར་བྱེད་འདུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁ་དོག་རྣམ་ལྔ་འདུས་པའི་ཁྱབ་བྱེད་མཐིང་ག་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ར་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་འཆུགས་ས་མེད་པའོ། །དེའི་ནང་དུ་འོད་ཀྱི་སྐུ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་སྣང་བས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་འདིར་ཆོད་དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱའོ། །འོད་ཀྱི་སྣང་བ་གྱེན་འགྲེང་དང་རྩིབས་ཤར་དང་མུ་ཁྱུད་དུ་སྣང་བས་འཁྲུལ་སྣང་རང་འགགས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བའོ། །དེ་དག་ལས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དུམ་བུ་དང༌། སྣམ་བུ་དང༌། གྲུ་ཆད་དུ་སྣང་སྟེ་དབྱིངས་ཕྱི་ནང་འདྲེས་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་བར་མཚམས་མེད་པའོ། །དེ་ལས་མིག་ཚགས་དང༌། མིག་མངས་དང༌། མིག་མངས་རིས་དང༌། དྲ་བ་དང༌། དྲ་བ་ཕྱེད་པ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། པདྨ་སྟོང་ལྡན་དང༌། མཁར་ཐབ་དང༌། ཟ་འོག་གི་གུར་ཁྱིམ་ལྟར་ཤར་བས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་སྒྲོན་མ་བཞིས་ལམ་གྱི་སྣང་བ་བཞིའི་རྟགས་ཚད་ངེས་པར་བྱེད་དེ། །རྒྱང་ཞགས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བས་གྲུབ་མཐའ་འདོད་རྒྱལ་དུ་འཛིན་པ་ལས་བློ་ལྡོག ཐིག་ལེ་སྟོང་པས་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་མཐོང་བས་བདེ་བ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པའི་སྣང་བ་ལས་བློ་ལྡོག དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པས་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སུ་མཐོང་བས་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལས་བློ་ལྡོག ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གིས་ཟད་པའི་སྣང་བ་མཐོང་བས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཞེན་པ་ལས་བློ་ལྡོག་པའོ། །དོན་གཉིས་པ་སྒྲོན་མ་བཞི་སོ་སོའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ། ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའོ། །དང་པོ་ལའང༌། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག དབྱེ་བ། མཚན་ཉིད། དེའི་གནས། གང་གིས་སྐྱེད་ཚུལ། འཆར་སྒོའི་སྣང་བ། མཐུན་དཔེ། ཚད་ངེས་པ་དང་དགུ་ལས། དང་པོ་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ངོ་བོ་ནི། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་ཆ་འཛིན་པས་དག་སྣང་དང་འཁྲུལ་སྣང་མཐོང་བྱེད་དུ་སྐྱེས་པའི་དབང་རྟེན་དྭངས་པ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འོད་རྩ་དྭངས་པ་སྟེ། གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་མཛེས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་ཡི། །ངོ་བོས་སྣང་བ་གཉིས་ཀ་སྡུད། །མཐོང་བྱེད་འཛིན་ཆ་མ་འགགས་ཕྱིར། །གཉིས་ཀའི་ཆ་འཛིན་ལྟ་བས་ན། །འཁོར་འདས་མཐུན་པའི་ལྟ་བའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། འོད་གསལ་དྭངས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་འཁྲུལ་སྣང་ས་རྡོའི་སྣང་བ་རྒྱང་རིང་པོ་ན་འདུག་པ་འཛིན་ཞིང༌། འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་འཁྲུལ་རྟོག་དང་བཅས་པ་རིང་དུ་འཕེན་པས་རྒྱང་ཞེས་བྱ་ལ། མ་རྟོགས་ན་མྱང་འདས་རྒྱང་དུ་འཕེན་པས་ཀྱང་རྒྱང་ཞེས་པའོ། །རང་སྣང་མཐོང་དུས་མ་དག་པ་འཆིང་བས་ཞགས་ལ། མ་རྟོགས་ན་འཁྲུལ་སྣང་ལ་ཞེན་ནས་རང་རིག་འཆིང་བས་ཀྱང་ཞགས་ཏེ༑ ཐག་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའོ། །ཐག་པ་ཡང་བརྟགས་ན་སྤུ་ཉག་མ་རེ་རེ་བ་འཆིང་བའི་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་འདྲ་བ་ལ། མ་བརྟགས་ན་ཚོགས་པ་འཆིང་བྱེད་དུ་གྲུབ་པ་ལྟར། འཁྲུལ་སྣང་དང་འཁྲུལ་འཛིན་གཉིས་པོ་དཔྱད་ན་གཞི་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཡང༌། མ་བརྟགས་ན་བློ་དང་སྣང་ཡུལ་འཁྲུལ་པ་རང་རིག་འཆིང་བྱེད་ལྟར་སྣང་བའོ། །བཅིངས་པར་སྣང་དུས་ནས་བཅིངས་པ་མེད་ལ། གྲོལ་བར་སྣང་དུས་ནས་འཆིང་བྱེད་རང་མཚན་པ་མེད་པས་གྲོལ་བ་མེད་དེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། སུས་ཀྱང་མ་བཅིངས་བཅིངས་མེད་དེ། །འཆིང་བར་བྱ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །བཅིང་མེད་རྣམ་པར་བཀྲོལ་མེད་པ། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས། །བསྟན་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་རང་སྣང་ཡས་སུ་མི་འཇུག་པར་འཆིང་བས་ཀྱང་ཞགས་པའོ། །སྣང་བ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དགའ་བདེས་རླན་པར་བྱེད་པས་ཆུ་ཞེས་བྱའོ། །ཆུའི་དྭངས་མ་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་པས་ཀྱང་ཆུ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་སྣང་དབང་ཤེས་ལ་གསལ་བ་དང༌། འོད་སྣང་གོང་འཕེལ་དུ་ཤར་བས་སྒྲོན་ཞེས་པའོ། །དབྱིངས་རིག་གི་སྣང་བ་སྐྱེད་པའི་གཞི་མ་ཡིན་པས་མ་ཞེས་བྱའོ། །དྭངས་མའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྟ་བའི་རྟེན་གཞི་བྱེད་པས་ཀྱང་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སྒྲོན་མ་འ
Chinese
现在虽然显现，但安住于本来清净的智慧中，自性任运，离戏，超越偏颇。安住于普遍的智慧中，是不变的基。空性是：显现为执持相的智慧，空于执持事物自性的法。空性在如明镜般的光明清澈的计划中显现。由于不执著方向、类别、中心和边际而空，安住于平等性的智慧中。空性在无有偏颇的状态中，一切心识分别消逝，不滞留在各别分别的智慧中。空性超越勤作，解脱为成办事业的智慧。空性不离一之坛城，汇集于法界性的智慧中。这被称为离戏的智慧。明灯是：以智慧所摄持的智慧。那也是对于不可舍弃的法性，无有边际，以世间的智慧所摄持的智慧。对于基上什么也不需要舍弃，本来清净的法性，无可修饰，以超越所摄持的智慧。以见到未作，放松的根本，以所知所摄持的智慧。以光明，根的现量所见，以见所摄持的智慧。如实见到境与相，以智所摄持的智慧。智慧自生明灯的智慧是：动摇，忆念，分别，思考等。动摇中有风和意的动摇两种。风之前已经讲完。意的动摇有六种：普遍寻求的意的动摇，在业和烦恼不同的因，缘，作用和果中产生。决定的意的动摇，内外一切动摇，产生我，与我，他，两者，两者都不是。决定的安住的意的动摇，心念一和二等，动摇，自己，他人，显现空性，各自差别不混杂的一切都进入并执持。意的能辨识的动摇，对于不同的境，以一个识认为显现各种各样的显现，做意二等。烦恼的
English
Now, although it appears, it abides in the wisdom of original purity, spontaneously perfect in nature, free from elaboration, and beyond partiality. Abiding in the all-pervading wisdom, it is the unchanging ground. Emptiness is: appearing as the wisdom that grasps characteristics, it is empty of the phenomena that grasp things as having inherent existence. Emptiness is clear in the luminous and clear plan like a mirror. Because it is empty of grasping directions, categories, center, and edges, it abides in the wisdom of equality. In the state of emptiness without partiality, all mental discriminations vanish, and it does not remain in the wisdom of individual discrimination. Emptiness transcends effort and is liberated into the wisdom of accomplishing activities. Emptiness does not move from the mandala of the one and gathers into the wisdom of the dharmadhatu. This is called the wisdom free from elaboration. The lamp is: the wisdom gathered by knowledge. That is also the wisdom gathered by worldly knowledge, which is without limit for the nature of phenomena that cannot be abandoned. For the nature of phenomena that is pure from the beginning, where nothing needs to be abandoned on the ground, there is no cultivation, the wisdom gathered by transcendence. By seeing the unmade, relaxed root, the wisdom gathered by the knowable. By seeing the luminosity, the direct perception of the senses, the wisdom gathered by seeing. Seeing objects and aspects as they are, the wisdom gathered by intelligence. The wisdom of the self-arisen lamp of wisdom is: movement, memory, discrimination, thought, etc. Among movements, there are two: wind and movement of mind. Wind has already been explained before. There are six movements of mind: the movement of mind that seeks everywhere, arising in the different causes, conditions, actions, and results of karma and afflictions. The movement of mind that determines, moving everything inside and out, arising as I, self, other, both, and neither. The movement of mind that definitely abides, thinking of one and two, etc., moving, oneself, others, appearance emptiness, everything that is not mixed with individual differences enters and grasps. The movement of mind's consciousness, for different objects, one consciousness thinks that various appearances appear, and does mind two, etc. Afflicted
Chinese
意的流动，是由于欲望、昏沉、嗔恨、贪恋、执着和无知等等的因、缘、体性和差别而产生的。以能动的执持之意的流动，过去、未来和现在的物体，以及随之变化的轮回之业和各种异熟果报得以积累。由记忆和各种习气的因缘和多种作用而如此安立。有些人认为只说一个“意”就足够了，如果认为多种分类是不合理的，那么，只归纳为一个“心生”就足够了，如果认为分为五十一类是不合理的，那也是一样的。因此，无论多少分类和归纳，都是相对于部分而言，没有矛盾。清净法界的明灯，是光明和身的显现之集合。也就是五种颜色集合的遍布者，不变的蓝色，被金刚墙围绕，金刚链没有错乱之处。其中，光的身，光芒四射，显现，在此法性中阴得以断定，从而现证圆满正等觉。光明的显现，以竖立、放射和环绕的方式显现，错觉自然止息，显现为智慧。从这些光明显现出碎片、布片和残缺的形状，内外法界混合，智慧没有间隔。从中显现出眼网、眼翳、眼翳纹、网、半网、花朵、千瓣莲花、灶台和锦缎帐篷般的景象，从而将法性的显现转化为道路。这四盏明灯确定了四种道相的标志和程度。以远射之光见到法性现前的景象，从而使智慧从执持宗派的臆想中解脱。以空性明点见到体验增长，从而使智慧从执持快乐为自性中解脱。以清净法界见到觉性达到极致，从而使智慧从不清净的错觉中解脱。以自生智慧见到耗尽的景象，从而使智慧从执着于身和智慧中解脱。第二部分，详细阐述四盏明灯各自的自性，分为四部分：远射之水明灯，空性明点明灯，法
English
The movement of mind arises from the causes, conditions, essence, and distinctions of desire, dullness, hatred, attachment, clinging, ignorance, and so forth. Through the movement of mind that holds onto the agent, past, future, and present objects, as well as the karma of samsara that follows and various ripening results, are accumulated. It is thus established by the causes, conditions, and multiple functions of memory and various latent tendencies. Some may think that it is sufficient to say only one "mind," but if they think that multiple classifications are unreasonable, then it would be sufficient to summarize it as one "mental event," and it would be equally unreasonable to divide it into fifty-one categories. Therefore, no matter how much classification and summarization there is, it is relative to the parts and there is no contradiction. The lamp of the completely pure realm of reality is the union of the manifestation of light and form. That is, the pervasive blue color, which is the union of the five colors, is unchanging, surrounded on all sides by a vajra fence, and the vajra chain has no place for error. Within it, the light body of light radiates light, and it appears that in this bardo of reality, one is cut off and attains complete and perfect enlightenment. The appearance of light appears as upright, radiating, and circumferential, so that delusion is self-extinguished and appears as wisdom. From these, the appearance of light appears as fragments, cloths, and truncated shapes, so that the inner and outer realms of reality are mixed and there is no interval in wisdom. From this, eye webs, eye hazes, eye haze patterns, nets, half nets, flowers, thousand-petaled lotuses, hearths, and brocade tent-like appearances arise, thereby transforming the appearance of reality into the path. These four lamps certainly determine the signs and degrees of the four path appearances. By seeing the manifest appearance of reality with the far-reaching lasso, wisdom is turned away from holding onto philosophical tenets as arbitrary. By seeing the increase of experience with the empty bindu, wisdom is turned away from holding onto pleasure as self-nature. By seeing awareness reaching its limit with the completely pure realm of reality, wisdom is turned away from the impure appearance of delusion. By seeing the exhausted appearance with self-born wisdom, wisdom is turned away from clinging to form and wisdom. The second topic, elaborating on the individual nature of the four lamps, is divided into four parts: the far-reaching water lamp, the empty bindu lamp, the dharma-